Um ein Höchstmaß an Verzweiflung zu erreichen, ist Hilfe von oben notwendig. Wir selbst sind dazu einfach unfähig. Es ist eine großartige Sache, die eigenen Grenzen zu empfinden: hier gibt es mich, und ab hier schon nicht mehr. Nur der Schöpfer kann dieses Zeichen, dieses Maß, die Grenze zwischen Ihm und dem Menschen vorgeben.

Wir überlegen uns allerlei Handlungen und Tricks, so lange, bis wir eines Tages diese größte Verzweiflung erlangen, und in diesem Zustand ein Zeichen von oben sehen. Baal HaSulam schreibt, dass es für den Menschen keinen schöneren Augenblick gibt, als den, in dem er an seinen eigenen Kräften verzweifelt. Dieser Zustand kommt zu ihm vom Schöpfer, und mehr als diesen Zustand kann man nicht erreichen.

Unsere kleinen Bemühungen sammeln sich an wie Geld in einer Spardose, und schließlich bekommen wir einmalig unser Ergebnis in der Form der Offenbarung des höheren Lichtes. Aber es ist nicht irgendeine Spardose, (in die wir einzahlen,) denn alle Anstrengungen werden in einem gemeinsamen Gefäß gesammelt (dem Kli), und das Ergebnis kommt vom Schöpfer. Wann das geschehen wird, weiß niemand. Und deshalb geschieht der Auszug aus Ägypten in Hast und in Finsternis.

Wenn wir uns bemühen, die Einheit zu erreichen und beginnen, daran zusammen zu arbeiten, dann werden plötzlich Verzweiflung, Kraftlosigkeit und Abneigung enthüllt werden. Diese Verzweiflung führt uns zu der Bitte, dass wir Hilfe von oben für unsere Vereinigung brauchen. Und wir schreien hinauf. Nach diesem Schrei wird die Hilfe vom Höheren kommen.

Es ist unmöglich, dem Schöpfer nahezukommen, wenn wir nicht innerlich verzweifeln, und uns dann gemeinsam bemühen. Denn der Schöpfer ist eine Kraft, die gerade in einer gemeinsamen Bemühung offenbart wird, also in der Zusammenarbeit. Der einzelne Mensch hat keinen Schöpfer. Das höhere Licht kann sich nur in einem bis zu einer bestimmten Stufe korrigierten Gefäß befinden und der einzelne Mensch ist ein abgetrennter Teil des Ganzen.

Auszug aus der 6. Lektion des Arava- Kongresses, 25.02.2012

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Aus dem ersten Gespräch über die integrale Erziehung (Dr. Michael Laitman and Psychologe Anatoly Ulianov)

Frage: Aus der globalen Sicht ist der integrale Ausdruck einiger Massen begreiflich, aber was bedeutet selbst integral sein als einzelner Mensch oder als Familie?

Meine Antwort: Das klassische integrale Beispiel – das ist die Verbindung durch die Art der Zahnräder. Wir sind wie ein Mechanismus, der aus Zahnrädern besteht, miteinander verbunden, miteinander verschlossen. Jegliche Bewegung verpflichtet jeden anderen, gleichartige immer fortführende Bewegungen in die eine oder andere Richtung auszuführen. Trotzdem ist die Verbindung in heutiger Zeit immer noch nicht aufrichtig : wir befinden uns noch in einem Schaltgetriebe, das uns voneinander entfernt, das uns aber nach und nach in die Verbindung zwischen uns eintreten lässt.

Das heißt, es besteht eine Berührung bei den Bewegungen im Verhältnis zueinander, welches ernsthaft beginnt, sich ineinander zu verhaken.

In den nächsten Jahren erreichen wir eine Verbindung, in der die Zahnräder sich aufeinander abgestimmt drehen. Stellt euch vor, ihr befindet euch auf sämtlichen Ebenen im Leben unter so einem harten Druck, sodass eure Gedanken, eure Verlangen, euer Handeln und eine Entscheidung zu treffen ganz von der Gesellschaft und von unseren umgebenden Verhältnissen abhängig sind. Ihr werdet euch wie in einem Gefängnis oder in der Sklaverei fühlen! Der Zustand ist nicht zu ertragen.

Der Mensch wird sich wünschen, aus dieser Situation zu entfliehen, einfach hinauszufliegen, sogar zu sterben, bloß nicht den ständigen, furchtbaren Druck auf sämtlichen Ebenen, wie mental, sinnlich und seelisch, zu empfinden.

Wir müssen den Menschen darauf vorbereiten, dass er den Kontakt zu allen herrlich und angenehm empfindet. Dieser Zustand ist im Prinzip das Gegenteil unserer Natur, aber er nähert sich uns unerbittlich; in meinen Gedanken fürchte ich mich davor, zu erkennen, wie die Menschheit beginnt, in diesen Zustand einzutreten.

Nach und nach nähern wir uns diesem Zustand. Ich sehe, wie dieser Zustand allerhand Revolutionen und staatliche Umstürze provoziert, hier scheitert eine Familie, dort scheitert das monetäre und wirtschaftliche System usw. Und genau das wird sich in den nächsten Monaten und Jahren zunehmend verstärken.

Wenn sich der Mensch in diesem Zustand nicht komfortabel genug fühlt, wird es zu einem Weltkrieg kommen.

Es wird nichts Wichtigeres mehr für ihn geben, als sich verpflichtet zu fühlen, sich aus den Fesseln zu befreien! Darum ist ein innerer psychologischer Ausgleich notwendig, um aus diesem unerträglichen Zustand zu entfliehen.

Ein Mensch von heute möchte mit niemanden mehr zu tun haben: er hat sich mit seinem Computer in seiner Wohnung eingeschlossen. Auf der Arbeit ist er auch allein mit seinem Computer. Nach der Arbeit geht er in den Supermarkt und kauft sich ein kochfertiges Gericht, macht es sich warm und isst es; dann sitzt er wieder vor dem PC, und anschließend geht er schlafen. Hin und wieder ist der dazu im Stande, sich mit einer Geliebten oder mit mehreren Kumpels zu treffen – und das war es auch schon.

Dieses Leben vollzieht sich beim Menschen nach seinen inneren Verlangen. Aber falls er spürt, dass in sein inneres Leben – in dieses komfortable Verlies, aus dem man nicht entkommen kann -, plötzlich andere hineinstürmen, ganz gleich oder: gleichgültig, ob er es gerne hat oder nicht, verspürt er, dass er nach und nach immer mehr verpflichtet ist.

Gewiss entstehen da ernsthafte innerliche Explosionen. Ich kann mir einen solchen Zustand sehr gut vorstellen, auch die Psychologen können es nachvollziehen. Es gleicht dem, wenn ein Mensch sich aus dem hundertsten Stockwerk eines brennenden Gebäudes stürzt. ,, Mann ist ganz sicher Tod,, ,,Ja, aber in diesem Moment fürchte ich mich vor den Flammen mehr als vor den Sekunden in der Luft ohne Flammen.,,

Der Mensch denkt nicht, was danach geschieht. Ich fürchte, dass sich uns solche Zustände unerbittlich nähern.

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Frage: Sie sprechen die ganze Zeit über integrale Erziehung. Aber nicht alle Menschen werden sich nur mit Spirituellem beschäftigen, denn sie haben auch andere irdische Verlangen: den Tanz, die Musik, die Kunst usw.

Meine Antwort: Ich denke nicht, dass dem Menschen viele verschiedene nebensächliche Verlangen erhalten bleiben werden. Die Entwicklung der Integralgesellschaft wird all die Hobbys und übrigen Gewohnheiten, die die Menschen begeistern, in sich absorbieren, und er wird in dieser integralen Vereinigung alles finden, was ihn nur erfüllen kann, einschließlich einer neuen Kultur, Musik und Literatur.

Die Erfüllung, die der Mensch durch die integrale Verbindung mit den anderen empfinden wird, ist die höchste Erfüllung, die Erfüllung mit dem Licht. Es werden für ihn deshalb keine anderen Bedürfnisse übrigbleiben.

Natürlich werden sowohl die Musik, als auch die Literatur und die Kunst bestehen bleiben, aber in einer anderen Art und Weise als heute. Sie werden die neue Welt des Menschen, seine neue Vision, die neuen Bewegungen widerspiegeln.

Kommentar: Die Menschen reagieren mit Empörung auf Prognosen über das Verschwinden der gegenwärtigen kulturellen Werte: der Musik, der Malerei …

Meine Antwort: Ich vernachlässige die kulturellen Werte keinesfalls, ich vermindere weder ihre Bedeutung, noch rufe ich dazu auf, sie zu zerstören!

Sowohl die Musik, als auch die Literatur und die Malerei haben ein sehr großes Gewicht in meiner Wahrnehmung der Welt, in meiner Weltanschauung, sowie für die Empfindung positiver Emotionen.

Aber hier handelt es sich darum, dass entsprechend unserem Aufstieg eine Kultur, die auf dem egoistischen Begreifen der Welt aufgebaut ist, allmählich absterben wird. Jener Sinn, jene Gefühle, jene Füllungen, die Qualitäten, die Werte, die in den jetzigen Kunstwerken ausgedrückt sind, werden sich allmählich verlieren. Sie werden uns nichts mehr zu sagen haben.

Das heißt, die höchste Musik, die erlesenste Literatur, die schönsten Werke der Malerei werden mir dann wie etwas sehr Kleines vorkommen. Sie werden meinen neuen Bedürfnissen nicht mehr gerecht, weil sie von einem kleinen Männchen geschaffen wurden, das einfach schön zeichnen, schreiben oder komponieren kann.

Aber seine Schöpfung erfolgt auf einem so niedrigen, egoistischen Niveau, welches auch meine kleine physiologische Seele ausfüllt, dass ich nach der Entwicklung anderer Instrumente meiner Wahrnehmung und des Begreifens darin keine Größe mehr erkennen kann.

Ich sage euch die Wahrheit: ich war in Louvre, sah die Bilder und „konnte mich“ darin nicht finden. Und einst begeisterte ich mich für sie so sehr, dass ich in diese Hallen noch einmal zurückkehren wollte.

Allmählich beginnst du zu fühlen, dass sich das alles auf einem Niveau befindet, welches dich nicht mehr ausfüllt, nicht mehr begeistert, und du darin keine Werte mehr siehst.

Dann wird der Mensch beginnen, eine Erfüllung durch Höheres zu fordern.

So eine Perspektive erwartet uns, und sie wird in jedem Fall Wirklichkeit werden. Im Prinzip ist sie der Vektor unseres Wachstums.

Auszug aus dem der virtuellen Unterricht, 12.02.2012

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Arava-Kongress. Lektion 3

Frage: Alle, die sich auf unserem Kongress versammelt haben, und die ganze Weltgruppe sind in Wirklichkeit innerhalb meiner Wahrnehmung vorgestellt. Sie alle wollen nur dasselbe, nämlich den Schöpfer enthüllen. Wieso sträube ich mich dann mit Händen und Füßen dagegen?! Wenn sie alle Teile von mir sind, dann habe ich diesen Machsom doch selbst gezeichnet. Ich will den Machsom durchbrechen, aber er existiert doch nicht wirklich?

Meine Antwort: Diese Bariere – Machsom, existiert nur in deinem Herzen. Es ist nur eine psychologische Barriere. Ich bin verpflichtet, meine Blickrichtung umzukehren und nicht mich, sondern die Freunde zu sehen. Diese Umkehrung, diese Inversion, die ich durchzuführen verpflichtet bin, und dennoch unfähig bin zu erzeugen, wird „Machsom“ genannt.

Aber wenn wir uns gemeinsam bemühen, und beginnen, uns auf diese Weise der Gruppe gegenüber zu verhalten, sie wichtiger als uns selbst zu nehmen und ihr zu gestatten, ins Herz einzugehen, dann hilft dieser gemeinsame Gedanke. So wie gesagt ist: „Der Mensch wird seinem Nächsten helfen“, und das gibt jedem die Kraft, es zu verwirklichen.

Rabasch schreibt, dass jeder von uns nur eine sehr kleine Kraft des Strebens nach Spiritualität, nach diesem Umbruch hat, aber zusammen sind wir fähig, ihn zu vollbringen. Da jeder von uns die Kraft von allen bekommt.

Lasst uns diese gemeinsamen Anstrengungen unternehmen, jeder einzelne und alle zusammen, hier auf dem Kongress und in der gesamten, weltweiten Gruppe. Und gewiß werden wir vorankommen! Es gibt hier kein unüberwindliches Hindernis. Es ist unsere einzige freie Handlung. Der Schöpfer erwartet sie von uns. Die Welt erwartet das von uns, obwohl sie es noch nicht versteht.

Es gibt hier nichts zu tun, außer dass jeder sich in alle einschließen soll oder es allen ermöglichen soll, in sein Herz einzugehen. Wenn wir zusammen daran denken werden, dann werden wir erkennen, was sich ergeben wird. Wir sind gekommen, um den Übergang über den Machsom zu verwirklichen. Lasst uns uns darum bemühen! Hier und jetzt!

Auszug aus der 3. Lektion des Arava-Kongresses, 24.02.2012

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Die Welt wartet unbewusst auf Veränderungen. Sie weiß noch nichts von der Korrektur, die sie so sehr braucht. Deshalb sollten wir uns so schnell wie möglich auf die Rolle eines Lotsen vorbereiten.

Heute ist deutlich geworden, dass die Regierungen ihre leitende Funktion verlieren. Die Entwicklung der Welt nach den materiellen Gesetzen ist abgeschlossen. Die zwei Welten haben sich einander so angenähert, dass die spirituelle „Induktion“ auf uns von oben einwirkt, wobei es noch nicht ganz zu spüren ist. Von der Menschheit wird heute ein richtiges Erwachen gefordert – und das ist eure Aufgabe. Aber dazu müsst ihr vereinigt werden. Bei dem Schrei um Hilfe kann ich euch nicht helfen. Wenn ihr gemeinsam mit den Freunden nach Verbindung strebt, euch wieder und wieder darum bemüht, dann werdet ihr euch auf die richtige Bitte, auf den richtigen Schrei einstimmen können. Das Wichtigste hierbei ist, verknüpft zu werden, damit alle eure Verlangen ineinander fließen können. Da kann ich nichts für euch tun, denn hier geht es um Verlangen, die sich gegenseitig beeinflussen und voneinander abhängig sind.

Auszug aus der 6. Lektion des Arava-Kongresses, 25.02.2012

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Wir existieren in einer einheitlichen Realität, in der Welt der Unendlichkeit. Aber wir nehmen nur jenen Teil wahr, den wir begreifen können, und jenes Fragment, das unsere Eigenschaften aus der ganzen Welt der Unendlichkeit schafft. Aber auf jeden Fall sind wir immer an die Welt der Unendlichkeit angeschlossen. Daraus bekommen wir unsere Kräfte. Alle Veränderungen in uns geschehen nur, wenn wir uns an die Welt der Unendlichkeit anschließen.

So erkennen wir im Studium, dass jede beliebige Veränderung nur infolge des Erhebens von „MaN“ und durch alle Welten bis zur Welt der Unendlichkeit erfolgt. Als Reaktion darauf empfangen wir das Licht von der Welt der Unendlichkeit, welches „MaD“ genannt wird. Jede beliebige Veränderung enthüllt einen neuen Parzuf – einen neuen spirituellen Zustand. Die Verbindung zwischen den Parzufim erfolgt auch durch die Welt der Unendlichkeit, sowie nach der Regel „Die Malchut des Höheren wird zum Keter des Unteren“. Ein Aufstieg ist möglich nur unter der Bedingung, dass Malchut die Eigenschaften der Welt der Unendlichkeit erwirbt und sich in Keter umwandelt.

Dieser Sprung in der Veränderung der Eigenschaften der Materie unserer Welt wird als Quantenveränderung bezeichnet – heftig, streng, diskret, dosiert.

Genauso wechselt das Elektron, der sich um den Kern eines Atomes bewegt, seine Umlaufbahn in einem Sprung, und geht aus einem stationären Zustand in einen anderen über. Dabei wird seine Umlaufbahn blitzschnell getauscht: das Elektron verschwindet von der alten Umlaufbahn und erscheint im selben Augenblick auf einer neuen Umlaufbahn, wo seine Bewegung fortgesetzt wird, so als ob es den Sprung gar nicht gegeben hätte.

Den Physikern misslingt es, den Weg des Übergangs und die Zeit des Übergangs von einer Umlaufbahn auf die andere zu messen, denn er geschieht augenblicklich. Denn diese Handlung erfolgt nach dem Aufstieg einer Kraft in die Welt der Unendlichkeit, und über der Materie existieren weder Zeit, Raum noch Bewegung. Deshalb misslingt uns, das Geschehen während des Sprunges festzuhalten. Das heißt, während des Übergangs, der für uns eine Lücke (Quantenlücke) darstellt, ereignet sich die Vereinigung beider Welten, der unseren und der höheren Welt.

Außerdem existiert die ganze Materie nur dank ähnlicher Quantensprünge. Mittels dieser Sprünge bekommt unsere Welt die Energie des höheren Lichtes (die Eigenschaft des Gebens) aus der Welt der Unendlichkeit.

Sogar ein beliebiger Mensch fällt in jedem Moment seiner Existenz aus der Realität unserer Welt heraus, um seinen Zustand zu erneuern. Er wird an die Welt der Unendlichkeit angeschlossen und kehrt wieder zurück. Obwohl während diesem Sprung die Realität von uns ununterbrochen wahrgenommen wird, erlangen wir dadurch bereits einen neuen Zustand innerhalb unserer Welt. Durch diese Aufstiege zur Welt der Unendlichkeit geschehen alle Veränderungen in der ganzen Natur, auf allen ihren Niveaus, angefangen vom Niveau unserer Realität bis hinauf in alle fünf höheren Welten.

Die Aufstiege bis zur Welt der Unendlichkeit und die Rückkehr daraus sind für den Wechsel der Reshimot notwendig, die unsere konkreten Zustände bestimmen. Diese konkreten Zustände sollen sich ununterbrochen verändern, indem sie aus der Welt der Unendlichkeit die Kraft zur Erneuerung und alle neuen Reshimot schöpfen. Dieser Prozess dauert so lange, bis die volle Realisierung, die vollkommene Korrektur der ganzen Natur erreicht ist.

Das ist dann erreicht, wenn alle Realitäten in eine einzige verschmelzen. Es ist die vollkommene Offenbarung des Lichtes, die Enthüllung jener Kraft, von der alle Teile des Universums alle neuen Reshimot, neue Energie sowie ihre neuen Eigenschaften bekamen. Dabei ist unbedeutend, wie diese Veränderungen in der Materie genannt werden: der Abstand zwischen den Weltbildern, die Quantenlücke (der Quantensprung), die Abwesenheit der Realität, der Wechsel der Reshimot oder die minimale Veränderung des Zustandes.

Unsere Zukunft liegt in der Beherrschung dieses Zustandes außerhalb der Zeit, dem Anschließen ans Licht, an die Eigenschaft des Gebens, außerhalb des Egoismus, denn dieser ist unser Tod. In der Abwesenheit der Zeit innerhalb des Quantensprungs liegt eben unsere Unsterblichkeit.

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Arava-Kongress. Lektion 2

Frage: Wenn ich meinen spirituellen Weg als Sklave des Pharao beginne und mit der Zeit zum Sklaven des Schöpfers werde, wo ist hier dann mein „Ich“ ?

Meine Antwort: Dein „Ich“ musst du noch finden. In der Spiritualität sind wir noch keine Menschen, wir sprechen nur davon, so als ob wir schon existieren würden. Der Punkt im Herzen ist der Anfang des Menschen in mir, der Tropfen des Samens, aus dem ich später wachsen werde. Und es steht mir noch bevor, mein „Ich“ zu enthüllen.

Ich bin noch „nichts“ – ich existiere nicht. (Umstellung der Buchstaben im Wort „ich/ani“ ergibt „nichts/ejn“, und die Schöpfung wird „etwas aus dem Nichts/esch mi ejn“ genannt). In dem Maß, in dem ich mein Material vorbereiten werde, um darin die Form des Schöpfers zu offenbaren, wird diese in mir enthüllte Form mein „Ich“ (ani) genannt. Das heißt, der Abdruck des Schöpfers in mir ist mein „Ich“, alles andere bleibt „nichts“.

Denn mein Verlangen ist nicht wirklich meins, es kommt von Ihm, alle Handlungen erfüllt Er. Es gibt somit keine selbständige Persönlichkeit, kein „mich“, die etwas entscheiden würde. Wenn ich das Material für die Wahrnehmung Seiner Eigenschaft, die Er in mir impliziert, innerhalb meines Materials vorbereitet habe, dann werde ich zu diesem Abdruck. Seine Form ist meine Seele.

Die Form des Schöpfers, die innerhalb meines Verlangens geformt wird, wird meine Seele genannt, und das bin „Ich“.

Auszug aus der 2. Lektion des Kongresses in Arava, 23.02.2012

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Frage: Auf dem Kongress in der Wüste wollten wir einen solchen Energieschub bekommen, der uns die Verbindung erreichen lässt. Und ich glaube, es ist uns wirklich gelungen.

Meine Antwort: Ich glaube, dass dieser Kongress dadurch besonders war, dass wir einen bestimmten Punkt der Verschmelzung erreicht haben. Und wir haben eine „Aufzeichnung“ (Reshimo) davon getragen – in der gesamten Gruppe und in jedem von uns.

Das, was einmal in der Spiritualität eingetreten ist, verschwindet nicht mehr, und diese Aufzeichnung (Reshimo) bedeutet, dass wir bereits ein spirituelles Gefäß aufgebaut haben. Jeder nimmt es in einem gewissen Maße wahr, der eine mehr, der andere weniger, doch dieses Gefäß existiert bereits. Es ist bereits geboren! Jedoch in einer solchen Form, dass wir noch ein wenig Anstrengungen dazu geben müssen, um es klarer werden zu lassen, um es zu enthüllen und immer mehr zu fühlen.

Wir müssen eine solche Einstellung zu diesem Gefäß entwickeln, wie zu der Shechina, zum Ort der Enthüllung des Schöpfers. Je mehr wir uns verbinden, desto mehr Genuss bereiten wir Ihm. Dank unserer Einheit, der Verbindung unserer Verlangen, können wir dem Schöpfer Genuss bereiten und werden deshalb das Licht in unseren Verlangen wahrnehmen können, und dadurch werden wir unseren spirituellen Aufstieg und die Enthüllung des Schöpfers den Geschöpfen erfahren.

Wir müssen nur mit einer größeren Sensibilität, mit einer größeren Aufmerksamkeit und Feinfühligkeit an dieses gemeinsame Gefühl, das in uns geboren wurde, herangehen.

Wir dürfen keinen Augenblick lang stehen bleiben. Und alles hängt nicht von der Anzahl der Handlungen, sondern von der Veränderung der Absicht ab – sprich von unserer Einstellung gegenüber der erreichten Verbindung.

Wir haben die Einheit erreicht, das Gefäß erschaffen, nun kommt die Frage: Was machen wir weiter damit? Das ist das Wichtigste – die qualitative Veränderung im Charakter unserer Arbeit mit dieser Einheit. Genau darin besteht die ständige Klärung, die Suche, die Entscheidungsfindung.

Darüber musst du dir selbst Gedanken machen. Wenn ich jetzt darüber erzähle, werde ich dich deiner Anstrengung berauben, als würde ich einem Kind ein Lego-Set schenken und es dann wegstoßen, um es selbst zusammenzubauen.

Auszug aus dem Unterricht nach einem Shamati-Artikel, 02.03.2012

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Wir kamen vom Arava-Kongress zurück, wo wir auf eine sehr wichtige Stufe aufgestiegen sind. Wir begannen, das wahre Wesen der Gruppe zu empfinden. Von nun an können wir lebenslang die ganze Welt, die ganze Realität durch diese Gruppe wahrnehmen. So dass alle Ereignisse in dieser Welt als Folgen unserer Verbindung, als Spiegelbild unserer Vereinigung untereinander gesehen werden.

Die Kabbala besagt, dass anfangs eine gewisse einheitliche Realität, ein spirituelles System existierte. Dann wurde dieses System in eine Menge Einzelteile zerschlagen, welche sich nun als einzelne Elemente wahrnehmen und ihre Verbundenheit nicht mehr empfinden.

Dann kommt die nächste Stufe, auf welcher die Empfindung des Mangels an Verbindung verschwindet und das entgegengesetzte Gefühl auftritt: man will um jeden Preis das Verlangen anderer Menschen für das eigene Wohl gewinnen. Aufgrund dieser Veränderung wurde das Verlangen als egoistisch bezeichnet.

Und entsprechend diesem neuen Verlangen hat der Mensch begonnen, eine andere Realität zu sehen: anstelle der Spiritualität, in der alles miteinander verbunden war, betrachte ich die Welt, wie sie heute ist – abgesondert, geteilt und voller Leiden. Ich begann, diese Teile nicht als Teile meines Herzens zu empfinden, sondern als äußerliche Bilder, die durch meine Sinnesorgane (Sehkraft, Gehör, Geschmack, Geruch und Tastsinn) wahrgenommen werden. Als ob diese Teile ein von mir abgesondertes Leben führen würden, und ich sie deshalb ausnutzen könnte. Es gibt mich und die anderen Menschen, so beginnt jedes Kind seine Interaktion in dieser Welt.

Aus diesem zerbrochenen Zustand müssen wir eine Empfindung erlangen, in der sich alles wieder sammelt, sich einander annähert, sich miteinander verbindet und voneinander abhängig ist. Diese neue Realität nähert sich mir immer mehr und geht in meine Gefühle ein. Folglich begreife ich, dass es in dieser Realität eine Gruppe von Menschen gibt, die mit mir seelisch verwandt sind und in diesem Zusammenhang „meine Freunde“ genannt werden. Mit ihnen unternehmen wir gemeinsame Anstrengungen und bemühen uns, wie ein Mensch mit einem Herzen zu sein.

Eine solche Vereinigung wird `die Bürgschaft´ genannt. Genauso wie im menschlichen Körper alle Organe untereinander verbunden sind und in voller Harmonie miteinander agieren, so wollen auch wir unsere Gedanken, unsere Herzen und all unsere Handlungen vereinen, damit diese wie ein einheitlicher Organismus in einem System existieren.

Wir sehen, dass die ganze Welt sich unter der Einwirkung materieller Schläge diesem Verständnis nähert. Aber wir wollen der Welt helfen, damit sie schneller das Verständnis der Ursachen ihrer Probleme erlangt, damit sich alles verbindet.

Dann werden wir verstehen, dass die ganze Geschichte der Menschheit ein zielgerichteter Prozess ist, der uns zur Vereinigung führt. Je nach dem Grad unseres Aufstiegs zur Einheit werden wir erkennen, dass die Welt nicht aus Eisen und Stein gemacht ist, wie es uns heute in unseren fünf Sinnesorganen vorkommt, sondern dass sie einem Ziel, einer Entwicklung unterliegt. Alles übrige ist nur Material, das Handlungen gemäß einem Programm ausführt und anstrebt, alles zu einer einheitlichen Form zurückzubringen.

Je mehr wir in Einklang mit diesem Programm gelangen und wünschen, zu einem aktiven, sensiblen, nützlichen Teilnehmer dieser Entwicklung zu werden, ein desto höheres Niveau des Bewusstseins und der Teilhabe werden wir erreichen, was uns und die ganze Welt zur Vereinigung führen wird.

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabasch, 26.02.2012

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Frage: Da am Unterricht über die integrale Erziehung sowohl die männlichen als auch die weiblichen Gruppen teilnehmen, wollte ich genauer erfragen, worin die Besonderheit der weiblichen Gruppen liegt?

Meine Antwort: Die Frau ist ein sehr in sich geschlossenes Wesen, das die Welt in ihrem Inneren wahrnimmt. Während zwischen den Männern die Wechselwirkung, die Unterstützung, die freundschaftliche Atmosphäre, die Bereitschaft, sich für den Freund zu opfern, existiert, sind diese Eigenschaften bei den Frauen ursprünglich nicht vorgegeben. Jedes Weibchen, jede Frau, jedes weibliche Individuum ist dafür vorbestimmt, selbständig zu existieren, um ihre Grenzen, ihre Kinder, ihr Haus, ihre Höhle zu beschützen.

Es ist von der Natur so vorgegeben, und deshalb dürfen wir es keinesfalls verzerren. Wir sind nicht berechtigt, die Natur der Frau zu brechen – im Gegenteil, sie soll sich harmonisch entwickeln, um die Frauen untereinander zu integrieren. Auf welche Weise ist es möglich?

Es ist dann möglich, wenn wir eine starke Männergruppe schaffen, die den Frauen ein gutes Beispiel sein wird und sie zur Unterstützung der Männergruppe aufruft. Dabei ist sich die Männergruppe der Wichtigkeit der Einwirkung seitens der weiblichen Gruppe bewusst; denn ohne Vereinigung der Frauen können sie die Männergruppe nicht richtig unterstützen. Und um sich zu solidarisieren sowie sich mit der Männergruppe zu verbinden, müssen sie sich untereinander vereinigen.

Wenn die Frauen ein allgemeines äußerliches Ziel haben, dann können sie sich untereinander organisieren und auf diese Weise gleich anderen weiblichen Gesellschaften existieren.

Sie sollen nicht eine Integration untereinander schaffen, sondern das Verständnis des äußerlichen Ziels seitens jeder Frau. Sie sollen die eigene Zugehörigkeit zum äußerlichen Ziel haben: „Du sollst dich an die Männer „ankleben“, in ihnen existieren, sie unterstützen, und nicht unter den Frauen“. Auf diese Weise kann die weibliche Gruppe vereinigt werden.

Folglich entsteht eine einheitliche weibliche Umgebung, die quasi den äußerlichen Kreis bezüglich der inneren Männergruppe darstellt: eine sehr mächtige Vereinigung des männlichen und des weiblichen Anfangs in der Natur.

Auf diese Weise stehen diese zwei Integralgesellschaften miteinander in einer Wechselbeziehung: die Männer wirken auf die Frauen mit Hilfe der Einheit ein, und die Frauen beginnen sie plötzlich zu empfinden. Diese Einheit beginnt sie heranzuziehen und ihretwegen beginnen sie allmählich untereinander zusammen zu wirken und vereinigt zu werden. Zwischen ihnen verschwindet ihre natürliche Individualität.

Um den Männern in der Vereinigung (von welcher sie die Kraft bekommen und von der sie sich inspirieren) zu helfen, können die Frauen untereinander vereinigt werden. Das heißt, ihre rein natürliche Individualität geht verloren, und sie können über sich hinaufsteigen.

Frage: Wie ist es praktisch zu realisieren?

Meine Antwort: Die praktische Realisation geschieht in den einzelnen Gruppen, die wir vorbereiten, zum Ziel führen, in denen wir die entsprechenden Materialien studieren, die Methodik der integralen Erziehung einführen.

Selbstverständlich schenken die Frauen einander im Laufe des Studiums in der weiblichen Gruppe keine Aufmerksamkeit: sie kommen individuell rein, und gehen individuell weg. Es kann sein, dass es unter ihnen Freundinnen gibt, aber eine solche Freundschaft ist eher vorläufig, später ändert sich alles. Es ist eben die weibliche Natur.

Es ist eine sehr interessante, komplizierte Art der Individualität: der wahre individuelle natürliche Egoismus, der gut zu beobachten ist. Das heißt, mein „Ich“ bleibt immer innen und niemals nebenan. Und wenn es doch mal passiert, dann nur in der vorliegenden Situation, und nur, um den eigenen Zustand zu erleichtern. Wir verstehen es, wie die Psychologen, die mit den Menschen zu tun haben.

Aber an dieser Stelle ist die Einwirkung der männlichen Gruppen sehr wichtig. Mit Hilfe ihrer Vereinigung, durch das gute Beispiel, beginnen sie, in den Frauen die Notwendigkeit der allgemeinen Einwirkung auf die Männergruppe hervorzurufen, so dass auch die Frauen vereinigt werden; wobei dies notgedrungen geschieht. Wir sehen auch hier, dass es ein Naturgesetz ist.

Das heißt, die starke Männergruppe führt den Frauen vor, dass die Vereinigung eine Kraft ist und ruft in ihnen den Aufstieg über das individuelle „Ich“ hervor.

Frage: Wie wird diese Art der Vereinigung in der Praxis gezeigt?

Meine Antwort: Sie können sich wie ein einheitliches weibliches Ganzes fühlen. Sie können beginnen, sich wie die Männer zu umarmen, was für sie eigentlich ganz unnatürlich ist.

Die Frauen können fühlen, dass sie zusammen sein müssen, um in den Männern die Vereinigung hervorzurufen, dank der sie auch für sich den inneren Zustand der Einheit erlangen, den sie anders niemals erreichen können: weder durch erobern, erreichen oder kaufen.

Frage: Die Besonderheit der integralen Vereinigung besteht also darin, dass die Frauen und die Männer verschiedene Rollen haben?

Meine Antwort: Aber, ja! Es sind ergreifend verschiedene Rollen!

Wir dürfen keinesfalls auf die männliche oder auf die weibliche Natur Druck ausüben. Gerade ihre Wechselwirkung miteinander führt sie allmählich zu verschiedenen Arten der Integration hin.

Aus dem 10. Gespräch über die integrale Erziehung, 16.12.2011

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