Die innere Arbeit beginnt damit, dass ich versuche, die Kontrolle über mich selbst zu erlangen. Ich muss selbst bestimmen, wie viel Zeit ich in der rechten und wie viel ich in der linken Linie verbringe (Baal HaSulam schreibt, dass man sich 23,5 Stunden am Tag der rechten Linie und die restlichen 30 Minuten der linken Linie widmen soll).

Ich muss selbst bestimmen, in welcher Linie ich mich befinde und darf mich nicht einfach von den verschiedenen Zuständen, die auf mich zukommen, von einer Seite zur anderen hin und herwerfen lassen. Es geht nicht, dass ich mich, solange ich gut gelaunt bin, in der rechten Linie befinde, und sobald sich meine Laune verschlechtert, ich sofort in die linke Linie falle. Ich muss mich bemühen, dass „ich selbst die Morgenröte erwecke und nicht die Morgenröte mich“!

Das heißt, der Weg zur Selbstverwirklichung beginnt mit der Arbeit an sich selbst, mit dem Versuch, über den beiden Linien zu stehen und diese beiden Zügel in den eigenen Händen zu halten. Und so kommt man richtig voran. Am wichtigsten sind die Bemühungen und wie erfolgreich sie sind, können wir nach unserem Verständnis nicht beurteilen.

Und wenn wir so arbeiten, kommen wir zu der Erkenntnis, dass wir nicht in der Lage sind, uns über unsere Zustände zu erheben, die uns wie hilflose Säuglinge hin und her werfen. Mal geraten wir in die Knechtschaft der linken Linie, des Pharaos, mal unter die Herrschaft der rechten Linie, des Schöpfers. Aber wir finden uns damit nicht ab und wollen unabhängig sein, um uns aus eigener Kraft an die höhere Kraft anzuhaften und ihr gleich zu werden.

Das heißt, in uns müssen sowohl die linke als auch die rechte Linie vorhanden sein, damit wir aus beiden unser eigenes Bild formen können. So gelangen wir zum Gebet, denn wir erkennen, dass wir nicht in der Lage sind, die mittlere Linie selbst zu bilden. Sie entsteht nicht einfach durch die Addition der linken und rechten Linie. Hierfür benötigen wir das Höhere Licht, das kommen und uns zeigen wird, wie wir die ersten beiden Linien miteinander verbinden können, in welcher Form sie vereint werden können.

Denn dies ist alles andere als einfach. Es erfordert eine besondere, sehr facettenreiche und vielschichtige Konfiguration der Verbindung. Die Gefäße müssen sich mit den Lichtern in jeder Zelle, in jedem winzigen Element verbinden.

Die rechte Linie, das Licht, bestimmt die richtige Verbindung mit der linken Linie. Die linke Linie liefert das Material, das Verlangen, und die rechte Linie gibt ihm Form. So entsteht aus beiden eine sehr komplexe Struktur.

Das Material der linken Linie ist der Rohstoff, so wie Stammzellen, die zur unbelebten, pflanzlichen, tierischen und menschlichen Ebene gehören. Und das Licht, das von der rechten Seite kommt, weiß, wie man aus all diesen Zellen die unterschiedlichsten Verbindungsformen bilden kann.

So besteht jedes Material aus denselben Elementarteilchen: Elektronen, Protonen usw. Doch die Komplexität ihrer Verbindungen bestimmt den ganzen Reichtum der vielfältigen Atome: die 126 Elemente des Periodensystems, aus denen sich alle Formen der unbelebten, pflanzlichen und tierischen Materie bilden. Der Mensch steht jedoch bereits über ihnen, weil er ein System von Kräften in sich vereint.

Deshalb müssen wir von Anfang an verstehen, wie wichtig der Einfluss der Umgebung ist: der Lehrer, die Gruppe und das Studium sind Faktoren, durch die wir das Licht empfangen, das uns zur Quelle zurückführt. Das ganze Ziel dabei ist, über unsere eigenen Zustände hinauszuwachsen.

Denn letztendlich scheitern all unsere Versuche, uns über unsere Stimmungen zu erheben. Wir verzweifeln an unseren eigenen Kräften und erkennen, dass wir sowohl die Unterstützung der Gruppe als auch Hilfe von oben benötigen.

Es ist entscheidend, sich über die eigenen Zustände zu erheben, über die beiden Linien hinaus, denn dies versetzt den Menschen sofort an den Ausgangspunkt des direkten Weges zum Schöpfer, der mittleren Linie.

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Aus einer Lektion nach einem Artikel aus dem Buch „Shamati“.

 

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Das Verlangen zu empfangen ist das Wesen der gesamten Schöpfung. Doch solange es nicht durch die Eigenschaft von Bina in die Absicht des Gebens korrigiert wird, ist eine richtige Verwendung unmöglich. Nur so kann Vollkommenheit und Ewigkeit erreicht werden.

Deshalb wird Abraham, der als Erster diese Korrektur erreicht hat, „Vater des Volkes“ genannt. Er erhielt den zusätzlichen Buchstaben „Hej“ zu seinem Namen Avram, was darauf hinweist, dass er die Eigenschaft von Bina erlangt hat.

Seine Eigenschaft heißt „Barmherzigkeit“ (Chessed). Wenn Bina, die zu den drei oberen Sefirot (GAR) gehört, ihre Eigenschaft an die sieben unteren Sefirot (SAT) weitergibt, also an die empfangenden Gefäße der unteren Ebenen, dann ist ihre Eigenschaft Barmherzigkeit. Genau das muss der Mensch erlangen, um die Korrektur des Kli seiner Seele zu vollziehen.

In dem Maße, in dem er die Korrektur von Bina über seine Malchut erlangt, messen wir sein spirituelles Niveau und seine Fähigkeit um des Gebens willen zu empfangen. Mit anderen Worten: Alles wird nicht anhand von Malchut gemessen, sondern daran, inwieweit sie entsprechend der Korrektur von Bina in ihr genutzt werden kann.

Um die Schöpfung zur Korrektur zu führen, kam es zu einem Zerbrechen der Gefäße, wodurch alle Eigenschaften von Bina in die Eigenschaften von Malchut einflossen und sich miteinander vermischten. An jedem Ort von Malchut ist die Eigenschaft von Bina in dem Maße vorhanden, in dem Malchut fähig ist, diese Eigenschaft zum eigenen Nutzen aufzunehmen bzw. zu erwerben.

Diese Vermischung muss die unterste Stufe erreichen, denn nur so kann Malchut aufgedeckt und korrigiert werden, damit sie in jedem ihrer Zustände und in jedem ihrer Verlangen die Eigenschaft von Bina nutzt, um deren Charakter zu erlangen.

Deshalb handelt Malchut anders, anstatt Bina zu sich zu rechnen, zur Klipa zu werden und die Heiligkeit zum Zweck des Empfangens zu nutzen: Sie heftet sich an Bina, nutzt zunächst nur deren Kräfte und verbindet sich erst danach mit deren Eigenschaften, indem sie um des Gebens willen gibt und dann um des Gebens willen empfängt.

So muss der Mensch die richtige Verwendung von Bina erkennen und umsetzen. Mit anderen Worten: Er muss die Eigenschaft der Barmherzigkeit erwerben und sie über alle anderen Eigenschaften, Kategorien und unterscheidbaren Merkmale stellen. Darin besteht im Grunde die ganze Arbeit eines Menschen.

Dann wird wirklich deutlich, dass das Verlangen zu empfangen als Mittel erschaffen wurde, um die Ebene des Schöpfers zu erreichen. Denn es schließt sich mit seiner ganzen Kraft der Eigenschaft der Barmherzigkeit, der Eigenschaft von Bina, der Eigenschaft des Schöpfers, dem Geben, an.

Malchut, die sich Bina anschließt, erreicht Keter, indem sie die Eigenschaft von Bina mit ihrer ganzen Kraft nutzt.

Abgesehen davon, dass dies unser gesamter Weg und unsere gesamte Arbeit ist, sehen wir, dass sich der Vorgang der Einbeziehung von Malchut in Bina auf die Anweisung bezieht, die der Schöpfer Abraham gibt: „Geh“. Ein Mensch, der die Eigenschaft von Bina zu seiner Natur hinzugewonnen hat, verfügt nun über die Möglichkeit zu arbeiten, da er beide Mittel besitzt. Nur unter der Voraussetzung einer korrekten Zusammenarbeit zwischen ihnen kann er das Ziel der Schöpfung erreichen.

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Aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabash vom 19.03.2026

 

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Kommentar: Man geht davon aus, dass von oben ein Gesetz der Barmherzigkeit ausgeht und dass alles auf diesem Gesetz beruht. Man hält es für das grundlegende Gesetz des Lebens.

Antwort: Warum sollte das so sein? Betrachtet man die unbelebte, pflanzliche und tierische Natur, so findet man dort nichts, was auf ein solches Gesetz hindeutet. Nein. Der Mensch hingegen hat mit seiner Fantasie unzählige Bücher und Vorstellungen darüber hervorgebracht. Aber in Wirklichkeit – nein. Ich denke, es ist eine der schlechtesten Eigenschaften des Menschen, dass er sich die Realität und die Zukunft so ausmalt, wie er sie gerne hätte.

Frage: Bedeutet das, dass es eine Form von Gewalt ist? Übt der Mensch Gewalt gegenüber der Natur aus?

Antwort: Ja. Anschließend verlangt er von der Natur: „Gib mir das!“

Kommentar: Also nach dem Motto: „Du bist barmherzig, und ich möchte, dass auch alle um mich herum barmherzig sind.“

Antwort: Genau. Würden wir die Natur nüchtern betrachten, würden wir nichts von ihr verlangen. Stattdessen würden wir von uns selbst ein richtiges Verhältnis verlangen – zu uns selbst, zu anderen und zur Natur insgesamt. Dann könnten wir vielleicht erahnen, wie das Universum funktioniert und wie wir uns darüber hinaus erheben können.

Frage: Das heißt, ich verlange nicht vom Universum: „Sei barmherzig zu mir“, sondern von mir selbst: „Sei barmherzig gegenüber anderen“?

Antwort: Genau.

Frage: Ist das Wort „barmherzig“ hier passend gewählt?

Antwort: Ja, das kann man so sagen.

Frage: Was genau bedeutet in diesem Zusammenhang „barmherzig“? Was soll ich konkret darunter verstehen?

Antwort: Dass man für andere alles Gute tut, was man sich selbst wünschen würde – und dabei in keiner Weise an eine Gegenleistung denkt. Wirklich in keiner Weise!

Kommentar: Gerade dieser zweite Teil ist besonders schwierig – nichts dafür zu erwarten.

Antwort: Genau darin liegt der eigentliche Sinn des ersten Teils.

Frage: Gelangt der Mensch dadurch ins Gleichgewicht mit dem Universum, wenn er beginnt, sich so zu verhalten?

Antwort: Ja, wenn man so handelt. Dann wird es weder Zerstörung noch Selbstzerstörung geben.

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Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Michael Laitman“

 

 

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Andere Völker entstanden auf natürliche Weise aus Stämmen, die bestimmte Regionen der Erde bewohnten, auf der Grundlage eines gemeinsamen Territoriums, einer gemeinsamen Kultur, einer gemeinsamen Erziehung, einer gemeinsamen Sprache und später auch einer gemeinsamen Geschichte. Es entstanden große und kleine Völker, dann schlossen sie sich der einen oder anderen Religion und dem einen oder anderen Glauben an, und alles verlief seinen gewohnten Gang.

Das Volk Israel hingegen entstand auf seltsame Weise aus einer besonderen Organisation, aus einem beispiellosen sozialen Phänomen. Ein Mann namens Abraham „brachte“ der Menschheit eine einzigartige Idee, ein Ideal, eine Bestimmung ein, die sich auf die Rolle und das Leben der gesamten Menschheit bezog – und rief von überall her besondere Menschen zusammen, denen der Sinn des Lebens, der Lebenszweck, die Verbindung zur Höchsten Kraft und deren Offenbarung wichtig waren.

Anders ausgedrückt: Die Idee, die diesem Volk zugrunde lag, war sehr hoch, unnatürlich, sozusagen „nicht von dieser Welt“. Es ging nicht darum, sich irgendwo abgeschieden niederzulassen, die eigenen Grenzen zu bewachen, sich vor Nachbarn zu schützen und dergleichen.

Die Menschen wurden nicht durch grundlegende, materielle, ich würde sogar sagen, körperliche, „tierische“ Faktoren verbunden, nicht durch die gewöhnlichen Bedürfnisse des Körpers. Das Volk Israel organisierte sich um völlig andere Grundpfeiler, auf einer anderen Ebene, philosophisch und konzeptionell höher als alle anderen Völker.

Außerdem hatten diese Menschen keinen gemeinsamen Wohnsitz. Abraham sagte ihnen lediglich, dass die Zusammengehörigkeit um eine spirituelle Idee herum erfordere, „wie ein Mensch mit einem Herzen“ zu leben, in brüderlicher Liebe, um in ihrer Mitte den Schöpfer zu offenbaren, d. h. die Eigenschaft des Gebens und der Liebe – und deshalb liege ihr Platz auf der Erde gemäß diesen Prinzipien in Kanaan. Dorthin machten sie sich auf den Weg.

Auf diese Weise wurde das Land, in dem das Volk lebte, durch sein Ziel bestimmt, durch seine Übereinstimmung mit diesem Land in seinen Eigenschaften. Ein „künstliches“ Volk ließ sich an einem „künstlichen“ Ort nieder. Deshalb ist die Verbindung des Volkes Israel mit seinem Ort einzigartig: Solange die Menschen an der Idee der Einheit festhielten, lebten sie hier, und als das Volk aufhörte, den spirituellen Bedingungen der Vereinigung und der Nächstenliebe zu entsprechen, geriet es auch mit seinem Wohnort in Dissonanz, und dieser stieß es aus, warf es hinaus.

Nirgendwo sonst sind wir auf einen ähnlichen historischen Präzedenzfall gestoßen, dass ein bestimmtes Gebiet, d. h. die leblose Natur, auf diese Weise auf seine Bewohner reagiert.

Es gibt noch viele weitere „seltsame“ Phänomene, die mit diesem Volk verbunden sind. Ohne sein Wesen und seinen Ort zu kennen und zu spüren, können wir nicht verstehen, was mit ihm geschieht. Und doch dient die Geschichte selbst nur dazu, Zeit und Raum für sein Wirken im Rahmen einer besonderen historischen Mission zu schaffen.

Hier müssen wir verstehen, was Abraham seinen Anhängern gelehrt hat. Er erklärte ihnen, dass es einen Plan gibt, nach dem das Volk Israel verpflichtet ist, sich in der Zeit der Besserung wie ein einziger Mensch mit einem einzigen Herzen zu vereinen, um seine Höhe zu erreichen.

Anschließend muss er eine Spaltung durchlaufen, d. h. anstelle einer harmonischen Verbundenheit den gegenteiligen Zustand innerer seelischer Zerrissenheit und Zersplitterung offenbaren.

Dies wird sich in seinen Beziehungen zu seinen Nachbarn und zur Höchsten Kraft widerspiegeln, die alles ordnet. Dann, während der Zeit der Verbannung und der gegenseitigen Entfremdung, werden sich die Söhne Israels unter alle Völker zerstreuen und in deren Mitte eine besondere Vorbereitungsarbeit leisten.

Und dann werden sie sich wieder versammeln, wieder auf die Höhe der Einheit aufsteigen – und im Aufschwung die gesamte Menschheit zur Einheit führen. So wird die Geschichte enden, d. h. die allgemeine Korrektur der Menschheit, worin das Ziel der Schöpfung, das Ziel der Existenz der Menschheit im Zustand „dieser Welt“ besteht.

Der Geschichte ist eine Frist von sechstausend Jahren zugeteilt, beginnend mit dem Moment, als sich das Programm in dieser Welt erstmals einem Menschen namens Adam offenbarte, bis hin zum letzten Menschen, der die letzte Korrektur vornehmen und damit den historischen Schlusspunkt setzen wird.

Nun ist eine besondere Zeit angebrochen. Nach einem langen, zweitausendjährigen Exil können und müssen wir dem gesamten Volk Israel und der ganzen Welt offenbaren, was auf der Tagesordnung steht. Wir müssen allen sagen:

„Meine Herrschaften, eine schicksalhafte Zeit steht bevor, denn jetzt erhalten wir beide Zügel der Herrschaft in die Hand: „Plus“ und „Minus“ – zwei Naturkräfte. Sie sind für uns vorbereitet, und mit ihrer Hilfe müssen wir eine integrale Verbindung zwischen uns herstellen, die Gesellschaft zur Harmonie führen und die Stufe der Hingabe und Liebe erklimmen. Das liegt in unseren Händen. Beide Kräfte werden uns dabei helfen, und selbst die negative Kraft wird zu einer ‚Hilfe durch das Gegenteil‘ werden. Es wartet Arbeit auf uns. Lasst uns also an die Arbeit gehen.“

Mit diesem Aufruf müssen wir uns an die Welt, an uns selbst und an die Höhere Kraft wenden und dabei alle möglichen Mittel nutzen.

Denn wir haben die Freiheit erhalten, diese Wahl zu treffen, sowie ein Programm, einen Prozess mit einem „Drehbuch“, das bis zum „Happy End“, d. h. bis zur endgültigen Korrektur, ausgearbeitet ist. Und deshalb muss man die aktuelle Situation nur ausgehend von dieser Aufgabe, aus der Perspektive des „programmatischen“ Plans betrachten und verstehen, was dieser von uns verlangt.

Genau aus dieser Perspektive betrachte ich das, was heute in Israel geschieht – und nicht aus der Perspektive der Medien oder der Psychologie unserer Nachbarn. Welchen Sinn hat es, sich in die Feinheiten der israelischen und arabischen Mentalität zu vertiefen, wenn dieses ganze Bild höchst oberflächlich ist? Eine solche Analyse erlaubt es nicht einmal, die auflodernden Flammen zu löschen. Wir müssen die Tendenzen der Natur verstehen, die die aktuellen Prozesse in Gang setzt – und dann werden wir erfahren, wie das Problem tatsächlich gelöst werden kann.

(Aus dem 452. Gespräch über das neue Leben, 13.11.2014)

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Was gilt heute als Mut?

Antwort: Mut bedeutet, sich gegen die ganze Welt zu stellen, auch wenn die ganze Welt lacht, nicht glaubt und nicht will, und der ganzen Welt mit Liebe, Geduld und Ermutigung so gut wie möglich zu erklären: Was ihr zum Guten dient, was dem friedlichen Leben dient, was der Rettung der Menschheit heute dient. Auch wenn wir dies nicht schnell erreichen und nicht leicht erklären können, auch wenn die Antwort Ablehnung, Verurteilung, Unverständnis und Zurückweisung sein wird, sind wir verpflichtet, der Welt das Wissen über das allgemeine Naturgesetz zu bringen.

Das ist kein Glaube, das bezieht sich auf keine Religion: weder auf das Judentum, noch auf den Islam, noch auf das Christentum, noch auf den Konfuzianismus, noch auf den Buddhismus. Das bezieht sich auf das allgemeine Gesetz des Universums, denn darauf gründet sich die Welt, und die Welt ist verpflichtet, es anzunehmen. Dieses allgemeine Naturgesetz besagt, dass wir jedem nach dem Grundsatz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ begegnen müssen. Dazu drängt uns die Natur. Wir müssen dies der Welt immer wieder erklären und dabei alle möglichen Mittel und Formen nutzen.

Das ist im Grunde genommen der größte Mut, den die Menschheit besitzt. Denn dabei wird der Mensch nicht überheblich, richtet seinen Verstand und seinen Stolz nicht auf andere, sondern spürt im Gegenteil, dass er dadurch der Menschheit dient, dass er unter allen steht, auf alle angewiesen ist und allen Gutes wünscht. Das ist im Grunde genommen der wahre Mut. Denn damit tritt der Mensch vor allem sein Ego mit Füßen und macht sich zum Diener der Welt. Nur ein Held, der sein Ego überwunden hat, kann ein wahrer Held sein.

Runder Tisch unabhängiger Meinungen. Berlin. 09.09.2006

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In der Purim-Geschichte gibt es so eine Figur – König Achaschwerosch, der manchmal mit einer positiven Kraft (Mordechai) und manchmal mit einer negativen Kraft (Haman) interagiert. Man weiß nicht, auf welcher Seite er steht, weil der Schöpfer, den der König repräsentiert, hier in doppelter Gestalt dargestellt wird.

Einerseits ist die ganze Schöpfung egoistisch, und wer mehr Macht hat, der regiert die Welt. Deshalb können wir nicht sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut. Inwiefern ist Er gut? Inwiefern tut Er Gutes?! Es wäre besser, wenn es Ihn nicht gäbe, denn dann gäbe es auch kein Böses. Das ist Achaschwerosch.

Andererseits ist Er doch der Schöpfer, weil Er heimlich, hinter dem Rücken des Königs, sozusagen hinter seinem Rücken, die ganze Menschheit zu einem guten Ziel führt.

Das Problem ist, dass der Schöpfer eine absolut gute Kraft ist, die an und für sich selbst existiert. Sie braucht keine weitere Kraft, keine Grundlage für ihre Existenz.

Die Geschöpfe sind negativ und dem Schöpfer entgegengesetzt. Sie wurden erschaffen, um sich von Ihm zu unterscheiden und nicht in Ihm zu zergehen, denn dann hätten sie keine eigene Identität.

Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, Geschöpfe zu erschaffen, die sich nicht vom Schöpfer unterscheiden. Und wenn der Schöpfer absolut gut ist, dann muss das Geschöpf anders sein, bis hin zum absolut Bösen.

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Aus der TV-Sendung „Spirituelle Zustände. Purim – die innere Bedeutung des Festes“

 

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Kommentar: Die Arbeit, die auf das Bewusstsein der Größe des Gebers gerichtet ist, ist unsere einzige Arbeit – wie im Gleichnis vom Gast und dem Gastgeber.

Entweder handelt der Mensch gemäß seinem Willen zu empfangen, oder es erwacht in ihm die Stufe des Menschen – der Punkt im Herzen, die Eigenschaft von Bina, die er infolge des Zerbrechens der Gefäße erhalten hat. Dies ist ein göttlicher Teil von oben, seine Seele, gegenüber der er den Gastgeber empfindet.

Dann bestehen im Menschen bereits zwei Unterscheidungen:

– sein natürliches Verlangen, Genuss vom Gastgeber zu empfangen; und

– der Punkt in ihm, der den Gastgeber selbst als Gebenden empfindet.

Dann führt er zwei Arten von Berechnungen aus: mit Ihm als dem, der Genuss gibt, und mit Ihm als dem Gebenden. In dieser inneren Trennung beginnt bereits die Arbeit. Was ist für mich wichtiger – der Gastgeber selbst, Seine Größe und die Ordnung meiner Beziehung zu Ihm?

Oder ist es mir gleichgültig, wer Er ist und was Er ist, solange ich von Ihm Genuss empfange und mich erfülle? Wenn wir uns richtig entwickeln wollen, müssen wir also ständig das Bewusstsein des Gastgebers, das heißt des Gebers, in uns vergrößern.

Zu Beginn steht der Mensch vor dem Gastgeber und sieht Ihn nicht. Gerade dieses Nicht-Sehen des Gastgebers ist von großer Bedeutung, denn dadurch entsteht im Menschen Scham, das Gefühl, ein Empfangender zu sein. Dadurch erkennt er, dass er seine Wünsche einschränken muss und mit allen Kräften seine Beziehung zum Geber entwickeln soll, sodass der Geber immer wichtiger wird als die von Ihm kommenden Genüsse.

Wenn der Geber wichtiger wird als die von Ihm kommenden Genüsse, beginnt der Mensch, seinen Willen zum Empfangen einzuschränken, und er möchte nicht mehr in ihm arbeiten. Er zieht es vor, in Verbindung mit dem Geber zu sein. Das gibt ihm mehr Genuss, mehr Sicherheit und mehr Erfüllung.

Doch auch diese Erfüllung geschieht noch um zu empfangen, das als Lo Lishma bezeichnet wird. Dennoch zieht der Mensch es vor, mit dem Gastgeber verbunden zu sein und nicht nur mit den Genüssen.

Danach kommt eine Stufe, in der auch eine solche „verbrauchende“ Verbindung mit dem Gastgeber, bei der der Mensch Ihn für seine eigenen Interessen nutzt, ihm nicht mehr richtig erscheint. Denn wenn er die Verbindung mit dem Gastgeber der Verbindung mit den Genüssen vorzieht, erweckt diese Verbindung in ihm das Bewusstsein für die Natur des Geber

Dann beginnt er, der Eigenschaft des Gebens selbst Bedeutung beizumessen. Das wird bereits „der Reiz der Kedusha“ genannt. Diese Eigenschaft wird für ihn so wichtig, dass er nicht mehr durch seine Gefäße des Empfangens mit dem Gastgeber verbunden sein möchte. Vielmehr möchte er mit der Eigenschaft des Gebens selbst verbunden sein und ihr angehören.

Das bedeutet, dass der Mensch beginnt, aus sich selbst herauszutreten und in die Eigenschaft des Gebers einzutreten. Dann sucht er nach Mitteln, durch die er dies tatsächlich verwirklichen kann. Dabei benötigt er weiterhin das Bewusstsein der Größe des Gastgebers – jedoch bereits Seiner Größe als Gebender. Dies wird die reine Bina genannt, die der Mensch erlangen möchte. In dem Maße, wie er sie erlangt, beginnt er dem Gastgeber ähnlich zu werden – zumindest darin, dass er wie Er sein möchte.

Das bedeutet, dass der Mensch gewissermaßen Galgalta we Ejnaim, die Gefäße des Gebens, erwirbt.

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Aus einer Lektion zu einem Artikel von Rabash.

 

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