Kontroverse Diskussion

Das Thema der Herkunft und des Zeitpunkts der Entstehung der Kabbala ist eines der schwierigsten in der Geschichte dieser tiefgreifenden Wissenschaft. Alle, die sich jemals damit befaßt haben, sind sich darin einig, dass sie Gegenstand ständiger Kontroversen ist. Meinungen sowohl derjenigen Wissenschaftler, die Kabbala als eine neue Schöpfung sehen und deren Entstehung im XII- XIII Jahrhundert vermuten, als auch derjenigen, die Kabbala als eine viel ältere Erscheinung einstufen, sind legitim und durchaus nachvollziehbar, weil sie sich auf unterschiedlichen Herangehensweisen an die Erforschung der historischen und literarischen Hauptwerke der Kabbala begründen. Die Frage nach der Richtigkeit der einen oder der anderen Meinung ist praktisch unlösbar, weil der in Frage kommende Entstehungszeitpunkt weit vor den Epochen liegt, für die wir noch eine lückenlose Chronologie entwickeln könnten.

Ursprung

Erste kabbalistische Kenntnisse wurden schon ungefähr vor 5700 Jahren an einen Menschen namens Adam übermittelt, einem von vielen Menschen, die auf der Erde lebten. In ihm entwickelte sich ein Wille zur Erkenntnis des Höchsten, die er schließlich erlang. Der nächste Mensch war Abraham, den wir bereits erwähnten, der sich ebenfalls auf die Suche machte und dank seinem Streben die spirituellen Welten erkannte.

Eine Überlieferung, an die sich die Kabbalisten selbst halten, besagt, dass die Kabbala als eine Wissenschaft vom umgebenden Universum ihren Anfang in der antiken Stadt Mesopotamien in Ur Kasdim nahm. Die Überlieferung dieser Zeit berichtet von der Geschichte eines Bewohners des „Landes zwischen zwei Flüssen „, Abraham, der als erster die Abhängigkeit der Wahrnehmung der Umgebung von der bewussten Entwicklung

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Gibt es einen freien Willen?

In einem alten Gebet heißt es: «Herr! Gib mir die Kraft, in meinem Leben das zu verändern, was ich ändern kann, den Mut, das hinzunehmen, was ich nicht ändern kann und die Weisheit, das eine vom anderen zu unter­scheiden.»

Auf welche Dinge können wir in unserem Leben eigent­lich Einfluss ausüben? Haben wir ausreichend Hand­lungs­spielraum, um unser Leben und Schicksal zu beein­flussen? Warum wird dem Menschen das Wissen darüber nicht auf natürliche Weise in die Wiege gelegt?

Obwohl Faulheit und gesunder Egoismus in unserer Natur liegen – wir wollen mit einem Minimum an Einsatz ein Maximum erreichen, führen wir im Gegen­satz zu den Tieren nutzlose Handlungen aus und irren uns ständig – warum?

Könnte es sein, dass wir im Leben genau dort handeln, wo alles bereits vorprogrammiert ist, dort, wo unser Part eigentlich der passive sein sollte?

Vielleicht sind die meisten Ereignisse unseres Lebens vorherbestimmt, alles, was geschehen sollte, ist bereits geschehen, und hat sich nur noch nicht uns offenbart, während wir aber immer noch der Ansicht sind, dass der Verlauf der Dinge von uns abhängt.

Vielleicht sollten wir die Herangehensweise an unser Leben verändern und die Vorstellung aufgeben, dass wir im Leben etwas entscheiden können? Vielleicht müssen wir das Leben fließen lassen, uns zurücknehmen und nur in jenen Berei­chen handeln, die wirklich unserem Einfluss unterliegen? D.h. wählen, wo wir wirklich frei handeln können, und wo wir automatisch handeln, und es unnötig ist, sich zu kümmern?

Kinder verhalten sich unvernünftig, weil ihre Ent­wicklung von Natur aus unbewusst oder unter dem Ein­fluss von Instinkten verläuft. Ein Erwachsener setzt sich ein Ziel, und das Verlangen es zu erreichen, verleiht ihm Energie.

Offensichtlich irren wir uns gerade in der Bestimmung der Gren­zen unserer Möglichkeiten, ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Das heißt, wir wollen das Unmögliche erreichen oder etwas verändern, was nicht in unserer Macht steht.

Die Natur gibt uns keine Auskunft darüber, in welchen Handlungen

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Unser gesamter Weg besteht aus Auf- und Abstiegen. Es gibt nichts im Menschen, das nicht zerbricht und sich anschließend wieder zusammensetzt. Nur durch den Vergleich jeder vermeintlich schlechten und guten Eigenschaft, an der Schnittstelle, kann man etwas aufbauen, etwas tun und vorbereiten, ein inneres Kli bilden und es anschließend mit Leben füllen.

Deshalb darf der Mensch auf keinen Fall denken: „In welchem Zustand befinde ich mich?“ -das ist die falsche Einstellung. Man sollte dem Zustand keine Beachtung schenken. Der Mensch muss immer denken: „Wonach strebe ich?“, und nicht: „Zu welchem Zustand strebe ich?“, niemals denken: „Wie geht es mir?“, sondern denken: „Wonach strebe ich?“, das heißt, er muss vor sich jene Eigenschaft, jenes Bild, jene Qualität sehen, nach der er streben soll.

Denkt auf keinen Fall über euch selbst nach. Sobald ihr an euch denkt, kommt es sofort zu einem Abstieg, es tauchen unzählige Störungen auf, die euch nach innen und in alle Richtungen ziehen. Konzentriert euch nicht auf euch, sondern denkt von euch aus nach außen. Dann werden wir schnell alle notwendigen, unvermeidlichen Zustände durchlaufen.

Wir werden verstehen, dass sie alle dazu da sind, dass wir – ungeachtet dessen, was wir durchleben – uns stets auf das Eine ausrichten. Das ist es, was es zu erkennen, zu ergründen und als Schlussfolgerung aus der Betrachtung der gesamten Kette von Zuständen zu ziehen gilt, die wir durchlaufen müssen.

Davon gibt es sehr viele. Jeder einzelne unterteilt sich wiederum in eine Vielzahl weiterer Zustände, und der Mensch kann jede Sekunde eine riesige Anzahl unterschiedlichster Zustände durchlaufen. Das hängt allein vom Streben nach vorne ab. Je mehr man sich nach vorne bewegt und sich immer klarer und stärker auf das Ziel ausrichtet, desto schneller dreht sich der kleine Motor, der diese Zustände durchläuft, und desto höher ist die Geschwindigkeit, mit der sie stattfinden.
Das hängt von uns ab. Wenn man auf nichts ausgerichtet ist, dann steht dieses Rad, diese Kette der Entschlossenheit still. Fangt an, ein wenig nach vorne zu streben – dann beginnt sich alles schneller und schneller zu drehen. Bleibt man stehen, beschäftigt man sich mit sich selbst – es steht alles still, alles ist leblos. Deshalb muss man nur von sich aus und nach außen denken.

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Aus dem Unterricht zum Sukkot-Fest, 25.09.2026

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Ein Gesprach mit Kabbalist Rabbi Michael Laitman

An keinem Menschen dieser Welt ist etwas Besonderes. Jedoch einem Perser namens Abram, der später auch Abraham genannt wurde, enthüllte sich der Schöpfer. Und es ist diese Offenbarung des Schöpfers, die Abraham zu etwas Außergewöhnlichem machte. Denn er wurde ein „Yehudi“, ein Jude, was vom Wort „Yechud“ (sich vereinigen) abstammt – er wurde mit dem Schöpfer eins. Wer ist demnach dieser Abraham? Er ist ein Mann, der mit einem spirituellen Funken beschenkt  wurde, mit einem Sinn für den Schöpfer. Außer diesem Empfindungsvermögen dem Schöpfer gegenüber war er jedoch weiterhin ein Mensch wie jeder andere.

An keinem unserer Organe ist etwas Heiliges. Demnach ist es auch bedeutungslos, wenn ein erkranktes Herz durch ein anderes menschliches Herz oder gar durch das eines Schweins ersetzt wird. Unsere Organe entstehen aus der gleichen Materie wie die jedes Tieres. Sie sind nicht heilig, nicht mit dem Schöpfer verbunden.

Es gibt keinen Unterschied zwischen einem Juden und einem Nichtjuden, außer diesem Funken des Schöpfers, welcher in einem Juden vorzufinden ist. Dies bedeutet, dass wenn dieser Funken im Herzen einer Person existiert, diese Person jüdisch genannt wird. Wenn dieser Funke entschwindet, wird der Jude wieder zum Nichtjuden. Letzteres ist jedoch ganz unmöglich, da die Heiligkeit immer wächst und niemals abnimmt. Das ist ein spirituelles Gesetz – stetig wird alles näher an den Schöpfer herangeführt.

Der Exodus hin zur spirituellen Welt ist ein langsamer Prozess. Anfangs ist der Mensch in den weltlichen Verlangen gefangen. Schrittweise erkennt der Mensch die Sinnlosigkeit dieser physischen Existenz und wie bedeutungslos er ohne diesen Funken ist.

In der Haggadah steht geschrieben:

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Ermittlung der Aufgabe

Erziehung ist das zentrale Problem der Menschheit. Wenn wir wenigstens einer Generation eine richtige Art der Erziehung und der Grundlagen beibringen könnten, dann könnten wir sicher sein, dass alle zukünftigen Generationen ihr Leben optimal leben könnten, weil sie entsprechend großgezogen wurden. Dies ist so, weil jede Generation, die die richtige Art der Erziehung bekommt, in der Lage sein wird, die nächste Generation angemessen aufzuziehen.
Andererseits zeugt das Versagen, solch eine Generation in nur einer Gesellschaft zu erziehen und zu beobachten, dass jede weitere Generation im Vergleich zu der vorangegangenen, minderwertiger ist, davon, dass die Menschheit niemals die richtige Art der Erziehung besessen hat.

Methode der Erziehung

Die richtige Art der Erziehung muss sich auf dem Verständnis gründen von:

1. der wahren Natur  der Menschheit, der Gesellschaft und der Person (der authentische Zustand);
2. dem gemeinsamen Ziel der Menschheit, der Gesellschaft und jeder Person (der endgültige Zustand);
3. den Mitteln, jede Person, die Gesellschaft und die Menschheit zu diesem Ziel zu führen.

1. Unsere wahre Natur ist zum Teil bekannt. Lebenserfahrung erlaubt uns die Schlussfolgerung, dass der Mensch egoistisch und egozentrisch ist und dass alles, was

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In der Natur unterscheidet man vier Stufen: unbelebt, pflanzlich, tierisch, Mensch.

Als unbelebt bezeichnen wir, was keine Freiheit und keine Herrschaft über sich besitzt. Das bedeutet, dass Freiheit mit der Herrschaft über sich selbst beginnt, und mit der Herrschaft über sich beginnt das spirituelle Leben. Derjenige, der nicht über sich selbst herrscht, ist spirituell tot. Einer der Zustände eines ernsthaft zum Schöpfer strebenden Menschen ist der Zustand, in dem er sieht, dass er in nichts Kontrolle über sich hat. Das lässt in ihm eine Bitte, einen Aufschrei zum Schöpfer entstehen, damit dieser ihm die Kraft gibt, sich selbst, den eigenen Egoismus zu beherrschen.

Er bittet darum, dass sein Körper ihm in allem gehorchen möge, aber nicht etwa, um stark zu sein und in dieser Welt alles, was er will, nach eigenem Gutdünken tun zu können. So tun es in unserer Welt starke Menschen, deren ausgeprägter Wille alle anderen beherrscht. In diesem Fall ist der Mensch sogar ein noch größerer Egoist. Alle kleinen Wünsche können sich in ihm als Komponenten zum Dienste eines großen egoistischen Willens versammeln.

Der Weg zum Spirituellen vollzieht sich aber anders. Der Mensch gelangt zu einem Zustand, in dem er alle seine Wünsche dem Schöpfer unterordnen will. Darin besteht seine Freiheit, darin besteht seine Willenskraft, darin besteht seine Herrschaft über sich selbst. Er will, dass die Eigenschaften des Schöpfers über ihn herrschen.

Der Schöpfer herrscht über ihn doch auch so! Der Mensch will aber, dass dies aus seinem eigenen Wunsch heraus geschieht, damit er sieht, weiß, versteht, genießt, dass der Schöpfer über ihn herrscht, damit er vollkommen damit einverstanden ist und den Wünschen und Gedanken des Schöpfers zuvorkommt, wie ein Pferd

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Der hauptsächliche Schwerpunkt der Wissenschaft der Kabbala ist die gegenseitige Durchdringung aller Teile der Schöpfung: die Erkundung dessen, wie alle Teile der Wirklichkeit aller fünf Welten, von einem Gesetz der Natur geleitet, sich ineinander einschließen, sich vereinigen und verbinden, bis sie ein Ganzes ausmachen, in dem alles ineinander eingeschlossen und miteinander verbunden ist.

Ferner entdeckt der Forscher der Höchsten Welt, dass alle Welten und die Wissenschaft der Kabbala selbst in nur zehn Wirklichkeiten vereint sind, die man als die zehn Sefirot bezeichnet (übersetzt aus dem Hebräischen „die zehn Lichter“), die eine Ordnung aus fünf Teilen bilden, die sich nach einem Punkt ordnen, der die Welt der Unendlichkeit bezeichnet.

Derjenige, der beginnt, die Wissenschaft der Kabbala zu studieren, muss sein Studium bei dem Punkt beginnen, und von ihm zu den zehn Sefirot übergehen, die sich in der ersten Welt unter der Welt der Unendlichkeit befinden, die als die Welt Adam Kadmon bezeichnet wird (übersetzt aus dem Hebräischen die Welt des „prototypischen Menschen“). Ferner findet der Studierende heraus, in welcher Weise die unzähligen Details, die in der Welt Adam Kadmon existieren, sich fortsetzen und verbreiten, der kausalen Ordnung folgend, nach den Gesetzen, die wir in der Astronomie, der Physik und weiteren irdischen Wissenschaften finden. Das heißt, dass die festgesetzten Gesetze absolut und gegenseitig verpflichtend sind, und das Gesetz der gestuften Entwicklung des Einen aus dem Anderen unterliegt keiner Übertretung: von dem Punkt- zu der ganzen Mannigfaltigkeit, die sich in der Welt Adam Kadmon befindet, und sich von dort die vier Welten verbreiten wie Abdrucke von einem Stempel, bis wir die ganze Vielfältigkeit erreichen, die es in dieser Welt gibt, und anschließend in unserer Forschung eingehen, indem wir alle Teile und Details der Schöpfung ineinander einschließen, bis wir schließlich die Welt Adam Kadmon erreichen, dann- die zehn Sefirot, dann- die vier Hauptstufen, und dann- den Ausgangspunkt.

Dabei kann man, ungeachtet der Tatsache, dass wir

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Wir wissen nichts über den Schöpfer, ausgenommen Seinem Willen, uns zu erschaffen und uns Freude, Vergnügen oder Genuss zu bereiten. Nach Seinem Plan entspringt der Wunsch nach Vergnügen aus dem Nichts.

Des Schöpfers Wille zur Schöpfung wird Keter (Krone) genannt, da er wie eine Krone Seinen Willen, uns Freude zu Geben, umgibt.

Die Schöpfung von Keter kann man sich als ein Gefäß (Kli) vorstellen, welches vorbereitet wird, die Freude oder das Licht des Schöpfers (Or) zu erhalten. Dieser Punkt der Schöpfung wird Chochma (Weisheit) genannt und das Vergnügen, welches das Kliem füllt, wird Or Chochma (Licht der Weisheit) genannt.

Da das Verlangen nach Vergnügen der einzige Wunsch des Menschen ist, verweist uns der Schöpfer darauf, dieses auch zu verwenden. In vielen Ländern sehen wir an den heißen Sommertagen Wassermeloneverkäufer in Autos, oder bescheidene Karren nach Kunden rufen. Warum arbeiten diese Männer so hart unter der brennenden Sonne? Der Schöpfer gab ihnen den Wunsch,

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Wie wir wissen, ist das Wesentliche der Gebote des Schöpfers die Liebe, damit wir die maximale Aufmerksamkeit und das Mitgefühl allen Menschen in der Gesellschaft geben, genau so, wie wir es bei uns selbst tun. Lassen Sie uns versuchen zu betrachten, ob wir dies glauben können.

Möglicherweise ist es auch möglich, dies praktisch zu überprüfen. Ich denke, dass der Leser meine Abneigung gegenüber dem leeren Philosophieren schätzt. Unsere Generation weiß besser als andere, wie solche falschen Philosophien in der Praxis eingeführt werden können. Millionen Menschen können darunter leiden, nur weil einige theoretische Ideen, die als Grundlage dienen, nachgewiesen falsch und/oder irreführend sind. So kann dann die vollständige Theorie zusammenbrechen.

Ist es möglich, indem man die Welt und ihre Gesetze studiert, und unsere Folgerungen auf Tatsachen gründet, dass wir zu der Schlussfolgerung kommen werden, dass es notwendig ist, den Ansprüchen des Schöpfers zu folgen?

Wenn wir die vorhandene Ordnung in der Natur betrachten, sind wir durch die unglaublichen Gesetzmäßigkeiten und

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Am Anfang erschuf Gott Himmel und Erde. Die Erde war wüst und leer und es war finster in der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser. Und Gott sprach: Es werde Licht, und es ward Licht (Die Tora, Pentateuch).

Stell Dir einmal unser Universum vor: diese unendliche Menge an Galaxien, Sternen und Welten. Nun denke dir, dass wir von unserem Universum einen bestimmten Teil des Weltraumes entfernen – wie können wir uns die darauffolgende Lücke in dieser Leere vorstellen, die nichts enthält, was man beschreiben oder messen könnte.

In Wirklichkeit erhalten wir alle Phänomene in Form von Zeit, Raum und Bewegung. Es ist uns unmöglich, uns etwas vorzustellen, das ganz und gar unbeweglich, starr im Zeitraum ist und kein Volumen hat. So sieht die Analogie unseres Verständnisses der spirituellen Welten aus. Es gibt weder Begriffe von Zeit oder Bewegung noch von Raum in den spirituellen Welten. Da unsere gesamte Wirklichkeit und Empfindungen auf diesen physischen Konzepten basieren, ist die logische Schlussfolgerung, dass es absolut keine Verbindung zwischen Spiritualität und der Konstruktion einer physischen Wirklichkeit gibt, welche auf  unserer Wahrnehmungen basiert.

Wenn nun die Kabbala das Studium der spirituellen Welten ist, wie können wir dann über etwas sprechen, was für uns unvorstellbar ist? Wenn das Spirituelle für uns so undenkbar ist, wie können wir dann verstehen, was in den kabbalistischen Büchern geschrieben steht?

Was in der Tora (Bibel) steht

Wenn wir die Tora (Pentateuch) studieren, müssen wir uns darüber im Klaren sein,

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