Der Sohar, das Buch der Bücher der Kabbala, wurde versiegelt, sofort nachdem es verfasst wurde, mit tausend Schlössern verschlossen und irrt schon seit vielen Jahrhunderten in der Welt umher. Als die Zeit reif war, wurde es von Baal Sulam von Neuem eröffnet.

Der Ort: Berg Sinai
Die Zeit: Mitte des zweiten Jahrhunderts unserer Zeit

Es sind stürmische Jahre, blutige Kriege finden in allen Teilen der Welt statt, das Menschenleben verliert jeden Wert. Macht, Ruhm und Besitz werden zum höchsten Wert.
Gleichzeitig sitzen in einer dunklen und engen Höhle im Norden Israels zehn Kabbalisten und schreiben an einem Buch über Ewigkeit und eine Liebe, die die ganze Welt umfasst.
Rabbi Schimon bar Jochai sitzt am Kopf der Gruppe , sein Gesicht leuchtet, während er seinen Schülern die Geheimnisse der höheren Welt eröffnet. Seine Stimme ist ruhig, warm und liebevoll. Rabbi Abba sitzt nahe bei ihm, und obwohl die Nacht bereits angebrochen ist, glänzen auf seiner Stirn Schweißperlen. Er lauscht zittrig den gesprochenen Worten und schreibt sie in aller Genauigkeit auf, versucht, kein Wort zu verpassen.
Die restlichen Schüler sitzen um sie herum. Ihre Augen sind geschlossen, während sie begierig die Worte der „Großen Leuchte“ verschlingen. Nichts deutet auf den inneren Sturm hin, den sie gerade erleben.
So wird, im Dunkeln der Nacht, Buchstabe nach Buchstabe, Wort nach Wort, das tiefgründigste und geheimnisvollste Buch der Lehre der Kabbala verfasst – „Das Buch Sohar“.

Die Geschichte des Buches Sohar beginnt in einer kleinen und finsteren Höhle in Pkiin, im westlichen Gallilgebirge, vor etwas weniger als zweitausend Jahren. Dort verstecken sich Rabbi Schimon bar Jochai und sein Sohn, Rabbi Elazar, vor dem römischen Kaiser. Im Laufe von dreizehn Jahren bereiten sie sich darauf vor, ein Buch zu verfassen, welches den Lauf der Menschheitsgeschichte verändern soll. Tag und Nacht vertiefen sie sich in die Geheimnisse der Höheren Welt, erklimmen die

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Das Hauptziel in der Erforschung der Schöpfung, des Universums, besteht in der Analyse der Handlungen des Schöpfers, darin, zu lernen, so zu handeln wie Er, sich die Fähigkeit anzueignen, Seine Handlungen nachzuahmen.

Die Handlungen des Schöpfers werden als die Lenkung bezeichnet, oder als die Natur der Schöpfung. Auch Wissenschaftler erforschen die Handlungen des Schöpfers (es als die Natur, als Naturgesetze bezeichnend), mit dem gleichen Ziel- etwas zu lernen, um die weise Natur nachahmen zu können.

Alles, was wir in unserem Leben machen, ist eine Nachahmung der Natur. Alles von Menschenhand und von menschlichem Gedankengut Erschaffene, Technologie, Musik, Malerei, alles ist auf der Naturähnlichkeit aufgebaut. Sogar die wildeste Phantasie ist Folge unserer Natur. Aus der Natur können wir nirgends hin ausreißen. Alles, was wir erschaffen können, ist nur die Entwicklung des bereits in uns Seienden.

Wir können nichts Neues erschaffen. Alles, was wir tun, sind nur weitere Handlungen des Schöpfers, die von Ihm durch uns vollzogen werden. Und wir glauben nur, dass wir sie selbst ausführen: wir sind auf diese Weise erschaffen, dass wir, alles nach dem Befehl der Natur ausführend, noch immer glauben, dass wir nur unsere eigenen Wünsche erfüllen.

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Jegliches Verständnis (Erfassung durch den Verstand) hat zwei Komponenten. Die erste ist das Begreifen der Materie, d.h. die Natur der Körper in der existierenden Wirklichkeit. Und die zweite ist das Begreifen der von den Körpern gelösten Form, d.h. der Form des Verstandes und des Verständnisses selbst. Die erste Komponente stellt die Erkenntnis der Materie dar, welche eine forschende ist und als Physik bezeichnet wird. Die zweite Komponente stellt die Erkenntnis der Form dar, welche eine forschende ist und als Theorie der Logik bezeichnet wird.

Die Erkenntnis der Materie unterteilt sich in vier Teile

In der Erkenntnis der Materie kann man sich manchmal auf die Forschung dessen beschränken, was sich über der Natur befindet und als Wissenschaft von dem, was sich hinter den Schranken der Natur befindet, bezeichnet wird. Gemäß dem, was der hohen Vernunft bekannt ist, hebt man darin vier Teile hervor:

• 1. Eine Erkenntnis der Materie, die zu dem Teil gehört, der als Naturwissenschaft bezeichnet wird und einen empirischen Charakter hat.
• 2. Eine Erkenntnis der Materie, die zu dem Teil gehört, der als Naturwissenschaft bezeichnet wird, und die Wissenschaft davon darstellt, was sich hinter den Schranken der Natur befindet.
• 3. Eine Erkenntnis der Materie, die zu dem Teil gehört, der als primär bezeichnet wird, und einen empirischen und praktischen Charakter hat.
• 4. Eine Erkenntnis der Materie, die zu dem Teil gehört, der als primär bezeichnet wird, und eine Wissenschaft von dem darstellt, was sich hinter den Schranken der Natur befindet.

Erkenntnis der Form

Die Erkenntnis der Form stellt

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Der Jahrestag von Baal HaSulam ist ein besonderer Tag des Gedenkens und der Dankbarkeit gegenüber einer besonderen und außergewöhnlich erhabenen Seele, die als Gesandter des Schöpfers in diese Welt herabgestiegen ist, um uns den Weg, den Eintritt in die höhere Welt zu eröffnen, damit wir dies bereits hier, noch in diesem Leben, erreichen können.

Baal HaSulam hat sehr viel dafür getan, eine Brücke zwischen unserem materiellen Gefäß und dem Spirituellen zu schlagen, die es uns ermöglicht, mit ihm und durch ihn mit dem Schöpfer in Verbindung zu treten. Er hat einen sehr langen und besonderen Weg beschritten, so wie einst Baal Shem Tov und Ari. Es steht nicht in unserer Macht, das einzuschätzen, was diese Seele vollbracht hat.

Letztendlich müssen wir dem Schöpfer dankbar sein, dass er uns eine solche Seele, eine so große Stütze, gesandt hat. Wenn wir aus den Büchern des Baal HaSulam lernen und uns mit seiner Hilfe dem Ziel nähern, müssen wir diesen außergewöhnlichen Menschen, dieses besondere Werkzeug, das eine Verbindung zwischen uns Unten und denen Oben herstellt, wertschätzen, ihm danken, ihn verehren und lieben.

Wir müssen stolz auf diese Ehre sein und noch mehr Verpflichtungen auf uns nehmen, um der Verbindung mit einer solchen Seele würdig zu sein. Wir sind nicht in der Lage, seinen Beitrag für uns und seine Kraft zu begreifen, aber dennoch müssen wir ihn lieben, so wie Kinder ihre Eltern lieben. So müssen auch wir uns dieser Seele nähern und uns an sie anhaften, die in unserer Zeit den Weg zum Schöpfer eröffnet hat. Ohne ihn hätten wir keinerlei Chance.

Es gab viele Kabbalisten, aber in unserer Zeit gibt es keine andere Methode, die es ermöglicht, den Schöpfer in der Praxis zu offenbaren und seine Partner und Helfer bei seiner Arbeit an der Schöpfung zu werden. Dank Baal HaSulam sind wir mit unseren kleinen Seelen in der Lage, zu seinem Aufstieg beizutragen und gemeinsam mit ihm auch zu unseren.

Wir wurden mit einem Eintritt in die höchste Welt gewürdigt, und die Entscheidung liegt in unseren Händen.
Noch vor zweihundert Jahren war es undenkbar, dass absolut weltliche Menschen wie wir, ohne jegliche Vorbereitung und Verbindung zur Tora, überhaupt eine Chance hätten, sich der Spiritualität anzunähern. Doch nun ist die Seele von Baal HaSulam gekommen und hat uns den Weg geebnet, und wir können diesen Tunnel nun allein dank unseres reinen Verlangens durchschreiten.
Das Wichtigste ist das Verlangen. Es spielt keine Rolle, dass ein Mensch im materiellen Sinne befleckt ist – in der Spiritualität wird dies nicht berücksichtigt. Wenn man auf die andere Seite des Schirms in die spirituelle Welt hinübergeht, sieht man den Menschen dort wie auf einem Röntgenbild: Man sieht weder Fleisch noch Fett – nur Knochen, also das Wesentliche. Und entsprechend dieser Essenz, entsprechend unserem Verlangen, werden wir in der Spiritualität aufgenommen.
Ich freue mich sehr, dass es um uns herum, in der Welt, bereits so viele Menschen gibt, die in ihrem inneren Wesen nach der Wahrheit streben und entsprechend ihrem Verlangen bereit sind, mit Hilfe der Methode von Baal HaSulam diesen Schritt zu machen und Vollkommenheit zu erlangen.
Der Schlüssel ist ganz einfach: Es ist unsere Verbindung. In dem Maße, in dem wir uns verbinden, kommen wir voran; wenn wir uns noch mehr verbinden, kommen wir noch weiter voran. Dieser Tunnel übt ständig Druck auf uns aus, presst uns zusammen und zwingt uns, uns immer mehr zu verbinden, bis wir so weit zusammenrücken, dass wir durch ein Nadelöhr passen.
Das Geheimnis des Erfolgs liegt allein in der Verbindung.

[233540]

Aus der Mahlzeit „Jahrestag von Baal HaSulam“

 

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Frage: Was ist eine Absicht?

Antwort: Die Absicht hilft dir, dich auf mich auszurichten, so kann ich stärker auf dich einwirken.

Wenn du mir zum Beispiel ein Geschenk bringst, wirst du von mir mehr empfangen, aber nicht, weil ich dir etwas schuldig bin, sondern weil du mehr von mir verlangen wirst! Dann wirst du mich besser hören, mich stärker als verpflichtend empfinden und mehr von mir wahrnehmen.

Wir befinden uns in einer Welt, in der wir beginnen können, miteinander in Kontakt zu treten, buchstäblich ausgehend von sehr primitiven, einfachen, egoistischen Beziehungen und sogar von noch weiter unten, auf der Stufe ganz gewöhnlicher zwischenmenschlicher Beziehungen. Diese werden bereits unser spirituelles Verhältnis zueinander beeinflussen und den Beginn einer spirituellen Wahrnehmung ermöglichen.

Unsere Welt ist auf erstaunliche Weise als Voraussetzung für spirituelle Aufstiege geschaffen. Wir können darin beginnen, uns völlig von Null an zu entwickeln, ohne zunächst in irgendeiner Weise mit der nächsten Welt verbunden zu sein.

Frage: Nehmen wir an, Sie nehmen einen gewöhnlichen kabbalistischen Text zur Hand. Was bedeutet Ihre Absicht, und wie wirkt sie?

Antwort: Ich lebe in diesem Text. Da ihr eine Verbindung zu mir habt, wird all das an euch weitergegeben.

Ich richte keine besonderen Absichten euch gegenüber aus, sondern vertiefe mich einfach in den Text. Ich befinde mich auf einer bestimmten Stufe, von der dieser Text spricht, und ihr empfangt aufgrund der Verbindung zu mir einen kleinen Teil davon.

Von eurer Seite besteht ein Bedürfnis, etwas von mir zu empfangen. Deshalb erhebt ihr eure Wünsche zu mir, während ich meinen Wunsch, das zu erfassen, wovon der Text spricht, noch höher erhebe – zu dem Kabbalisten, der ihn geschrieben hat.

[318682]

Aus dem Gespräch: „Bei mir klingelte das Telefon.Wie richtet man die Absicht aus?“ 28.10.23 

 

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Rabash, Artikel 1989/40 „Was bedeutet, jeden Tag werden sie wie neu in deinen Augen sein‘ in der Arbeit“

In Bezug auf den Vers „An diesem Tag gebietet dir der Schöpfer, dein Gott, diese Gesetze und Vorschriften zu befolgen und du sollst sie mit ganzem Herzen und ganzer Seele erfüllen und achten“ erklärten unsere Weisen aus (Rashi, dritter Abschnitt zu Tawo, in Jitro 13,10): „An jedem Tag werden sie für dich wie neu in deinen Augen sein, als hättest du sie heute am Berg Sinai empfangen, als ob dir gerade heute geboten worden wäre, sie zu befolgen.“

Was bedeutet „jeden Tag werden sie für dich wie neu sein“? Das Verlangen, zu empfangen, ist nicht neu. In derselben Form existiert es seit Anbeginn der Schöpfung und wird immer bestehen. „Sie werden in deinen Augen wie neu sein“ bedeutet, dass sich die Erneuerung nur auf die Absicht bezieht, zu geben.

In seiner Absicht befindet sich der Mensch immer mal im Aufstieg, mal im Abstieg und durchläuft fortwährend verschiedene Klärungen. Gerade anhand der Absicht beurteilen wir den Menschen.

Ursprünglich hat der Mensch überhaupt keine Absicht. Er hat sich einfach daran gewöhnt, Handlungen auszuführen, zu denen er durch seine Erziehung angehalten wurde, sei es eine religiöse oder eine weltliche Erziehung. Das nennt man die Ausführung erlernter Handlungen oder das Verhalten eines entsprechend erzogenen Menschen.

Natürlich gibt es hier keine Absicht, sondern die Gewohnheit wird zur zweiten Natur, sowohl für diejenigen, die eine religiöse Erziehung erhalten haben, als auch für diejenigen, die eine weltliche Erziehung erhalten haben. Das hat nichts mit dem zu tun, was wir “Absicht” nennen, da darin noch nichts von dem enthalten ist, was wir “Mensch” nennen.

Man kann einen Menschen auf jede beliebige Weise erziehen und genau so wird er bleiben. Hier gibt es noch keinen Menschen. Als Mensch wird derjenige bezeichnet, der aus freier Wahl in sich das Bild des Adam formt, der dem Schöpfer ähnlich ist.

In diesem Prozess besteht zunächst die Absicht „um seiner selbst willen“ (Lo Lishma) und anschließend „um des Schöpfers willen“ (Lishma).

Zu „Lo Lishma“ gehören alle Anstrengungen des Menschen ab dem Moment, in dem er beginnt, an dem Punkt im Herzen zu arbeiten und eine gewisse Erweckung zur Annäherung an den Schöpfer erhält. Obwohl dies viele Jahre dauern kann – zehn oder fünfzehn Jahre, abhängig von der Anzahl und vor allem von der Qualität seiner Anstrengungen gilt: Wenn er nach all diesen Jahren, in denen er Aufstiege und Abstiege erlebt hat, sich einmal entfernt und sich ein anderes Mal annähert und verschiedene Zustände durchläuft, schließlich die richtige Absicht um des Schöpfers willen erlangt, dann werden all seine Anstrengungen während seiner Inkarnationen (er schafft es möglicherweise nicht, alles innerhalb einer einzigen Inkarnation zu vollenden) in die erworbene Absicht um des Gebens willen aufgenommen und für immer in seine Arbeit eingehen.

Alles andere, was er durch seine Erziehung erhalten hat, gehört nicht zur Stufe des Menschen und wird nicht berücksichtigt. 

So schreitet er in Bezug auf die Absicht voran, indem er ständig etwas hinzufügt, während er Abstiege und Aufstiege durchläuft.

[361460]

Aus einer Lektion zum Artikel von Rabash, 08.09.2026

 

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Frage: Worin besteht der Unterschied zwischen unserer Methode und der Methode von Yoga? Schließlich machen sie doch etwas Ähnliches?

Antwort: Wir entwickeln den Egoismus. Wir entwickeln ihn! Wenn wir von Einschränkungen sprechen, vom Erlangen der Kraft des Gebens, dann sprechen wir von der Entwicklung des Verlangens nach empfangen.

Entwicklung ist das, worüber bereits die Frage gestellt wurde: „Wenn ich, anstatt Genuss zu erlangen, mich selbst beruhigen möchte, nutze ich dann nicht ein noch größeres Verlangen nach empfangen?“ – Richtig. Es gibt ein Beispiel: Ein Narr leidet und weint vor Leid, während ein weiter entwickelter Mensch nach einem Heilmittel sucht.

Wir sehen das in unserem Leben. Der eine arbeitet von morgens bis abends hart, der andere kommt zur selben Arbeit, schaut zu, wie der erste arbeitet, und fragt sich: „Soll ich auch so von morgens bis abends arbeiten?“ und sucht nach einer Lösung für das Problem. Dann setzt er sich hin, trinkt Kaffee, raucht, während die Maschine die Arbeit für ihn erledigt. Der Wunsch zu empfangen fördert dies und aus dieser Entwicklung heraus gelangen wir zum Wunsch zu geben.

In verschiedenen anderen Methoden hingegen folgt alles aus der Unterdrückung des Verlangens zu empfangen, aus dessen immer geringerer Nutzung. In der Kabbala hingegen lehrt man, ihn immer stärker zu fördern. Du kannst mit deinen tierischen Eigenschaften tun, was du willst, aber nur das Licht, das zur Quelle zurückführt, wird dir helfen, aus diesem Zustand herauszukommen. Keine Einschränkung wird hier helfen. Tatsache ist: Je mehr du dich entwickelst, desto größere Wünsche werden dir jedes Mal gegeben.

[361441]

Aus einer Lektion zum Artikel von Rabash, 27.08.2026

 

 

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Frage: Worin besteht die Wahl eines Menschen? Denn wenn sie aus dem Wunsch heraus entsteht, für sich selbst zu empfangen, wird es ihm dann nicht gelingen, eine Wahl zu treffen?

Antwort: Die Wahl des Menschen besteht nicht darin, etwas durchzurechnen und zwischen verschiedenen Optionen zu wählen, sondern darin, sich ständig dazu zu zwingen, die spirituelle Arbeit fortzusetzen. Nicht mehr als das. Du wählst keinen Weg. Du entscheidest, woher du noch Kraft für die Anstrengung nimmst, um dich noch ein wenig mehr anzutreiben, noch ein kleines Stückchen voranzukommen. Die Wahl liegt in der Beschleunigung der Zeit.

Welchen Weg kannst du wählen? Verstehst du denn etwas von den Korrekturen, kennst du deinen nächsten oder deinen gegenwärtigen Zustand? Wie soll man von einem zum anderen übergehen? Was wird dabei herauskommen? Natürlich tun wir das nicht selbst. Wenn wir versuchen, gerade ausgehend von unserem eigenen Verständnis voranzuschreiten, ist das einfach nur Unsinn.

Gestern war ein Professor bei mir – ein sehr kluger, scharfsinniger Mensch, ein herausragender Spezialist auf seinem Gebiet, einer der großen Chefs in einem großen Unternehmen, Projektleiter. Er sagt: „Ich muss sehen, ich muss verstehen …“ Das ist sehr schwer zu begreifen. Im Großen und Ganzen können wir theoretisch etwas sehen. Aber was uns selbst betrifft, unseren nächsten Zustand, sieht der Mensch niemals im Voraus. Das ist ja das Schwierigste – sich seines eigenen Bösen bewusst zu werden.

Wir können nur den Druck erhöhen, um voranzukommen und ein wenig von dem zu erkennen, was in der Vergangenheit war. Wirklich zu sehen ist im Moment unmöglich. Erst nach dem Machsom kann man die vergangene Stufe erkennen. Und solange man den Machsom noch nicht überschritten hat, hat man auch die erste Stufe noch nicht erreicht. Alles was wir gerade durchlaufen, ist nur eine Stufe unserer Welt.

[361354]

Aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabash, 27.08.2026

 

Abgelegt unter: Spirituelle Arbeit | 5 Fragen

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Die spirituelle Empfängnis ist das Gefühl, wie sich in mir Wünsche, Eigenschaften, Absichten, Verständnis und Vorstellungen verändern. Meine gesamte innere Welt wird auf den Kopf gestellt.

Zum ersten Mal in meinem Leben spüre ich, dass ich fähig bin, mich von meinen Interessen zu lösen und im Interesse anderer zu handeln, das heißt, mich von meinem „Ich“ zu trennen und das zu tun, was der Schöpfer will und was die Menschheit braucht.

Eine solche Bereitschaft im Menschen ist der Beginn der spirituellen Empfängnis. Ich befreie mich von der Herrschaft des egoistischen Verlangens, das mir diese Welt vorgaukelt, und wende mich dem altruistischen Verlangen zu; dabei fühle ich mich in der Welt des Schöpfers, in der Herrschaft der Gruppe. Das ist keine gewaltsame Versklavung, sondern mein Wunsch, mich hinzugeben, um mich von den Fesseln meines Egoismus zu befreien.

Ich bin noch nicht in der Lage, eine Handlung zum Wohle meines Nächsten auszuführen, aber ich spüre bereits, dass diese Möglichkeit tatsächlich existiert. Das heißt, ich befreie mich aus der Herrschaft des Egoismus und begebe mich unter die Herrschaft des Schöpfers.

Ich trete unter die Herrschaft der Kraft des Gebens, als würde ich von einem Raum in einen anderen wechseln. Im ersten Raum herrschte der Egoismus, den der Schöpfer dazu bestimmt hatte, mich zu lenken. Ich war ein Sklave des Egoismus, verpflichtet, all seine Forderungen zu erfüllen.

Nun bewege ich mich in einen anderen Raum, in dem der Wunsch nach Geben herrscht, und spüre diesen Übergang. Das nennt man spirituelle Geburt. Allmählich tritt an die Stelle des Egoismus in mir der Wunsch zum Geben und verändert meine Gedanken, Wünsche, Absichten und Handlungen.

Manchmal verschwindet dieser Wunsch zum Geben, kehrt dann aber wieder zurück. Ich möchte ihn mit aller Kraft festhalten, damit er mich nicht verlässt. Manchmal fange ich an,  mit ihm zu spielen, abwägend, was überwiegt: der Wunsch nach Genuss oder der Wunsch zum Geben, und diesen Übergang von einer Herrschaft zur anderen erforschend.

So tauche ich immer tiefer in den Zustand eines spirituellen Embryos ein. Dies dauert neun Monate der Schwangerschaft, bis der Mensch in der spirituellen Welt geboren wird.

[276780]

Aus dem Unterricht zum Thema „Ibur (Empfängnis)“

 

Abgelegt unter: Egoismus, Gruppe, Verlangen | 1 Frage

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Wir stehen stets unter der Herrschaft des Schöpfers, auch wenn wir uns dessen nicht bewusst sind und es nicht spüren. Das heißt, wir nehmen diese Tatsache weder mit dem Verstand noch mit dem Herzen wahr. Wir kommen in diese Welt beginnen zu wachsen, völlig versunken in unserem Egoismus, das heißt, versklavt von einer besonderen Kraft, die uns ein trügerisches Bild vorgaukelt, als gäbe es keine höhere Führung über uns und als würden wir selbst über die Welt bestimmen.

Ein Säugling wächst zum Kind heran, dann zum Erwachsenen. Der Mensch bleibt in der Vorstellung gefangen, dass Menschen wie er selbst über die Welt herrschen. Er glaubt, man müsse nur die anderen in diesem Kampf um Macht und Kontrolle besiegen.

Wenn wir jedoch den Schöpfer offenbaren wollen, müssen wir selbst auf unsere Macht verzichten, beschließen, dass wir nicht herrschen wollen, dass wir die Welt nicht beherrschen wollen und das wir dieses egoistische Streben in uns auslöschen wollen.

Dann stellen wir fest, dass auch der Egoismus nicht uns gehört, sondern einer höheren Kraft zuzuschreiben ist. Das ist eine Überraschung… Früher dachte ich, Egoismus sei ich selbst: Ich will herrschen und Entscheidungen treffen, alles dreht sich um dieses “Ich-Ich-Ich”!

Es stellt sich heraus, dass es nicht so ist. Wenn ich versuche, mich ein wenig aus dem Gefühl meines Ich zu lösen, erkenne ich, dass das nicht ich bin, sondern die höhere Kraft. Das entspricht nicht mehr ganz dem, was ich mir früher vorgestellt habe. Deshalb ändert sich meine Einstellung zu meinem Egoismus und zum Schöpfer. Ich muss anfangen, mich zwischen diesen beiden zu positionieren: auf der einen Seite die egoistische Kraft, die mich beherrschen will, und auf der anderen Seite die Kraft des Schöpfers.

Wenn ich mich mit Hilfe der Gruppe und des Studiums aufhebe, beginne ich mich immer stärker in die Zehnergruppe und in den Schöpfer einzuschließen. Diese beiden Kräfte sind dazu bestimmt, mir zu helfen, die Herrschaft der egoistischen Kraft durch die Herrschaft der Kraft des Gebens und der Liebe zu ersetzen.

Wir befinden uns in der „letzten Generation“. Deshalb müssen wir all diese Kräfte in der Welt erkennen und offenbaren und den Wechsel von der Herrschaft des Egoismus zur Herrschaft einer anderen, uns noch unbekannten Kraft vollziehen. Die gesamte Welt um uns herum verändert sich entsprechend unseren inneren Veränderungen – entsprechend dem, was wir bereits in uns korrigiert haben oder was wir gerade korrigieren.

Die Besonderheit der letzten Generation besteht darin, dass diese Veränderungen eine große Anzahl von Menschen gleichzeitig erfasst – die weltweite Gruppe von Bnei Baruch. Auch die Welt durchläuft ähnliche Prozesse, wenn auch auf einer niedrigeren Stufe. Es ist wie bei Eltern, die mit verschiedenen Problemen des Erwachsenenlebens beschäftigt sind – mit ihrer Arbeit, der Gesellschaft und ihren persönlichen Beziehungen. All das wirkt sich auch auf ihre Kinder aus und verändert ihre Welt und die Atmosphäre im Zuhause.

Deshalb durchläuft die letzte Generation alle qualitativen Veränderungen – jeder entsprechend seiner eigenen Stufe. Die Welt erlebt gewaltige Veränderungen. Selbst die Mittel der Massenmedien, die ursprünglich dazu bestimmt waren, Menschen miteinander zu verbinden, verwandeln sich zunehmend in Mittel der Trennung und Entfremdung.

All dies führt zu einer allgemeinen Erkenntnis des Bösen. Der Mensch beginnt zu erkennen, dass seine egoistische Natur ihn von seinen Mitmenschen und vom Schöpfer trennt. Diese Erkenntnis bringt ihn der spirituellen Geburt näher.

[276842]

Aus einer Lektion zum Thema „Ibur – spirituelle Empfängnis und Entwicklung“

 

 

Abgelegt unter: Egoismus, Gruppe | Fragen

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