Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Verwirrung'

Wie strukturiert man seinen Tag, wenn man Kabbala studiert?


Drei Fragen, die ich über das tägliche Leben und das Studium der Kabbala erhielt:

Frage: Ich habe damit angefangen, die Morgenlektionen anzuschauen, aber mein Tag ist dadurch sehr desorganisiert geworden. Ich kann nicht guten Schlaf, Morgenlektionen, Verbreitung, Gruppe und das Lesen der Bücher miteinander unter einen Hut bringen. 24 Stunden pro Tag scheinen für all das nicht genug zu sein. Was ist ihr Ratschlag bezüglich der Strukturierung des Tages und der Priorisierung der Dinge?

Meine Antwort: Du solltest ein paar Stunden früher ins Bett gehen. Ich gehe zum Beispiel um 21 Uhr ins Bett oder sogar um 20.30 Uhr und schlafe bis 2 Uhr morgens. Geh daher ins Bett, sobald du nach Hause kommst. Und wenn du im Verbreitungszentrum bist, vergeude keine Minute mit unnützem Geschwätz.

Frage: Weshalb glauben manche Studenten von Bnei Baruch, dass sie absichtlich ihren Egoismus vergrößern sollten? Woher kommt diese Verwirrung?

Meine Antwort: Weil sie nicht verstehen, dass man weiterhin nach Liebe und dem Geben streben sollte, indem man in der Gruppe arbeitet. Wenn während dieser Arbeit der eigene Egoismus gegenüber den Freunden wächst, dann ist es dieser Egoismus, den man korrigieren muss, um sich über ihn zum Schöpfer hin zu erheben. Auf der anderen Seite ist der ursprüngliche Egoismus, den wir haben, lediglich tierisch und hat keinen Bezug zum Schöpfer.

Frage: Welchen Antrieb brauchen wir, um die Distanz zwischen der Erkenntnis des Bösen bis zum Durchschreiten des Machsom zu überwinden? Und wie kann ich diesen Prozess beschleunigen?

Meine Antwort: Du kannst das nur mit Hilfe des richtigen Umfelds tun. Lies den Artikel „Die Freiheit“.

Verwandtes Material:
Blog-post: Durchstehe die Nacht und begrüße die Morgendämmerung
Blog-post: Egoistische Sehnsüchte sind nicht in der Absicht auf das Schenken und die Nächstenliebe ausgerichtet
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Baal HaSulam: Artikel zum Abschluss des Buches Sohar

Fragen auf Fragen und Antworten

Fragen, die ich zu Fragen und Antworten erhielt:

Frage: Ich bin verwirrt, wie Sie eine einzige Antwort auf viele Fragen von verschieden Menschen geben können. Sie behandeln sie, als wären sie Roboter und Sie geben allen die gleiche Antwort: dass sie alles falsch verstünden und dass sich mit der Zeit doch alles klären würde. Ich stimme mit Ihnen überein, dass es viel Verwirrung entlang des Weges gibt, doch wie können Sie sich diese Art von Autorität anmaßen? Es ist doch jede Seele unterschiedlich zu anderen und daher unterscheiden sich auch deren Wege voneinander. Genauso wie es keine zwei identischen Menschen gibt, kann es auch nicht eine einzige Antwort für alle geben. Ich denke, Sie sollten sich den Menschen etwas mehr öffnen.

Meine Antwort: Der Mensch ist das Verlangen nach Genuss. Alles wird nur durch die Größe und die Eigenschaft des Wunsches bestimmt. Generell entwickeln sich alle auf die gleiche Art – gleich wie die körperliche Entwicklung von Kindern. Es gibt nur ein Gesetz. Und genau wie bei Kindern sind die Unterschiede unbedeutend. Die Methode bleibt für alle die gleiche und ich habe sie nicht erschaffen. Der Lehrer (ich) erklärt die Methode und die Regeln der spirituellen Entwicklung; er gibt Antworten und Hinweise und der Student wendet sie selbst an. Durch die Suche und die Verwirrung – „die Verhüllung des Schöpfers“ – sucht jemand nach der Möglichkeit, durch die eigene Veränderung den Schöpfer zu enthüllen. Ich verstehe deine Einwände mir und dem Weg gegenüber, aber du wirst die Voraussetzungen für eine spirituelle Entwicklung – „von der Dunkelheit ins Licht“ – akzeptieren müssen. Fahre fort zu lesen und du wirst erkennen, warum es nicht anders sein kann.

Frage: Manchmal fragen die Leute Sie einfache Fragen im Blog, aber Ihre Antworten sind so kompliziert, dass es mir vorkommt, als würden Sie die Fragen nicht direkt beantworten. Stattdessen geben Sie immer lang und breit komplizierte Erklärungen. Gibt es dafür einen Grund? Ich hoffe ehrlich, dass Sie die Courage besitzen, diese Frage zu posten.

Meine Antwort: Es liegt daran, dass ich entweder unfähig bin, eine einfache Antwort zu geben, obwohl ich mich bemühe, oder dass du die Tiefe der Frage oder der Antwort nicht verstehst.

Frage: Wenn ich Fragen habe, sollte ich nach Antworten nur innerhalb meines Studiums suchen? Oder sollte ich die Fragen öffentlich stellen? Oder kann ich diese beiden Möglichkeiten kombinieren?

Meine Antwort: Wenn du dich anstrengst, erweckst du den Einfluss des „Korrigierenden Lichtes“ (Or Makif) auf dich. Als Ergebnis dieses Einflusses, wirst du verstehen und durch die Materie dieser Welt hindurch blicken können.

Verwandtes Material:
Blog-post: Einladung zum Aufstieg- Oder der Sinn dieses Blogs
Blog-post: Versuche deine eigene Fragen zu beantvorten
Artikel: Erkenntnis der Einheit der Schöpfung

Zuversicht


Wie können wir zuversichtlich sein, wenn wir uns für nichts in unserem Leben entscheiden, für den Augenblick leben und keine Ahnung von dem haben, was als nächstes kommt? Nur die Enthüllung des Schöpfers und die Erfüllung mit Seinem Licht kann uns das Gefühl des Einsseins mit dem Universum und das Verständnis über die Ursache (den Anfang), den Prozess (unser Leben) und das Ziel (das Ende) unseres persönlichen Lebens und allem was existiert geben.

Aus diesem Grund erlangen wir das Gefühl der Zuversicht nur in dem Maße, in dem wir dem Schöpfer anhaften, weil wir Eigenschaften und Kräfte erwerben, die über der Natur stehen und uns dadurch mit der Höheren Führung verbinden.

Gefühle von Unsicherheit, Verwirrung und Angst werden weiterhin wachsen, um uns zu zwingen, das Ziel zu erreichen und wahre Zuversicht zu gewinnen!

Verwandtes Material:
Blog-post: Die Kabbala befasst sich ausschließlich mit der Erreichung des Schöpfers
Artikel: In sich den Schöpfer finden

Unsere imaginäre Wirklichkeit wird durch zwei Mechanismen erschaffen


Eine Frage, die ich erhielt: Ich habe Ihre Unterrichte für Kinder angeschaut, worin Sie erklärten, dass alles um uns herum eine imaginäre Welt (Olam Dimioni) ist. In diesem Unterricht und anderen Vorträgen, die Sie zu diesem Thema gaben, gelangen die Menschen irgendwann immer an einen Punkt der Verwirrung und bringen die Frage auf: „Bedeutet dies also, dass ich mir was auch immer vorstellen kann? Warum erscheint dann diese Welt noch immer körperlich und warum bleiben meine Fantasien immer nur Fantasien?“

Meine Antwort: Der Mensch hat zwei Mechanismen, um die imaginäre Wirklichkeit zu erschaffen. Einen, der sich jenseits unseres Bewusstseins befindet. Er ist tiefer und verantwortlich für die Erschaffung des Bildes der Welt, das wir „Wirklichkeit“ nennen. Der zweite Mechanismus zur Erschaffung von Bildern befindet sich innerhalb unseres Bewusstseins und ist vordergründiger. Das ist der, den wir alle kennen und wir benutzen ihn, wenn wir unsere Fantasien erschaffen.

Wir sind nur fähig, den zweiten Mechanismus zu kontrollieren, den ersten grundlegenden jedoch nicht. Das ist so, weil er schon in uns zu formen und zu arbeiten beginnt, bevor wir ein Ich-Bewusstsein erreicht haben. Daher wird die Arbeit dieses Mechanismus nicht von unserem Bewusstsein registriert und erscheint uns einfach als das normale gewohnte Bild der Wirklichkeit.

Verwandtes Material:
Blog-post: Die Wirklichkeit befindet sich in unserer Vorstellung
Blog-post: Woher kommen Gedanken, Ideen und Träume?
Blog-post: Die Wirklichkeit ist imaginär
Baal HaSulam Artikel: Das Wesen der Wissenschaft Kabbala

Der richtige Pfad ist gepflastert mit Verwirrung zusammen mit Klarheit


Zwei Fragen, die ich darüber erhielt, warum alles verwirrter wird, wenn man mehr studiert und wie man feststellen kann, dass man auf dem richtigen Weg ist:

Frage: Als ich anfing, Unterrichte auf YouTube und Anfänger-Lektionen im Ari Online Lernzentrum zu schauen, war alles so klar und einfach und machte Sinn. Doch jetzt, wo ich mich sehr viel mehr damit beschäftige und anfing, eine Menge Artikel und das „Vorwort zum Buch Sohar“ zu lesen, wurde alles dermaßen schwieriger und verwirrter, sodass ich manchmal denke, ich sollte eine Frage schicken, aber ich kann sie noch nicht einmal in Worte fassen! Bedeutet das, dass ich mich nicht auf dem richtigen Weg befinde?

Meine Antwort: Viele Artikel werden Dir erklären, dass diese Zustände genau die Zustände sind, die zur Enthüllung führen. Das ist so, weil wir die Spiritualität nicht durch Wissen enthüllen, sondern durch Gleichheit der Form. Solange meine Eigenschaften sich von den Eigenschaften der Sache unterscheiden, die ich erlangen will, stell ich mir das in meinem Verstand vor – spekulativ – und ich verstehe es mehr oder weniger.

Sobald ich jedoch anfange, das durch die Gleichheit der Form zu erlangen, kann ich nicht länger „mentale“ Bilder erschaffen, weil meine Empfindungen sich darüber hinwegsetzen. Daher bin ich verwirrt, verstehe überhaupt nichts, fühle mich taub und weiß generell nicht „wo, wer oder warum?“.

Alles, was Du tun musst, ist weiterzumachen und plötzlich wird sich der Nebel lichten und ein neues Bild und Verständnis wird hervorkommen. Darauf wird abermals Nebel folgen und dann kommt wieder Klarheit – und so weiter, viele Male!

Frage: Wie kann ich als Student, der bis jetzt noch überhaupt nichts erlangt hat, wissen, ob ich auf dem richtigen Weg bin?

Meine Antwort: Durch genau die Zustände, die ich oben beschrieben habe – ständige Verwirrung und Klärung in deinem Verstand und Empfindungen von Leichtigkeit und Schwere in Deinem Herzen.

Verwandtes Material:
Blog-post: Wir alle spielen Tennis gegen die Wand
Blog-post: Nach vorne und aufwärts!
Blog-post: Dieser Weg kann nur von jenen bewältigt werden, die ihn auch gehen
Artikel von Baal HaSulam: Exil und Erlösung

Das Licht wird die Finsternis zerstreuen


Eine Frage, die ich erhielt: Vom Buch Sohar hörte ich zum ersten Mal von einem christlichen Prediger, Billye Brim. Dieses Buch half mir, mich selbst und meine Beziehung mit dem Schöpfer besser zu verstehen. Damals fand ich nicht, dass es meinem Glauben als Christ widersprach, aber nach dem Hören Ihrer Vorträge verstand ich, dass Sie die Existenz von Gott als Person nicht anerkennen. Für Sie ist Gott die Natur oder die Naturgesetze. Aber zu wem beten wir dann, wenn wir um die Korrektur bitten? Ich weiß, dass, wenn ich aufrichtig Gott um etwas bitte und glaube, dass Er mich hört, Er immer gut zu mir ist und dass ich erhalten werde, wonach ich fragte – Er gibt es mir immer.

Ich fing vor einer Woche an, Ihre Online-Kurse zu studieren. Einen Monat zuvor begann ich, Kurse über Aktiengeschäfte zu nehmen. Wen sollte ich um Hilfe in meinen Studien bitten? Wie formuliere ich mein Gebet? Ich studiere „für mich selbst,“ wie kann ich das in „für den Schöpfer“ ändern? Und warum sollte Er sich überhaupt um meine Ausbildung sorgen? Wenn ich krank werde, wie sollte ich Ihn darum bitten, mich zu heilen? Mein Körper wird voller Schmerz sein, aber warum würde sich der Schöpfer um meinen Körper sorgen, wenn Er sich doch nur um die Seele sorgt? Ich habe einen toten Punkt erreicht, und ich bitte Sie, mir zu helfen!

Meine Antwort: Zuerst sollten Sie die Artikel von Baal HaSulam studieren: „Das Wesen der Wissenschaft Kabbala“, „Das Wesen der Religion und ihr Ziel“ und andere. Sie werden geduldig sein müssen, weil es Sie Zeit kosten wird, um sie zu begreifen. Sie müssen eine anfängliche Periode der Verwirrung und des Missverständnisses durchlaufen und dann kann es viele Monate dauern, bis das Material in Ihr Gedächtnis eingeht, sich dort niederschlägt, von Ihnen verstanden wird und richtig mit Ihrer körperlichen Wahrnehmung in Verbindung kommt.

Sobald das geschieht, werden Sie im Stande sein, die Dinge richtig zu verstehen, die mit Ihnen und mit der Welt geschehen und dann werden Sie auch im Stande sein, auf Ihre eigenen Fragen zu antworten. Die einzige Weise, diesen Prozess, die Wirklichkeit zu verstehen, zu beschleunigen, ist, eine „mechanische“ Einstellung gegenüber der Welt anzunehmen: zu Arbeit, Studien, Familie, Kabbala-Lektionen und dem Rest. Schenken Sie Ihren Gefühlen und der Verwirrung keine Aufmerksamkeit, lassen Sie nur viel Material von Baal HaSulam durch sich durchlaufen, wie durch einen Fleischwolf. Später wird sich dieses Material in Ihnen niederschlagen und anfangen zu arbeiten. Das ist eine Periode, die nicht ausgelassen werden kann.

Es ist möglich, dass Sie dann nicht mehr im Stande sein werden, zur Religion zurückzukehren, wo alles einfacher ist – Sie müssen dort nur die Rituale einhalten und nicht irgendwelche Fragen stellen, dann werden Sie eine Belohnung in dieser Welt und der Welt danach erhalten. Jedoch werden Sie dann wahrscheinlich aufhören, daran zu glauben – die Lüge wird allzu offensichtlich werden!

Wenn Sie also die Wahrheit offenbaren wollen, ist mein Rat für Sie: Leben Sie genauso weiter wie zuvor – mit der Hinzufügung von Kabbala-Studien. Und dann wird das Licht der Korrektur, Or Makif, die Finsternis zerstreuen, in der Sie sind.

Verwandtes Material:
Blog-post: Kabbala lässt keinen Raum für Glauben
Blog-post: Was ist ein wahres Gebet?
Kabbala Texte für unsere Generation
Artikel von Baal HaSulam

Treten Sie nicht in Hungerstreik – nehmen Sie stattdessen das Höhere Licht in Anspruch


Eine Frage, die ich erhielt: Ich habe eine Frage über die Weisen der Vergangenheit. Sie erwähnten, dass sie gewöhnlich auf dem Boden schliefen und sich auf viele Arten einschränkten. Ich wunderte mich, warum dies so war, weil wir lernen, dass nur das Licht uns ändern kann, und auch, dass uns die Kabbala verbietet, zu hungern, uns in einem Kloster zu verkriechen usw. So wie sie sich in der Vergangenheit verhielten, sieht das fast nach östlichen Lehren aus.

Meine Antwort: Das kommt daher, weil die Entwicklung des Egoismus (welche die gesamte menschliche Entwicklung festlegt) ein Prozess ist und damals war der Egoismus nur auf einem kleinen Niveau entwickelt . Um Korrektur zu erhalten, reichte es aus, sich körperlich einzuschränken und die Tora zu studieren, so wie Baal HaSulam in seiner Einführung zum Talmud Esser HaSefirot schrieb „Iss Brot mit Salz, trink ein wenig Wasser, schlafe auf dem Boden und arbeite mit der Tora. Wenn Du das tust, wirst Du zufrieden sein; glücklich in dieser Welt und glücklich in der zukünftigen Welt.“ Dies zeigt, dass niemand die Korrektur, die das Höhere Licht erteilt hat, zurücknehmen kann, da anfänglich geschrieben steht: „Ich erschuf den Egoismus und ich erschuf die Tora zu seiner Korrektur, weil deren Licht den Menschen zu Mir zurückbringt.“

Später jedoch, während der Zerstörung des Tempels vor ungefähr 2000 Jahren, gab es einen plötzlichen Anstieg in der Entwicklung des Egoismus und die Menschen gaben sich dem Egoismus hin (der Tempel wurde zerstört). Kabbalisten führten dann eine spezielle Korrektur im System der uns lenkenden Höheren Welten durch, damit wir, anstelle von Einschränkungen, das Höhere Licht (Or Makif) nutzen würden.

Wenn dann ein Mensch mit großem Egoismus fastet (sich einschränkt), dann fängt er normalerweise an, stolz auf seine Handlungen zu werden und wendet sich somit noch mehr von dem Ziel ab. Er meint, dass er durch größere Einschränkungen und detaillierte Gebotseinhaltungen rechtschaffender wird. Darum haben die Kabbalisten jeglichen äußeren, körperlichen Bedingungen, Handlungen und Einschränkungen abgesagt und sich dadurch noch mehr von den Religionen entfert. Dies wurde angeordnet, weil ein Mensch sonst in Verwirrung geraten und glauben kann, dass körperliche Handlungen zur Korrektur führen.

Verwandtes Material:
Blog-post: Trink Deinen Milchshake und srudiere Kabbala
Blog-post: Der Bau des Dritten Tempels
Leben aus der Kabbala, Kapitel 21: Die Korrektur des Egoismus
 

Verliert Euch nicht in all den „Engeln“


Ich erhielt folgende Frage: Was sind Engel und andere spirituelle Wesen, die in der Tora erwähnt werden?

Meine Antwort: Alle kabbalistischen Bücher erwähnen Ofanim, Hayot and Kruvim. Das Buch Sohar sagt (Bereschit, Kapitel 77, Seite 81): „Ofanim sind die Engel der Welt Assija, Hayot sind die Engel der Welt Yezira, und Kruvim sind die Engel der Welt Brija.“ Sie alle repräsentieren ein kleines Licht (Vak de Chochma) in jeder Welt und sie sind von den menschlichen Seelen abhängig. Wenn sich ein Mensch zum Beispiel selbst korrigiert, stehen sich die Kruvim gegenüber, wie es in der Tora gesagt wird.

Es gibt auch spirituelle Kräfte, die sich auf einen Löwen, Ochsen, Adler und Menschen beziehen; diese entsprechen den Sefirot Netzach, Hod, Yessod und Malchut. Zusätzlich beziehen sich kabbalistische Bücher manchmal auf verschiedene Stufen in den spirituellen Welten durch die Worte Süden (Chochma), Norden (Bina), Osten (Seir Anpin), und Westen (Malchut). Und es gibt viele andere Bezeichnungen.

All das spricht nur über die Stufe des Lichtes in den Kelim (Gefäße) entsprechend des Gesetzes der Gleichheit zwischen ihnen – zu dem Grad, in dem das Licht und das Kli die Eigenschaft des Gebens teilen, welche durch unsere Anstrengungen erreicht wird. Statt in all diesen Namen unterzugehen, rate ich dir anzufangen, kabbalistische (wissenschaftliche, physische) Bezeichnungen zu verwenden, solche wie Sefirot, Orot usw.. Letztendlich ist es egal, wie du es betrachtest, kein Wort in der Kabbala spricht über unsere Welt. Die ganze Verwirrung zermürbt einen Menschen nur und lenkt ihn vom Ziel ab.

Verwandtes Material:
Blog-Post: Engel in der Kabbala
Blog-Post: Kabbala, Astrologie und Leben auf anderen Planeten
Glossar der Begriffe

Wir alle spielen Tennis gegen die Wand


Die Verbindung des Schöpfers mit der Schöpfung ist so, als ob man Tennis gegen eine Mauer spielt.

Die Höhere Lenkung ändert sich nie: Der Schöpfer ist Gut und tut Gutes und er behandelt uns alle immer auf diese Weise. Die Veränderungen finden nur in uns statt, obwohl wir annehmen, dass sie außerhalb von uns stattfinden. Es heißt im Einführung zum Buch Sohar Punkt 34:

„Wir sehen eine große Welt vor uns in ihrer ganzen wunderbaren Fülle. Doch in Wirklichkeit sehen wir das nur in unserem eigenen Inneren. Anders gesagt gibt es in unserem Hirn eine Art Kamera, die alles vor uns Erscheinende wiedergibt und nichts außerhalb von uns.

In unserem Gehirn gibt es so etwas wie einen polierten Spiegel, der alles umdreht, was wir außerhalb unseres Gerhirns sehen, vor unseren Augen. Obwohl wir nicht die echte Wirklichkeit sehen, müssen wir trotzdem Seiner Vorsehung danken, dass es uns dieser polierte Spiegel eigentlich ermöglicht, alles außerhalb von uns zu sehen und wahrzunehmen. Damit nämlich hat Er uns die Macht verliehen, alles klar und wissentlich wahrzunehmen, und von innen und außen zu messen. Ohne dies würden wir das Meiste unserer Wahrnehmung verlieren.

Dasselbe gilt für den göttlichen Willen für göttliche Wahrnehmungen. Obwohl die Veränderungen im Inneren unserer Seele gemacht werden, sehen sie es trotzdem im Geber Selbst, denn nur auf diese Weise werden ihnen alle Wahrnehmungen und Freuden der Schöpfung gegeben. Obwohl wir noch alles vor unseren Augen sehen, weiß jeder, der ein bisschen Verstand hat, dass alles was wir sehen, nur in unserem Gehirn ist.

Das Gleiche gilt für die Seelen. Obwohl wir alle Veränderungen im Geber sehen, haben sie keinen Zweifel daran, dass diese nur im eigenen Inneren stattfinden und nicht im Geber.“

Im Wesentlichen spielen Sie also mit sich und erhalten Rückmeldung über Ihre eigenen Hindernisse und Verwirrung. Und all das sind Sie.

Alle Veränderungen geschehen im Innern des Menschen, der sich absoluter Liebe und dem Geben entgegengesetzt befindet. Er sieht und analysiert und fühlt immer nur sich selbst. Alles was wir fühlen, ist die Verwirklichung von Reschimot im Höheren Licht. Die gesamte Wirklichkeit des Menschen ist nur ein Tennisspiel gegen eine Mauer. Und wir spielen immer gegen diese Wand.

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Blog-post: Licht ist alles, was im Kli empfangen wird!
Blog-post: Der Schöpfer ist Ihr korrigiertes Selbst
Kabbala Heute Artikel: Ich sah eine umgedrehte Welt
Studium des Sohar

Über die Enthüllung der Göttlichkeit


Zwei Fragen, die ich über „Liebe Deinen Nächsten“ erhalten habe

Frage: Als Sie den Artikel „Die Enthüllung der Göttlichkeit“ diskutierten, erklärten Sie, dass es in Religionen nicht das Gebot „Liebe Deinen Nächsten“ gäbe. Sie gaben dabei Beispiele von religiösen Kriegen und der Gesellschaftsklassen, der Kasten, unter Hindus. Wie kann ich dann den Krieg gegen „die sieben Nationen“ und Amalek durch das Prisma der Nächstenliebe verstehen?

Meine Antwort: Diese Kriege finden im Inneren eines Menschen statt, Kriege gegen unseren Egoismus. Es sind keine Kriege, in denen Menschen getötet wurden! Kabbala beschäftigt sich nur mit der Korrektur des menschlichen Egoismus.

Frage: Ich erhalte hier den Eindruck, dass eine Reinigung durch völlige Zerstörung stattfindet (z.B. der Städte, die sich der Gotteslästerung hingeben), und dass dies sogar in der Tora gegenwärtig ist. Ich versuche zu verstehen, wie solche Taten wohl in Übereinstimmung mit der Aussage „Liebe Deinen Nächsten“ richtig ausgeführt werden können. Mir kommt es vor, als ob diese Handlungen, auch wenn sie aufrichtig, mit der Liebe für den Nächsten ausgeführt wurden, unseren folgenden Generationen dennoch falsche Schlussfolgerungen, Grausamkeit und Zerstörung bringen werden.

Meine Antwort: Ich wiederhole. Diese Fragen bekräftigen folgende Schlussfolgerungen: die Tora spricht nicht über Äußerlichkeit. Sie beschreibt nur unsere innerliche Korrektur. Man kann mit körperlichen Handlungen den Egoismus weder ändern noch korrigieren. Wir müssen nur unser egoistisches Wesen ändern. Darum handelt die Tora nur von unserer inneren Korrektur.

Baal HaSulam schreibt sorgenvoll über die Tatsache, dass die Kabbalabücher und „Der Sohar“ voll von Beschreibungen unserer Welt sind und wie dieses die Menschen, die Kabbala studieren, verwirrt. Darum ist es äußerst wichtig, die Kabbala von diesem Stil zu befreien, damit sie jedem Schüler klar und verständlich wird, dass es bei der Kabbala nur um Spiritualität geht. Spiritualität kleidet sich nicht in Materialität und hat keinen Bezug zu ihr; sie ist einzig eine Kraft, die außerhalb der Materie liegt. Die gesamte Kabbala muß in diesem Stil noch einmal wiedergegeben werden, damit es keine Verwirrung mehr gibt und jeder diese Methode richtig erhalten wird. Diese Aufgabe liegt noch vor uns!

Verwandtes Material:
Artikel: Verhüllung und Enthüllung des Angesichts des Schöpfers
Artikel: Matan Torah (Die Gabe der Tora)