Vielen kommen Zweifel auf, ob die Lehre der Kabbala tatsächlich eine Wissenschaft ist. Soll man sie zu den Naturwissenschaften zählen, den Wissenschaften von der Natur der uns umgebenden Welt, wie Physik, Chemie und die restlichen, oder gehört sie zu den Geisteswissenschaften wie Philosophie und Psychologie? Ist sie eine besondere Wissenschaft, weil sie vom Forscher nicht nur Wissen verlangt, sondern auch das Verfügen über eine bestimmte Eigenschaft, welche dem Menschen nicht von Geburt an gegeben ist.

Unter einer Wissenschaft verstehen wir die Erforschung der uns umgebenden Welt, die wir aufschreiben, wiederholen, wiedergeben und nachahmen können – mithilfe der uns von Geburt an gegebenen fünf Sinnesorganen und der Geräte, die lediglich die Empfindlichkeit dieser Sinnesorgane erweitern. Die Kabbalisten behaupten, dass man, indem man sich nach der Methodik der Kabbala richtet, ein sechstes Sinnesorgan entwickelt, welches sie einen Schirm oder Seele nennen, womit wir die in ihr empfundenen Reize erforschen, analog den fünf Sinnesorganen. Diese Empfindungen schreiben wir auf, analysieren und summieren sie, bringen sie zu einem Ganzen zusammen. Dabei wurden diese Beobachtungen, genauso wie die Beobachtungen in den Naturwissenschaften über Jahrhunderte durchgeführt und von Tausenden von Forschern-Kabbalisten bestätigt. Der alleinige Unterschied zwischen Forschern-Kabbalisten und Forschern-Nichtkabbalisten besteht darin, dass erstere die Umgebung mit einem zusätzlichen Sinnesorgan erforschen, das im Prinzip jeder, der will, erlangen kann.

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1.    Einführung

 Schon immer suchte der Mensch nach Antworten auf die wichtigsten Fragen seiner Existenz: Was bin ich, was ist das Ziel meines Lebens, warum existiert die Welt, werden wir nach unserem Tod in irgendeiner Form weiter existieren? …

Jeder Mensch versucht, die Antworten auf diese Fragen aus den ihm zugänglichen Informationsquellen zu schöpfen. Jeder von uns entwickelt seine eigene Weltanschauung, die auf einer Einstellung basiert, die ihm am sichersten erscheint.

Die Realität und das alltägliche Leben prüfen ständig die Richtigkeit unserer Ansichten und zwingen uns, sie zu korrigieren und zu verändern. Bei einigen vollzieht sich dieser Prozess bewusst, bei den anderen nicht.

Die Ursache, die uns zu den Veränderungen und der Suche nach der Wahrheit zwingt, ist das Streben, dem Leid zu entkommen und das Leben zu genießen. In dieser Hinsicht ähneln wir allen Tieren. Eine Kuh, ein Frosch oder Fisch versuchen, jeder auf seine Art, soviel wie möglich vom Leben zu bekommen und so wenig wie möglich zu leiden.

Die Gesetze der Natur, unsere Erfahrung, die Lebensart aller Wesen zeigen uns, dass es keine vernünftige Möglichkeit gibt, dem Schmerz des Lebens zu entkommen. Im besten Falle akzeptiert man diese Tatsache als ein nicht zu vermeidendes Übel. 

Die Frage nach dem Sinn des Lebens fügt zum alltäglichen menschlichen Leiden noch eine globale Komponente hinzu. Es ist die Frage: „Wofür leide ich überhaupt?“. Diese Frage lässt uns eine Genugtuung auch dann nicht empfinden, wenn einer von unseren Wünschen zeitweilig in Erfüllung geht. Ein Mensch, der das gewünschte Ziel erreicht, merkt ziemlich schnell, dass ihm doch noch etwas fehlt. Dieser neue Wunsch lässt ihn auf seinen Lorbeeren nicht ausruhen, und die Probleme beginnen von vorne. Zurückblickend kann er sehen, dass er die meiste Zeit seines Lebens mit den mühseligen Versuchen, verschiedene Ziele zu erreichen, verbracht hat und trotzdem den Erfolg nie richtig genießen konnte.

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Vorbereitung auf die Entwicklung der Seele 

In unserer materiellen Welt kann der Mensch nicht ohne bestimmte Kenntnisse von den Gesetzen der materiellen Natur überleben, ohne zu wissen, was für ihn an seiner Umwelt und seiner Umgebung gesund und was schädlich ist. Denn anderenfalls wäre der Schaden, den wir uns selbst zufügen würden, so groß, dass er zum Niedergang unserer Existenz in dieser Welt führen würde.

Kenntnisse der Gesetze des Universums und der Natur sind daher eine notwendige Bedingung für die Existenz in dieser Welt, und um so mehr für eine erfolgreiche Existenz. Und je mehr wir von den Gesetzen der Natur wissen werden, umso komfortabler und sicherer werden wir uns fühlen; umso effektiver werden wir sie zu unserer Entwicklung nutzen können, und natürlich werden wir dann umso weniger sinnlose Handlungen ausführen, weil wir wissen werden, zu welchem Zweck wir existieren, wozu uns die Natur in die Welt gesetzt hat, und wohin sie uns führen will. Daher ist die Kenntnis der Natur der Schlüssel zu unserer ganzen Existenz auf diesem Planeten.

In gleichem Maße kann die Seele des Menschen ohne Kenntnisse von ihrer Natur nicht in der spirituellen Welt existieren. Um aus dem Reschimo, dem spirituellen Gen, welcher in uns veranlagt ist, einen eigenen, richtigen, spirituellen Parzuf zu erschaffen, einen richtigen, gesunden und korrigierten Teil der Gesamtseele von Adam Rischon, müssen wir sowohl unsere innere Natur, als auch die Natur, die uns umgibt kennen – wie in unserer, so erst Recht in der spirituellen Welt, weil sich die Seele in uns unter der Einwirkung spiritueller Kräfte entwickelt.

Worin besteht nun der Unterschied zwischen der unseren und der spirituellen Welt? Sowohl die eine, als auch die andere Welt wirken gleichzeitig auf uns ein. Wir befinden uns unter der Einwirkung dieser zwei Naturen: der unseren von uns verspürten, und der höheren, nicht von uns verspürten. Wenn wir also in unserer Welt gezwungen sind, sie zu erforschen und sie in irgendeiner Weise zu verwandeln, um sie richtig zu nutzen und uns darin wohl zu fühlen (denn wir fühlen uns schlecht, wenn wir sie nicht richtig benutzen), so ist die spirituelle Welt dagegen gänzlich vor uns verhüllt. Wir wissen nicht, wie sie auf uns einwirkt, fühlen nicht, dass wir sie brauchen. Bevor wir allerdings nicht beginnen, sie zu erforschen, und zu unseren Zwecken zu verwenden, werden wir uns nicht darin entwickeln.

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• Kabbala: „Ausserhalb von mir gibt es überhaupt keine Realität.“
• Ist es möglich für mich, meine Eigenschaften zu ändern und eine andere Realität wahrzunehmen?

Bis zu Newtons Ära entwickelte sich die Wissenschaft während Tausenden von Jahren gemäss der Überzeugung, dass es eine Realität gibt sowie die Person, die die Realität studiert. Gemäß dieser Überzeugung war es möglich, dass ohne meine Anwesenheit, ohne die Präsenz der Menschheit, sagen wir, ohne jegliches Leben auf der Erde, die Realität immer noch für sich selber existieren würde. Ob wir anwesend sind oder nicht, ausserhalb von uns existiert objektiv gesehen immer noch etwas. Als die Zeit verging, legten weitere Untersuchungen dar, dass diese Schlussfolgerung nicht zwingend korrekt war, man fand indes heraus, dass unsere Wahrnehmung der Realität von uns abhängt. Einstein begann diese Tatsache zu enthüllen, als er zu den Gesetzen Newtons das Konzept der Geschwindigkeit des Betrachters, der die Realität sieht und erforscht, wobei wenn Geschwindigkeiten erreicht werden, die sich der Lichtgeschwindigkeit annähern, sich die Realität verändert. Unsere Wahrnehmung verändert sich. Wenn sich unsere Wahrnehmung verändert, ändern auch wir uns. Es gibt einen sehr wichtigen Punkt hier, womit Einstein die wissenschaftliche Welt revolutioniert hat. Aus der Perspektive der Kabbala bedeutete diese Entdeckung keine Innovation. Was daran besonders ist, ist die Behauptung, dass Realität relativ ist, von der Position des Betrachters ihr gegenüber abhängt und sich dementsprechend verändert. Dies bedeutet, dass das Bild, welches ich erfasse, von mir abhängt und nicht ausserhalb von mir nicht existiert, gleichgültig ob ich existiere oder nicht.

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Kontroverse Diskussion

Das Thema der Herkunft und des Zeitpunkts der Entstehung der Kabbala ist eines der schwierigsten in der Geschichte dieser tiefgreifenden Wissenschaft. Alle, die sich jemals damit befaßt haben, sind sich darin einig, dass sie Gegenstand ständiger Kontroversen ist. Meinungen sowohl derjenigen Wissenschaftler, die Kabbala als eine neue Schöpfung sehen und deren Entstehung im XII- XIII Jahrhundert vermuten, als auch derjenigen, die Kabbala als eine viel ältere Erscheinung einstufen, sind legitim und durchaus nachvollziehbar, weil sie sich auf unterschiedlichen Herangehensweisen an die Erforschung der historischen und literarischen Hauptwerke der Kabbala begründen. Die Frage nach der Richtigkeit der einen oder der anderen Meinung ist praktisch unlösbar, weil der in Frage kommende Entstehungszeitpunkt weit vor den Epochen liegt, für die wir noch eine lückenlose Chronologie entwickeln könnten.

Ursprung

Erste kabbalistische Kenntnisse wurden schon ungefähr vor 5700 Jahren an einen Menschen namens Adam übermittelt, einem von vielen Menschen, die auf der Erde lebten. In ihm entwickelte sich ein Wille zur Erkenntnis des Höchsten, die er schließlich erlang. Der nächste Mensch war Abraham, den wir bereits erwähnten, der sich ebenfalls auf die Suche machte und dank seinem Streben die spirituellen Welten erkannte.

Eine Überlieferung, an die sich die Kabbalisten selbst halten, besagt, dass die Kabbala als eine Wissenschaft vom umgebenden Universum ihren Anfang in der antiken Stadt Mesopotamien in Ur Kasdim nahm. Die Überlieferung dieser Zeit berichtet von der Geschichte eines Bewohners des „Landes zwischen zwei Flüssen „, Abraham, der als erster die Abhängigkeit der Wahrnehmung der Umgebung von der bewussten Entwicklung eines neuen sechsten „Sinnesorgans“ erforschte.

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Gibt es einen freien Willen?

In einem alten Gebet heißt es: «Herr! Gib mir die Kraft, in meinem Leben das zu verändern, was ich ändern kann, den Mut, das hinzunehmen, was ich nicht ändern kann und die Weisheit, das eine vom anderen zu unter­scheiden.»

Auf welche Dinge können wir in unserem Leben eigent­lich Einfluss ausüben? Haben wir ausreichend Hand­lungs­spielraum, um unser Leben und Schicksal zu beein­flussen? Warum wird dem Menschen das Wissen darüber nicht auf natürliche Weise in die Wiege gelegt?

Obwohl Faulheit und gesunder Egoismus in unserer Natur liegen – wir wollen mit einem Minimum an Einsatz ein Maximum erreichen, führen wir im Gegen­satz zu den Tieren nutzlose Handlungen aus und irren uns ständig – warum?

Könnte es sein, dass wir im Leben genau dort handeln, wo alles bereits vorprogrammiert ist, dort, wo unser Part eigentlich der passive sein sollte?

Vielleicht sind die meisten Ereignisse unseres Lebens vorherbestimmt, alles, was geschehen sollte, ist bereits geschehen, und hat sich nur noch nicht uns offenbart, während wir aber immer noch der Ansicht sind, dass der Verlauf der Dinge von uns abhängt.

Vielleicht sollten wir die Herangehensweise an unser Leben verändern und die Vorstellung aufgeben, dass wir im Leben etwas entscheiden können? Vielleicht müssen wir das Leben fließen lassen, uns zurücknehmen und nur in jenen Berei­chen handeln, die wirklich unserem Einfluss unterliegen? D.h. wählen, wo wir wirklich frei handeln können, und wo wir automatisch handeln, und es unnötig ist, sich zu kümmern?

Kinder verhalten sich unvernünftig, weil ihre Ent­wicklung von Natur aus unbewusst oder unter dem Ein­fluss von Instinkten verläuft. Ein Erwachsener setzt sich ein Ziel, und das Verlangen es zu erreichen, verleiht ihm Energie.

Offensichtlich irren wir uns gerade in der Bestimmung der Gren­zen unserer Möglichkeiten, ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Das heißt, wir wollen das Unmögliche erreichen oder etwas verändern, was nicht in unserer Macht steht.

Die Natur gibt uns keine Auskunft darüber, in welchen Handlungen wir wirklich frei sind und bei welchen es sich lediglich um eine Illusion der Freiheit handelt. Sie erlaubt sowohl dem Individuum als auch der Menschheit als Ganzes, sich zu irren.

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Ein Gesprach mit Kabbalist Rabbi Michael Laitman

An keinem Menschen dieser Welt ist etwas Besonderes. Jedoch einem Perser namens Abram, der später auch Abraham genannt wurde, enthüllte sich der Schöpfer. Und es ist diese Offenbarung des Schöpfers, die Abraham zu etwas Außergewöhnlichem machte. Denn er wurde ein „Yehudi“, ein Jude, was vom Wort „Yechud“ (sich vereinigen) abstammt – er wurde mit dem Schöpfer eins. Wer ist demnach dieser Abraham? Er ist ein Mann, der mit einem spirituellen Funken beschenkt  wurde, mit einem Sinn für den Schöpfer. Außer diesem Empfindungsvermögen dem Schöpfer gegenüber war er jedoch weiterhin ein Mensch wie jeder andere.

An keinem unserer Organe ist etwas Heiliges. Demnach ist es auch bedeutungslos, wenn ein erkranktes Herz durch ein anderes menschliches Herz oder gar durch das eines Schweins ersetzt wird. Unsere Organe entstehen aus der gleichen Materie wie die jedes Tieres. Sie sind nicht heilig, nicht mit dem Schöpfer verbunden.

Es gibt keinen Unterschied zwischen einem Juden und einem Nichtjuden, außer diesem Funken des Schöpfers, welcher in einem Juden vorzufinden ist. Dies bedeutet, dass wenn dieser Funken im Herzen einer Person existiert, diese Person jüdisch genannt wird. Wenn dieser Funke entschwindet, wird der Jude wieder zum Nichtjuden. Letzteres ist jedoch ganz unmöglich, da die Heiligkeit immer wächst und niemals abnimmt. Das ist ein spirituelles Gesetz – stetig wird alles näher an den Schöpfer herangeführt.

Der Exodus hin zur spirituellen Welt ist ein langsamer Prozess. Anfangs ist der Mensch in den weltlichen Verlangen gefangen. Schrittweise erkennt der Mensch die Sinnlosigkeit dieser physischen Existenz und wie bedeutungslos er ohne diesen Funken ist.

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Ermittlung der Aufgabe

Erziehung ist das zentrale Problem der Menschheit. Wenn wir wenigstens einer Generation eine richtige Art der Erziehung und der Grundlagen beibringen könnten, dann könnten wir sicher sein, dass alle zukünftigen Generationen ihr Leben optimal leben könnten, weil sie entsprechend großgezogen wurden. Dies ist so, weil jede Generation, die die richtige Art der Erziehung bekommt, in der Lage sein wird, die nächste Generation angemessen aufzuziehen.
Andererseits zeugt das Versagen, solch eine Generation in nur einer Gesellschaft zu erziehen und zu beobachten, dass jede weitere Generation im Vergleich zu der vorangegangenen, minderwertiger ist, davon, dass die Menschheit niemals die richtige Art der Erziehung besessen hat.

Methode der Erziehung

Die richtige Art der Erziehung muss sich auf dem Verständnis gründen von:

1. der wahren Natur  der Menschheit, der Gesellschaft und der Person (der authentische Zustand);
2. dem gemeinsamen Ziel der Menschheit, der Gesellschaft und jeder Person (der endgültige Zustand);
3. den Mitteln, jede Person, die Gesellschaft und die Menschheit zu diesem Ziel zu führen.

1. Unsere wahre Natur ist zum Teil bekannt. Lebenserfahrung erlaubt uns die Schlussfolgerung, dass der Mensch egoistisch und egozentrisch ist und dass alles, was wir tun, zur Befriedigung unserer Bedürfnisse dient.

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In der Natur unterscheidet man vier Stufen: unbelebt, pflanzlich, tierisch, Mensch.

Als unbelebt bezeichnen wir, was keine Freiheit und keine Herrschaft über sich besitzt. Das bedeutet, dass Freiheit mit der Herrschaft über sich selbst beginnt, und mit der Herrschaft über sich beginnt das spirituelle Leben. Derjenige, der nicht über sich selbst herrscht, ist spirituell tot. Einer der Zustände eines ernsthaft zum Schöpfer strebenden Menschen ist der Zustand, in dem er sieht, dass er in nichts Kontrolle über sich hat. Das lässt in ihm eine Bitte, einen Aufschrei zum Schöpfer entstehen, damit dieser ihm die Kraft gibt, sich selbst, den eigenen Egoismus zu beherrschen.

Er bittet darum, dass sein Körper ihm in allem gehorchen möge, aber nicht etwa, um stark zu sein und in dieser Welt alles, was er will, nach eigenem Gutdünken tun zu können. So tun es in unserer Welt starke Menschen, deren ausgeprägter Wille alle anderen beherrscht. In diesem Fall ist der Mensch sogar ein noch größerer Egoist. Alle kleinen Wünsche können sich in ihm als Komponenten zum Dienste eines großen egoistischen Willens versammeln.

Der Weg zum Spirituellen vollzieht sich aber anders. Der Mensch gelangt zu einem Zustand, in dem er alle seine Wünsche dem Schöpfer unterordnen will. Darin besteht seine Freiheit, darin besteht seine Willenskraft, darin besteht seine Herrschaft über sich selbst. Er will, dass die Eigenschaften des Schöpfers über ihn herrschen.

Der Schöpfer herrscht über ihn doch auch so! Der Mensch will aber, dass dies aus seinem eigenen Wunsch heraus geschieht, damit er sieht, weiß, versteht, genießt, dass der Schöpfer über ihn herrscht, damit er vollkommen damit einverstanden ist und den Wünschen und Gedanken des Schöpfers zuvorkommt, wie ein Pferd die Gedanken des Reiters errät, und vorher weiß, wohin er es lenken wird.

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Der hauptsächliche Schwerpunkt der Wissenschaft der Kabbala ist die gegenseitige Durchdringung aller Teile der Schöpfung: die Erkundung dessen, wie alle Teile der Wirklichkeit aller fünf Welten, von einem Gesetz der Natur geleitet, sich ineinander einschließen, sich vereinigen und verbinden, bis sie ein Ganzes ausmachen, in dem alles ineinander eingeschlossen und miteinander verbunden ist.

Ferner entdeckt der Forscher der Höchsten Welt, dass alle Welten und die Wissenschaft der Kabbala selbst in nur zehn Wirklichkeiten vereint sind, die man als die zehn Sefirot bezeichnet (übersetzt aus dem Hebräischen „die zehn Lichter“), die eine Ordnung aus fünf Teilen bilden, die sich nach einem Punkt ordnen, der die Welt der Unendlichkeit bezeichnet.

Derjenige, der beginnt, die Wissenschaft der Kabbala zu studieren, muss sein Studium bei dem Punkt beginnen, und von ihm zu den zehn Sefirot übergehen, die sich in der ersten Welt unter der Welt der Unendlichkeit befinden, die als die Welt Adam Kadmon bezeichnet wird (übersetzt aus dem Hebräischen die Welt des „prototypischen Menschen“). Ferner findet der Studierende heraus, in welcher Weise die unzähligen Details, die in der Welt Adam Kadmon existieren, sich fortsetzen und verbreiten, der kausalen Ordnung folgend, nach den Gesetzen, die wir in der Astronomie, der Physik und weiteren irdischen Wissenschaften finden. Das heißt, dass die festgesetzten Gesetze absolut und gegenseitig verpflichtend sind, und das Gesetz der gestuften Entwicklung des Einen aus dem Anderen unterliegt keiner Übertretung: von dem Punkt- zu der ganzen Mannigfaltigkeit, die sich in der Welt Adam Kadmon befindet, und sich von dort die vier Welten verbreiten wie Abdrucke von einem Stempel, bis wir die ganze Vielfältigkeit erreichen, die es in dieser Welt gibt, und anschließend in unserer Forschung eingehen, indem wir alle Teile und Details der Schöpfung ineinander einschließen, bis wir schließlich die Welt Adam Kadmon erreichen, dann- die zehn Sefirot, dann- die vier Hauptstufen, und dann- den Ausgangspunkt.

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