Als ich einige Recherchen über moderne kabbalistische Quellen machte, stieß ich auf ein Buch von Prof. Moshe Idel mit dem Titel „Kabbalah: New Perspective“. Darin erwähnt er ein Gedicht von Prof. Gershom Scholem (1897-1982) – dem Begründer des modernen akademischen Zweigs der Kabbala. Aber bevor ich mehr über das Gedicht sage, hier ein wenig Hintergrund über den Autor.

Scholem widmete seine Karriere der Erneuerung der traditionellen Kenntnisse der Kabbala durch akademische und philologische Forschung. Beispielsweise beschreibt er in einem seiner Vorträge, der im Buch „Major Trends in Jewisch Mysticism“ veröffentlicht wurde, die Kabbala seiner Zeit auf folgende Weise: „Als Ergebnis des langwierigen Entwicklungsprozesses der Kabbala, während dem die Kabbala paradoxerweise die jüdische Geschichte beeinflusste, wurde sie wieder zur selben Sache, die sie zu Beginn war – eine esoterische Weisheit kleiner Gruppen von Menschen, denen der Kontakt mit dem Leben vorenthalten ist und die darauf keinen Einfluss haben. Ebenso schreibt Scholem im Artikel „On the Possibility of Jewish Mysticism in Our Time“: „Es besteht kein Zweifel, dass es in den letzten Generationen keine erwachten Individuen gab, die die mystischen Lehren in eine neue Form bringen oder bedeutsame soziale Bewegungen einleiten konnten.“

In diesem Artikel, wie in vielen anderen auch, bestreitet Scholem eine moderne Kabbala oder eine Kabbala des 20. Jahrhunderts. Er betont, dass Kabbala aufgehört hat, eine wichtige Rolle in der Jüdischen Kultur seiner Zeit zu spielen und dass keine originären und innovativen kabbalistischen Methoden seit dem 18. Jahrhundert hervorgebracht wurden! [Rest des Beitrags lesen →]

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Eine Frage, die ich erhielt: Willensfreiheit existiert nicht in unserer Welt, nur Druck von unserer Umwelt. Die einzige existierende freie Wahl liegt darin, welcher Gruppe Menschen man beizutreten wünscht. Man muss sich als erbärmlichen Egoisten erkennen und nicht nur als Egoisten – sondern als die schlimmste Art, die je auf diesem wunderbaren Planeten wandelte. Ohne die Hilfe des Or Makif (Umgebendes Licht), das während des Studiums der Kabbala zu uns herabsteigt, kann der Mensch seine schreckliche Natur nicht erkennen. Wenn er sich als diese groteske Kreatur sehen kann, dann führt das zum Gebet, und ihm wird dann durch die Gnade des Schöpfers die Freiheit von seinen üblen Absichten gewährt, und er wird eins mit dem Schöpfer.

Nun zu meiner Frage: In Anbetracht der Tatsache, dass es keinen freien Willen gibt, wie kann sich nun das Individuum als das Schlimmste sehen? Ja schon, man merkt wohl, dass man irgendwie mit dem Schöpfer in Konflikt steht, aber wie und warum ist es dann nötig, dass man das Übelste vom Üblen ist? Würde es nicht ausreichen, sich selbst so wie die anderen Egoisten, als Egoist zu sehen? Warum der schlimmste? Und wie kann man das von sich selbst glauben, wenn man sich bewusst ist, dass es keinen freien Willen gibt?

Mein Antwort: Nur eine neue, spirituelle Umgebung wird Ihnen das Vertrauen und die Kräfte geben, um das Licht der Korrektur zu bitten. Dann werden Sie in diesem Licht erkennen, dass Sie der einzige schlimme Egoist sind, der jedem schadet. Jedoch werden Sie anstelle von Depression durch diese Erkenntnis den Schubser erhalten, das Licht der Korrektur vom Schöpfer zu verlangen.

Andererseits werden Sie, falls die Umgebung Ihnen nicht die dazu nötige Kraft und die Wichtigkeit des Zieles vermittelt, durch die Entdeckung ihrer egoistischen Eigenschaften als etwas Schlimmes, in Depression und Verzweiflung verfallen.

Kabbala Akademie

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News Report: Die meisten Menschen sind der Meinung, dass unsere Erinnerungen sich irgendwo in unserem Gehirn befinden. Und dennoch konnten Mediziner noch nicht feststellen, in welchen Gehirnarealen unsere Erinnerungen tatsächlich gespeichert sind. Ist es möglich, dass unsere Erinnerungen sich vielleicht irgendwo ausserhalb unseres physischen Körpers befinden?

Entsprechend dem Biologen Dr. Rupert Sheldrake, Autor einiger namhafter wissenschaftlicher Bücher und Artikel, befinden sich die Erinnerungen in keiner speziellen Region des Großhirns, sondern in einer Art Zone, die das Gehirn umgibt und durchdringt. Das Hirn selbst ist ein Dekodierer für den Informationsfluss, der sich durch die Interaktionen jedes Menschen mit seiner Umwelt ergibt. Sheldrake vergleicht das Gehirn mit einem Fernsehgerät – anhand dieser Analogie erklärt er, wie Verstand und Gehirn zusammenarbeiten.

.. alle Organismen gehören zu ihrer eigenen Art morphischer Resonanz – einem Feld, welches sich sowohl innerhalb als auch ausserhalb des Organismus, welcher ihm Form und Umriss verleiht, befindet.. der morphogenetische Ansatz wiederum ist der Ansicht, dass sich entwickelnde Organismen von Feldern geformt werden, den so genannten morphogenetischen Feldern. Sie sind so etwas wie unsichtbare Entwürfe, die der Form des wachsenden Organismus zugrunde liegen.
..“Das Schlüsselkonzept der morphischen Resonanz besteht darin, dass ähnliche Dinge wiederum ähnliche Dinge beeinflussen, über Raum und Zeit hinaus,“ schreibt Sheldrake.

Während die Suche nach Erinnerungen die traditionellen biologischen Erkenntnisse herausfordert, glauben Forscher wie Sheldrake, dass der wahre Speicherort der Erinnerungen sich in nicht beobachtbaren räumlichen Dimensionen befindet. Das Gehirn wirkt nicht als Speicherplatz, nicht einmal der Verstand, sondern nur als notwendige physikalische Verbindung mit seinem morphischen Umfeld.

Mein Kommentar: Kabbala erklärt, dass wir eine Kette von informativen Aufzeichnungen beinhalten (Reshimot). Diese Aufzeichnungen „erwachen zum Leben“, eine nach der anderen, wenn sie sich unter dem Einfluss der Umgebung (Umgebenden Lichts) in das dynamische Bild der Welt, das wir wahrnehmen, verwandeln. Ähnlich einem Computer, der ein Video abspielt, welches er aus seinem Speicher abruft.

Wir können die Kette der Aufzeichnungen nicht beeinflussen. Wir haben aber die Möglichkeit, das Programm zu erlernen, welches sie abspielt und so erfolgreich deren Realisierung durch unsere eigene Anstrengung zu bewirken. In diesem Fall fahren wir selbst das Programm hoch und erkennen dessen Ursache, Fluss und Bedeutung, und erlangen dabei die Stufe des Schöpfers.

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Eine Frage, die ich erhielt: Heute wird die Weisheit der Kabbala nicht so weitergegeben, wie dies früher war, von einem Rav an seinen Studenten. Stattdessen wird die Kabbala in einer großen Gruppe implementiert. Die Spiritualität wird in einer Gruppe erreicht, wo alle 600.000 Menschen die Erkenntnis gemeinsam erreichen, wie am Berg Sinai. Ist es wahr, dass es keine Individuen mehr gibt, welche die Spiritualität über die alte Methode erreichen können? Ist dies der Grund dafür, dass die gegenseitige Garantie – „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ – in einer Gruppe jetzt die Methode zur Erreichung der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer ist?

Meine Antwort: Die Kabbala wurde im alten Babylon von Abraham enthüllt. Sie ist eine Methode der Korrektur des Egoismus der gesamten Zivilisation, um diese zur Gleichheit der Form mit dem Schöpfer – zu ewiger und perfekter Existenz zu bringen. Doch seit die Menschen von Babylon ihren Egoismus nicht mehr korrigieren wollten, sondern sich egoistisch entwickeln wollten, haben wir jetzt die Sackgasse einer solchen Entwicklung erreicht, wie dies im Buch des Sohar vorausgesagt wurde.

Heute hat sich die gesamte babylonische Zivilisation über den ganzen Planeten ausgedehnt und sie erreicht die Schlussfolgerung, die dazu nötig ist, die Methode zur Korrektur anzuwenden. Es gibt einfach keinen begehbaren Weg, da wir uns ansonsten selbst zerstören werden. Der Weg der Anwendung der Methode zur Korrektur ist für jeden der, sich in einer Seele zu verbinden und „seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben.“ In der Tora wird dies als die Bedingung der Enthüllung des Schöpfers am Berg Sinai erklärt.

Über die letzten 4000 Jahre wurde die Methode aufbewahrt und an die heutigen Zeiten angeglichen. Dies wurde von einer Abstammungslinie von einzelnen Kabbalisten getan, die in jeder Generation lebten. Heute wird uns die Kabbala durch die Kompositionen des Baal HaSulam präsentiert, in einer Form, die bereit für den Gebrauch ist. Ich bin ein treuer Student des ältesten Sohnes des Baal HaSulam, des Rabash (wie im Nachruf an Rabash, in der Zeitung „HaModia“ vom 15. September 1991 zu lesen ist). Und meine Rolle ist es, den Menschen zu helfen, diese Materialien zu verstehen.

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Fragen, die ich darüber erhielt, wie man am besten mit Kindern und Ehepartnern umgeht:

Frage: Ich glaube, dass die Eltern nicht alle Bedürfnisse und Wünsche ihrer Kinder befriedigen sollen. Ich habe meine Kinder z. B. in teure Schulen, weit weg von zuhause geschickt, und muss feststellen, dass sie das nun zum Drogennehmen ausnutzen. Soll ich ihnen ein Ultimatum setzen – dass ich sie finanziell nicht mehr unterstütze, bis sie damit aufhören? Früher habe ich meinen Kindern immer damit gedroht und sogar aufgehört, sie zu unterstützen. Aber das half nicht, es hatte nur den entgegengesetzten Effekt und entfremdete uns für lange Zeit.

Meine Antwort: Sie haben nun selbst herausgefunden, dass man niemanden durch Zwang etwas lehren kann. Man stößt sie nur ab. Was soll man aber tun? Stecken Sie sie in die richtige Umgebung! Es gibt keine andere Lösung.

Frage: Ich bin in einer Situation, in der ich etwas für mein Kind tun kann, aber ich glaube, dass diese Handlung ihm schaden wird oder es vom unabhängigen Lernen abhalten könnte, und dann wird es auf die Dauer nur größere Schwierigkeiten schaffen, denn wie auch immer wird es von allein lernen müssen. Meine Frau besteht jedoch darauf, es zu tun. Kann ich außer meinen Standpunkt zu vertreten noch etwas anderes tun?

Meine Antwort: Legen Sie ihre Sichtweise ruhig und auf objektive Art und Weise dar. Erklären Sie, dass es Naturgesetze gibt, die wir alle einhalten müssen, ob wir es wollen oder nicht. Regen Sie sich nicht dabei auf. Vielleicht hilft das, und wenn nicht, dann werden sie durch Schicksalsschläge lernen, aber bereits auf einem bewussterem Level.

Überhaupt wird sich niemand etwas ohne Schicksalsschläge bewusst. Doch können wir diese Schläge auch in Form unserer eigenen Erkenntnis erhalten, ohne dass sie in Wirklichkeit stattfinden müssen.

Alles hängt von Ihrer Frau ab – von beiden, der äußeren und der inneren Frau (ihren Verlangen). Ich glaube, dass die Auseinandersetzung mit der inneren Frau schwieriger ist als die mit der äußeren.

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Eine Frage, die ich erhielt: Vor vier Jahren hatte ich einen enormen Durst nach der Wissenschaft und Wissen. Ich sah so viel Bedeutung in diesen Dingen, dass ich mein Leben diesen Dingen verschrieb und ein Doktorand mit dem Schwerpunkt Umweltrecht wurde. Doch seitdem ich 2006 die Kabbala gefunden habe, veränderten sich meine materiellen Werte schrittweise hin zu spirituellen. Der Kongress 2008 in Israel spielte dabei eine Hauptrolle. Ich sehe in der Kabbala eine große spirituelle Bedeutung und sie wurde zu meinem wahren Ziel. Doch was soll ich mit meiner physischen Wissenschaft machen? Ich bin daran nicht mehr interessiert, da ich jetzt weiß, dass ich meiner Umgebung Harmonie bringen kann, indem ich nur mich selbst verändere.

Ich habe jetzt ein Problem: Ich bin unfähig, meine Dissertation zur Umwelt so abzuschließen, wie ich das gerne würde – mit der Integration von kabbalistischen Elementen, da rechtskräftige Wissenschaftler der Ansicht sind, dass umweltbedingte Probleme nur durch die Entwicklung von gesetzlichen Regulierungen und Programmen, wie z.B. die Reduktion von Karbonemissionen usw., gelöst werden können. Ich kann jedoch bereits sehen, dass diese Hilfsmittel ineffektiv und zwecklos sein werden. Ich fühle, dass ich, anstatt an meiner Wissenschaft zu arbeiten, lieber an der Übersetzung von kabbalistischen Texten arbeiten würde, und gerne etwas Richtiges machen würde, wie für die Massenmedien zu schreiben und auf andere Arten zu verbreiten.

Meine Frage ist also: Sollte ich weiter „auf richtige Weise“ an meiner Dissertation schreiben, einfach um einen Doktortitel zu erhalten oder sollte ich aus dem Doktorandenprogramm ausscheiden?

Meine Antwort: Ich schrieb meine Dissertation zu dem Thema „Kabbala als eine Methode zu irrationaler Erkenntnis“, obwohl ich persönliche finde, dass die Kabbala die rationalste Wissenschaft von allen ist. Ich musste etwas schreiben, womit ich persönlich nicht mit übereinstimmte, da ich meine Dissertation sonst nie hätte verteidigen können. Doch nachdem ich mein PhD erhalten hatte, gewann ich die Möglichkeit, von einer anderen Stufe aus zu sprechen, nämlich als Doktor der Philosophie. Wenn ich bei internationalen Foren und Interviews erscheine, verändert die Tatsache, dass ich einen Doktortitel habe, etwas im Bewusstsein der Leute. Deshalb denke ich, dass Sie Ihre Dissertation abschließen sollten.

Sie können nicht „gegen die Wissenschaft“ schreiben, während sie noch kein Wissenschaftler sind. Zuerst müssen Sie ein Wissenschaftler werden (einen Doktortitel haben) und dann werden Sie fähig sein, auf legitime Weise „gegen die Wissenschaft“ zu reden, und Ihre Sicht des Problems und dessen Lösung anzubieten. Machen Sie das Schritt für Schritt. Ihnen viel Glück, und ich würde gerne mit Ihnen an Ihrem Thema arbeiten!

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Drei Fragen, die ich über Kindheit und das Weitergeben der Kabbala an Kinder erhielt:

Frage: Jeder denkt, dass es wunderbar ist, ein Kind zu sein. Ich habe meine eigenen und andere Kinder beobachtet, die Spiele, die sie spielen, und ihre Beziehungen. Das was ich sehe, ist ein endloser und extrem schwieriger Machtkampf. Hinzu kommt, dass Kinder in jedem Augenblick ihres Lebens sehr schwer arbeiten, sogar wenn sie spielen. Woher also haben die Menschen die Idee von einer wunderbaren, leichten und angenehmen Kindheit? Ich kann nicht erkennen, dass es irgendetwas davon ist, nicht mal für einen Augenblick!

Meine Antwort: Weil der Mensch seine Existenz rechtfertigen möchte, erschafft er Illusionen eines glücklichen Lebens während der Kindheit, als er mit seinen Lieblingen und Freunden in einer Hütte spielte und sich vorstellte, im Paradies zu sein. Nichts davon jedoch fand jemals in unseren egoistischen Eigenschaften statt, außer den wundervollen Fantasien, Träumen und Filmen darüber.

In unserer Zeit beginnen wir festzustellen, dass all die „wundervollen“ Dinge in Wirklichkeit missgestaltet und absurd sind. Wenn wir unsere Illusionen verlieren und eine neue reale Wahrnehmung der Wirklichkeit erlangen, werden wir Perfektion durch die Eigenschaften der Liebe und des Gebens über unserem Egoismus erlangen, anstatt innerhalb davon.

Frage: Ab welchem Alter können wir beginnen, Kindern die Kabbala zu lehren, und wie tun wir das?

Meine Antwort: Um darüber mehr zu erfahren, besuchen Sie am besten unsere Kategorien „Kabbalah on Education“ und „Kabbalah for Children“.

Frage: Ich liebe es, die „Bnei Baruch Unterrichte für Kinder“ anzuschauen, schlafe jedoch jedesmal ein, wenn ich andere Lektionen anschaue. Ich bin eine Mutter und gebe meine Erkenntnisse an meine Kinder weiter. Doch es ist schwierig für mich, andere Unterrichte bis zum Ende zu verfolgen. Wie kann ich vorankommen?

Meine Antwort: Mach es zusammen mit Deinen Kindern – und das reicht aus!

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Eine Frage, die ich erhielt: Kürzlich haben Sie darüber gesprochen, von der regulären Verbreitung durch Zeitungen, wie in Sochi und anderen Orten, zur Verbreitung durch das Internet überzugehen. Bedeutet das, dass wir aufhören sollen, Zeitungen und Magazine herauszugeben, TV-Sendungen zu produzieren, usw.?

Meine Antwort: Wir werden keine hastigen Veränderungen vornehmen. Wir werden alle unsere gegenwärtigen Mittel der Verbreitung fortsetzen, einschließlich der Herausgabe von Büchern und Zeitungen, der Produktion von Filmen usw. Jedoch wird sich schrittweise die Priorität auf die Verbreitung durch das Internet verlagern. Die Gründe sind folgende:

Notwendig für die Existenz. Die Natur auf ihrer unbelebten, pflanzlichen und tierischen Stufe ist darauf programmiert, nur das zu konsumieren, was für die Existenz notwendig ist. Die restliche Zeit ruht sie aus.

Exzess- oder Luxusbedürfnisse. Anders als die Tiere, strebt der Mensch danach, sich über die natürlichen (tierischen) Bedürfnisse des Körpers, wie Essen, Wohnen, Sex und Familie, hinaus zu erfüllen. Er beginnt, zusätzliche Verlangen für Übermaß und Luxusdinge zu fühlen, indem er diese von der Gesellschaft übernimmt. Folglich beginnt er, Dinge wie Reichtum, Anerkennung, Berühmtheit und Wissen zu verlangen.

Aus diesem Grund ist der Mensch auch gezwungen, mehr zu arbeiten als wirklich notwendig, um diese übermäßigen Begehren zu erfüllen. Dennoch sind diese Verlangen eigentlich nicht die seinen, sondern die der Gesellschaft, und sie wurden ihm von der Gesellschaft aufgenötigt. Er verwendet den Großteil des Lebens dafür, diese Begehren zu erfüllen, und nebenbei belastet er damit viele andere Menschen mit zusätzlicher Arbeit.

Überflüssiger Luxus ist der Grund für Selbstzerstörung. Die Harmonie der Natur wird zerstört, wenn der Mensch, als eine Spezies, mehr von der Natur nimmt, als er zur Existenz braucht. Deshalb werden wir Zeuge der Erschöpfung der natürlichen Ressourcen dieses Planeten, ebenso wie von der allgemeinen Krise.

Eine Gesellschaft des notwendigen Konsums. Die Lösung des Problems liegt in der Heranbildung einer barmherzigen Einstellung zueinander. Wenn wir eine Haltung der Liebe erreichen, dann wird die Gesellschaft den Menschen nicht länger zusätzliche Verlangen und Arbeit aufzwingen, außer dasjenige, was für die Existenz notwendig ist.

Die Zeit und die Anstrengungen, die dadurch frei werden, werden zur spirituellen Entwicklung des Menschen verwendet werden – zu einer Verbindung mit dem Schöpfer, der höchsten Belohnung. Dies wird durch anhand einer größeren Verbindung zwischen den Menschen (Seelen) verwirklicht werden, bis alle gemeinsam in ein einziges System totaler innerer Verbundenheit einbezogen sind – der einheitlichen Seele von Adam.

Aufbau neuer Beziehungen. Neue Beziehungen zwischen den Menschen – wie Schenken, gegenseitige Bürgschaft und Liebe für den Nächsten – werden vor allem über das virtuelle World Wide Web durchgeführt werden, das alle Menschen einschließen wird. Die Vielfältigkeit des Internets wird es jedem Benutzer ermöglichen, all seine Bedürfnisse zu erfüllen, einschließlich Studium, Kommunikation, Arbeit, Pause und sogar einige der physiologischen Bedürfnisse usw. Sogar die notwendige Arbeit wird großteils über das Internet getan werden. Nur eine kleine Anzahl an Menschen, die arbeiten, um die existenznotwendigen Waren und Dienstleistungen zu produzieren, werden weiterhin außerhalb des World WideWeb arbeiten.

Wandel des Menschen. Wenn wir die ganzen Lektionen, Lehrtätigkeiten, Verbreitungsarbeiten und die Verwirklichung des Plans zur Vereinigung mit dem Schöpfer (Freundesversammlung, Kommunikation und Kongresse) auf das Umfeld des virtuellen World Wide Web übertragen können, und so die gesamte Menschheit in unser Umfeld ziehen, dann werden wir fähig sein, die Welt zu erneuern und sie damit ökologisch gesund machen und die Menschen umerziehen.

Die Verwirklichung. Die gesamte Verbindung der Menschen durch das Internet gründet sich auf ihr Verlangen, miteinander zu kommunizieren. Deshalb müssen wir zeigen, dass wir für jede Art von Kontakt mit den Benutzern bereit sind. Der Aufbau der Kabbala im Internet hat oberste Priorität. Dies wird uns nicht nur erlauben, den Menschen die Erkenntnis von unserer Welt oder von der virtuellen Welt zu bringen – sondern von der wahren Höheren Welt und dem Schöpfer.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich nehme an den Lektionen teil, die von Bnei Baruch angeboten werden. Aber ich habe den Eindruck, jetzt ein schlechterer Mensch zu sein, als vor Beginn des Studiums. Was mache ich falsch? Ich glaube zu verstehen, wie wichtig die Gruppe ist, aber ich empfinde keine Liebe für sie. Stattdessen fühle ich eine tiefe, sich stets vergrößernde Kluft. Ich bin wertend und zynisch, in meinem Privatleben bin ich deprimiert, zornig und gereizt, aber es gibt dafür keine logische Erklärung. Trotzdem spüre ich all diese Gefühle sehr stark. Es scheint, als ob mein Verstand oder ein Teil von mir auf einer Seite einer Fahrbahn, und mein fühlender anderer Teil (welcher mich lenkt) auf der anderen Seite in entgegengesetzter Richtung unterwegs wären, verbunden mit einem Hass/Liebe-Verhältnis zur Kabbala und dem Studium.

In den Lektionen wird uns klar gemacht, dass sich das Studienmaterial ausschließlich auf spirituelle Zustände bezieht. Aber wie sieht der „praktische“ Teil aus? Was für eine Person soll ich sein?

Meine Antwort: Alle von uns erleben solche Zustände, wenn wir abzuwägen beginnen, ob das spirituelle Wachstum, das die Kabbala uns lehrt, richtig und notwendig ist. Im Augenblick erreicht die gesamte Menschheit eine Periode der Neuorientierung ihres Wertesystems und erlebt daher Krisen in allen Bereichen des Lebens – in Bildung, Politik, Gesellschaft, Familie, Wissenschaft, Ökologie, Natur, usw.

Wir bewerten zudem unsere körperliche Existenz, wie auch die Notwendigkeit, unseren unkorrigierten egoistischen Verlangen (Herz) und Gedanken (Verstand) Spiritualität hinzuzufügen (also die Enthüllung der Höheren Welt und des Schöpfers). Ihr Egoismus wird weiterhin viele „Enttäuschungen“ auf dem Weg der spirituellen Entwicklung erleben, weil er auf diesem Weg keine Erfüllung findet – sondern das Gegenteil. Um Spiritualität entwickeln zu können, muss der eigene Egoismus ausgelöscht werden. Aber es muss betont werden, dass nicht die Verlangen und Gedanken ausgelöscht werden sollen, sondern es muss die Absicht „für sich selbst zu empfangen“ in eine Absicht „für andere zu empfangen“ umgewandelt werden.

Wie kann man auf dem spirituellen Weg vom Egoismus abrücken, ohne dabei den Egoismus zu Hilfe zu nehmen. Egoismus steht im Gegensatz zur Spiritualität. Deshalb wird Egoismus als „Hilfe gegen sich selbst“ bezeichnet, weil er sich letztendlich selbst annulliert. Denn wenn du egoistisch in einer Gruppe Kabbala studierst und versuchst, dich mit den anderen zu verbinden, ziehst du das Höhere Licht an, welches dann den Egoismus korrigiert. Die Misserfolge und Abstiege sind daher nur der vom Egoismus wahrgenommene Mangel an egoistischen Füllungen. Die zukünftige Erfüllung wird nicht durch Empfangen, sondern durch Geben für andere erreicht. Dies wird durch das Gefühl der Liebe und der Erkenntnis, dass jeder in einem einzigen Ganzen eingebunden ist, entstehen.

Das einzige was dich ans Ziel bringt – zum ewigen Schöpfungsziel – sind das beständige Studium, die Teilnahme an der Gruppe und die Verbreitung und zwar trotz deinem Egoismus, „wie ein Ochse zu Bürde und ein Esel zur Last“. Alle Shamati Artikel sprechen darüber, also lest weiterhin darin! Dieser Pfad kann nur von jenen bewältigt werden, die ihn auch gehen!

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Zwei Fragen, die ich über den Glauben über dem Verstand erhielt und wie man jederzeit mit dem Schöpfer verbunden sein kann.

Frage: Sie sagten, dass es keinen Glauben in der Kabbala gibt, sondern nur Wissen und Verstand. Was meinen Sie nun mit „Glaube über dem Verstand“?

Meine Antwort: Glaube über dem Verstand bedeutet Geben über Empfangen. Unserem Wesen nach empfangen wir lieber, als dass wir geben, und dieser Wunsch macht uns dem Schöpfer gegenüber gegensätzlich. Wir können unsere egoistische Natur der des Schöpfers angleichen, wenn wir unseren Handlungen die Absicht zu geben hinzufügen, welche „über dem Verstand“ ist – dann wird dieses die Essenz unserer Handlungen festlegen, welche dem Empfangen dienen.

Ebenso ist der „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ das Wissen oder die Erkenntnis unserer 613 Verlangen und deren Korrektur, damit wir unsere Verlangen zu empfangen in der Absicht zu geben verwenden.

Die Kabbala ist eine Wissenschaft und beschäftigt sich nicht mit Glauben, sondern nur mit klar erkennbaren Vorgängen nach dem Prinzip „Der Richter weiß nie mehr als das, was seine Augen sehen“. Der Schöpfer oder das Licht erschuf einen Wunsch mit der Absicht „für sich selbst“. Alles, was geschieht, ist ein Vorgang, bei dem man die Absicht „für sich selbst“ zu „für andere“ korrigiert. Bis zu dem Grad der Korrektur des Verlangens, wo das Licht das Verlangen erfüllt. Das Ende der Korrektur ist dann erreicht, wenn das Verlangen vollkommen dem Licht ähnlich ist.

Frage: Wie ist es möglich, jederzeit mit dem Schöpfer zu sein? Was heißt das eigentlich?

Meine Antwort: Es bedeutet, in der Eigenschaft des Gebens anstelle des Empfangens zu handeln.

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