Frage: Gibt es in der Weisheit der Kabbala Rituale?

Antwort: In der Weisheit der Kabbala gibt es keine Rituale! Sie beschäftigt sich nicht mit der materiellen Welt, oder mit dem physischen Körper eines Menschen.

Die Weisheit der Kabbala basiert auf der inneren Arbeit eines Menschen, die auf die Verbindung und Einheit mit anderen und durch diese Korrektur auf die Enthüllung des Schöpfers ausgerichtet ist. Dabei werden keine Rituale durchgeführt, sondern man unterstützt sich gegenseitig bei der spirituellen Arbeit. Das ist die Arbeit in einer Gruppe, die Arbeit in einem Zehner (Minjan genannt), Versammlungen der Freunde, gemeinsame Mahlzeiten, usw. Mit anderen Worten: alle äußeren Handlungen, die uns helfen können, einander näher zu kommen, sind erwünscht.

Hier erkennt man sofort den Unterschied zwischen einer kabbalistischen Zehnergruppe und einem Minjan von Menschen, die sich in einer Synagoge versammeln und sich nicht auf eine Annäherung hinbewegen, sondern nur zum Beten kommen. Sie haben keine gemeinsame Aufgabe, um ein gemeinsames Ganzes zwischen sich zu bilden und den Schöpfer in ihrem Zentrum zu enthüllen.

Während für uns die Verbindung in einem Minjan, einer Gruppe von zehn Menschen, eine spirituelle Handlung ist. Bei dieser Handlung versuchen wir, uns zu einem einzigen Ganzen zu verbinden, dem Bild einer Einheit, die Adam (Mensch) genannt wird. Dadurch erbauen wir unser Bild der Einheit, das sich über das Ego erhebt und jeden verbindet, gemäß der Eigenschaft des Gebens und der Ähnlichkeit mit dem Schöpfer.

Aus dieser Einheit zwischen uns, aus dem gemeinsamen Herzen, erheben wir unsere Bitte an den Schöpfer, damit Er sich in unserem verbundenen Verlangen, unseren verbundenen Herzen offenbart. Dies wird ein kabbalistisches Gebet, ein kabbalistischer Minjan, eine Gruppe und ein Ritual genannt.

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Aus KabTV „Kurze Geschichten“ 22.10.2014

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Frage: Die Menschen werden nicht in der Lage sein, die höhere Kraft zu offenbaren, wenn ich nicht für sie bürge. Was bedeutet es, dass ich für sie bürge?

Antwort: Sie nehmen als der Ältere, als der Erfahrenere, alle Zustände, alle Möglichkeiten auf sich, um sie zur Verbindung mit sich selbst und mit der ganzen Welt zu bringen.

Wir sind wechselseitig miteinander verbunden. Diese gegenseitige Bürgschaft ergibt sich aus dem integralen System, in dem wir uns befinden. Das heißt, der gesamte Zustand des Universums, der Welten, ist ein einziges, integrales System.

Jeder von uns handelt von dem Punkt aus, an dem er sich in diesem Netzwerk befindet- wie eine Spinne, die ein Netz spinnt. Jeder von uns ist eine kleine Spinne, von der das reibungslose Funktionieren des gesamten Netzwerks abhängt. Ich bin von meinem Standpunkt aus verantwortlich, du von deinem Standpunkt aus, er von seinem Standpunkt aus und so weiter. Wenn wir alle richtig zusammenarbeiten, erreicht das Netzwerk seinen maximalen, perfekten Zustand.

Frage: Kann man das mit unserem Körper vergleichen, in dem die verschiedenen Organe sozusagen füreinander bürgen?

Antwort: Ja. Das ist genau das gleiche Prinzip.

Frage: Im Körper funktioniert es unbewusst, einprogrammiert. Müssen wir das bewusst machen?

Antwort: Wir müssen dieses fehlerhafte System bewusst in den richtigen Zustand bringen, in welchem wir alle gegenseitig füreinander bürgen, uns gegenseitig ergänzen.

Frage: Was ist der Grund dafür, dass niemand diese wichtigen Informationen kennt? Warum ist das so programmiert?

Antwort: Wenn wir in diese Welt geboren werden, wissen wir nichts über sie. Wir haben Eltern, Erzieher und Lehrer, die uns unterrichten. Wir leben, existieren, entwickeln uns irgendwie und erst ab dem Alter von 15-20 Jahren, fangen wir an, kreativ zu sein, vielleicht setzen wir uns praktisch mit der Welt auseinander.

So ist es auch hier: wenn man im privaten, spirituellen Leben zur Kabbala kommt und sie zu studieren beginnt, ist es wie in der gesamten Menschheit, die eine Jahrtausend lange Entwicklung durchmacht.

Erst in unserer Zeit, ab dem 20. Jahrhundert, erreichen wir einen Zustand, in dem wir dieses System, die Gesetze, nach denen es existiert, bereits aufdecken können und zu verstehen beginnen, wie wir handeln können, um dieses System in ein vollständiges Gleichgewicht zu bringen. Davor waren wir aber wie Kinder – wir haben uns unbewusst entwickelt.

Frage: Könnte man also sagen, dass das Gesetz der Bürgschaft das Gesetz der Existenz eines lebenden Organismus ist?

Antwort: Ja.

Aus der Fernsehsendung, „spirituelle Zustände“, 17.12.2018

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Eine Zusammenfassung des Artikels von Baal HaSulam „Es gibt einen Unterschied zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen“ (Artikel *164 aus Shamati): In der Körperlichkeit geht die Kraft der Handlung voraus. So ist die Anordnung am Ende der Korrektur: Keine Handlung wird verrichtet, bis nicht genug Kraft vorhanden ist, um sie auszuführen. Im Spirituellen geht die Handlung der Kraft voraus. Alles findet gemäß einer schrittweisen Enthüllung von Wünschen statt, die der Korrektur angemessen sind, vom Leichtesten bis zum Allerschwierigsten. Deshalb muss die Arbeit sogar beginnen, bevor man die Kraft hat, um sie auszuführen.

Kabbala Akademie

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Es gibt unzählige Aufgaben, vor denen die Menschheit steht: Wir müssen unseren negativen Einfluss auf das Klima ausbalancieren, dafür sorgen, dass alle Menschen sauberes Trinkwasser, eine minimale Gesundheitsversorgung und Grundnahrungsmittel haben. Wir müssen uns auch um die Millionen, wenn nicht Milliarden von unterdrückten Menschen auf der Welt kümmern, um die wachsende Ungleichheit zwischen den Reichen und den Armen, um die von Depressionen geplagten Menschen, die scheinbar alles haben, aber keine Zufriedenheit im Leben finden können, und vieles dergleichen. Wie kann man alle diese Probleme lösen? Die kurze Antwort lautet: „Wir können es nicht!“ Die (etwas) längere Antwort lautet: „Wir können es nicht, weil wir die Probleme getrennt voneinander angehen, anstatt nach ihrer gemeinsamen Wurzel zu suchen. Würden wir das tun, würden wir sämtliche Probleme lösen, und zwar sehr schnell.“

Bisher habe ich noch niemanden erlebt, der ernsthaft nach der Ursache für alles, was vor sich geht, sucht. Kann es sein, dass all unsere Probleme, soziale, emotionale, ökologische und politische, nichts gemeinsam haben? Sie haben offensichtlich nur eine Gemeinsamkeit: nämlich den Menschen. Aber was ist es am Menschen, das diese Probleme verursacht? Sind es die verschiedene Merkmale von uns, die die vielfältigen Probleme verursachen, oder liegt ihnen ein gemeinsamer Grundfehler zugrunde?

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Ich bin 74 Jahre alt, und zum Glück arbeite ich jeden Tag. Ich lehre die Weisheit der Kabbala in der Zeit von drei bis sechs Uhr morgens meinen Schülern, die sich aus unterschiedlichen Zeitzonen rund um den Globus live mit den Lektionen verbinden. Danach mache ich einen kleinen Spaziergang und ein bisschen Sport, ruhe mich aus und beginne den zweiten Teil des Vormittags: Meetings, Interviews, Fernsehaufnahmen und Studien aus den Originalquellen der Kabbala.

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Frage an ML: Was ist die Verbindung zwischen Kabbala und der Gematria? Zum Beispiel haben der Schöpfer und die Natur denselben numerischen Wert in der Gematria. Was ist Gematria und was beweist sie?

Meine Antwort: Sie ist kein Zahlenspiel wie viele Leute glauben. Kabbalisten verwenden die Gematria, um Zustände, Kräfte und Stufen, die die Seele durchmacht, zu beschreiben. Es gibt nichts Verborgenes darin und die Kabbalisten verwenden sie für keine anderen Zwecke. Die Gematria ist einfach eine Ausdrucksweise, die die Beziehungen zwischen Kräften und Phänomenen in den Höheren Welten beschreibt; und jemand, der darüber schreibt, ist eine Person, die solche Beziehungen entdeckt und beobachtet. Der „Schöpfer“ und die „Natur“ sind Ausdrücke, die die allumfassende generelle Kraft beschreiben.

Kabbala Akademie

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Frage: In der Kabbala gibt es ein Konzept namens Lishma oder um des Schöpfers willen. Wenn wir jedoch den Schöpfer als die Natur, den höheren Verstand, und nicht als irgendeine Person betrachten, dann ist es nicht klar, was „etwas um Seinetwillen zu tun“ bedeutet?

Antwort: In der Kabbala wird der Schöpfer als eine Eigenschaft, ein Gesetz, eine Kraft der Natur betrachtet, nicht als eine Person. Er ist kein personifiziertes Individuum, sondern eine Kraft wie die Schwerkraft oder elektrostatische Kräfte, die als Felder um uns herum wirken.

Die Weisheit der Kabbala besagt, dass es nur zwei Kräfte im Universum gibt: Eine davon ist die Kraft, die um ihrer selbst willen wirkt. In der Natur gibt es bekanntlich eine Anziehungs- und eine Abstoßungskraft. Dies ist jedoch nicht der springende Punkt. Der Punkt ist, warum ich anziehe und warum ich abstoße. Das heißt, es muss ein Gedanke, eine Absicht hinter dieser Kraft stehen.

Ich kann anziehen und ich kann ablehnen. Beides kann zu meinem eigenen Nutzen sein und zum Nutzen von jemandem außerhalb von mir, zum Nutzen von anderen. Die Handlung außerhalb von mir, wenn ich nicht mich selbst, sondern nur den Nutzen der anderen in Betracht ziehe, wird die Handlung von Lishma genannt (nicht um meiner selbst willen, um des Schöpfers willen).

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Aus KabTV „Spirituelle Zustände. Lishma (Um des Schöpfers willen)“

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In der Weisheit der Kabbala wird studiert und dann offenbart, dass die gesamte Schöpfung, alles, was in unserer Welt und in der Welt der Kräfte um uns herum existiert, die wir spirituelle Welt nennen, nur ein gemeinsames Netzwerk von Verbindungen ist.

Dieses gemeinsame, sich gegenseitig unterstützende, sich ergänzende Netzwerk von Verbindungen wird die Seele genannt. Wir sprechen nur darüber: wie wir es zwischen uns offenbaren, wie wir es vergrößern, wie wir es mit unserem Verstand und unseren Gefühlen betreten und wie wir es kontrollieren können. All dies ist die Erlangung der Seele.

Indem wir diese Verbindung enthüllen, beginnen wir, die Kraft der Selbsthingabe und Liebe zu entdecken, die man den Schöpfer nennt. Das ist im Prinzip alles, womit sich die Weisheit der Kabbala beschäftigt, und im Allgemeinen alles, was ein Mensch tun kann: während seines Lebens in dieser Welt den Schöpfer zu erlangen, die Seele zu erlangen, d.h. das Netzwerk der Kräfte, in dem wir alle existieren und durch das wir vollständig miteinander verbunden sind.

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Aus KabTV „Spirituelle Zustände“ 17.12.2018

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Frage. Gibt es einen Unterschied zwischen „ Ich“ und  „mein Bewusstsein“?

Antwort: Es hängt von Ihnen ab. Womit identifizieren Sie sich? Identifizieren Sie sich mit einem Teil des höheren Bewusstseins oder nur mit dem, was Sie in Ihrem vergänglichen Körper spüren? Identifizieren Sie sich als Teil eines „Organismus“, z. B. einer Gruppe? Das hängt von Ihrer Einstellung zu sich selbst ab.

Wie sonst? Wer kann Ihnen eine solche universelle Definition geben? Selbst wenn die Kabbala das sagt, bedeutet das noch nichts. Es kommt darauf an, wie Sie sich selbst definieren.

In der Tat, Sie sind das höchste Bewusstsein. Mehr noch, Sie sind nicht nur ein Teilchen in diesem Bewusstsein, denn indem Sie es offenbaren, erreichen Sie die Verschmelzung mit dem gesamten Bewusstsein – nennen Sie es den Schöpfer. Dies ist Ihr höchstes Verständnis, das mit ihm verschmilzt.

Frage: Und was ist die Individualität?

Antwort: Indem Sie damit das darstellen, was man „Adam“ nennt. Auf der einen Seite begreifen Sie den Gipfel der möglichen Offenbarung, über den hinaus in der Natur überhaupt nichts mehr gibt. Andererseits verstehen nur Sie es, aus Ihrer individuellen Sichtweise.

Frage: Das „Ich“ ist also etwas, das absolut alles umfasst, aber auch etwas sehr Individuelles, das kein anderer hat?

Antwort: Ihre Individualität geht nirgendwo hin. Es sind Ihre Urdaten aus einem allgemeinen System.

Aber aufgrund der Tatsache, dass Sie sich mit dem ganzen System über die Eigenschaft des Gebens verbinden, in das Sie eintreten wollen, ist es so, als ob Sie das ganze System erwerben würden. Es wird Ihnen individuell in Bezug auf Ihren Punkt zugeteilt. Und es stellt sich heraus, dass Ihre kleine, begrenzte, raue Individualität, die tatsächlich nur ein Punkt ist, mit dem ganzen System, das die Unendlichkeit ist, verschmilzt.

Aus dem Fernsehprogramm“ Begegnungen mit der Kabbala“, 29.03.2019

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Frage: Es gibt viele Kontroversen über das Datum, an dem die Tora geschrieben wurde, ihre Autorenschaft und verschiedene Ansätze zu diesem Thema: religiös, akademisch und kabbalistisch.

Die religiöse Herangehensweise erklärt es ganz einfach: Der Schöpfer, Gott selbst gab dem Volk durch Moses (Moshe) die Tora.

Nach dem akademischen Ansatz gab es, bis zu dem Zeitpunkt, an dem die Tora im 6. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde keinen Auszug aus Ägypten.

Interessanterweise heißt es im Buch Sohar: „Als der Schöpfer die Welt erschaffen wollte und sie sich in einem Verlangen vor Ihm manifestierte, schaute Er in die Tora und erschuf sie.“ Das bedeutet, dass die Tora bereits vor der Erschaffung der Welt existierte.

Was sagt die Kabbala dazu? Was ist die Tora, und wer hat sie geschrieben?

Antwort: In der Tat gibt es völlig unterschiedliche Definitionen dessen, was die Tora ist.

Ich vertrete eine absolut klare, allgemein akzeptierte halachische (religiöse) Herangehensweise an alles, was die Niederschrift nicht nur der Tora, sondern auch des Tanach, des Talmuds und andere Quellen betrifft.

Der einzige Unterschied aus Sicht der Kabbala ist, dass die Tora eine Offenlegung von Naturgesetzen ist. Es wird so beschrieben – wie es auf einen Mensch angewendet wird. Im Prinzip sind es die Gesetze der Natur.

Deshalb erfüllen Menschen, die im Verständnis des Schöpfers sind diese Gesetze. Sie spüren sie in sich. Sie haben sich innerlich verändert, für sie sind diese Gesetze die Gesetze ihres Lebens, ihres Verhaltens, ihrer Anpassung an die Welt, ihrer Wahrnehmung der Welt.

Für sie ist die Tora kein Buch, in dem sie blättern, lesen, etwas von dem, was darin steht tun und irgendwie danach handeln, sondern das Gesetz, nach dem sie innerlich existieren, da es ihnen erklärt, wie sie ganz im Einklang mit der Natur sein können. Die Natur oder der Schöpfer ist ein und dasselbe.

Es ist das Gesetz der Kommunikation zwischen den Menschen und zwischen den Menschen und der Natur oder dem Schöpfer.

Aus der Fernsehsendung „Spirituelle Zustände“, 03.06.2019

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