Fragen, die ich erhielt, was die Grenzen der Wahrnehmung betrifft und wie man die Worte Baal HaSulams richtig verstehen kann:

Frage: Es steht geschrieben, dass wir nur die Materie und die Form in der Materie wahrnehmen können, aber nicht die Abstrakte Form und die Essenz. Man sagt auch, dass wir alle Seine Eigenschaften erreichen, wenn wir mit dem Schöpfer eins werden, und das bedeutet, dass unsere Wahrnehmung wie Seine wird. In dem Buch Kabbalah Revealed steht geschrieben, dass wir niemals die Abstrakte Form und die Essenz wahrnehmen werden.

Ich kann dem nicht zustimmen, weil wir, wenn wir uns mit dem Schöpfer vereinigen, die gleichen Eigenschaften wie Er haben werden und Er ist doch sicherlich in der Lage, die Abstrakte Form und die Essenz wahrzunehmen! Daher kann ich wohl sagen, dass wir diese Zustände vielleicht nicht jetzt wahrnehmen können, doch irgendwann einmal oder im Zustand von Gmar Tikun wird es uns gelingen!

Bitte beantworten Sie meine Frage.

Meine Antwort: Am Ende unserer Korrektur werden auf jeden Fall all unsere Fragen beantwortet und unsere Verlangen erfüllt. Wenn eine Frage (ein Verlangen) in uns auftaucht, dann werden wir irgendwann eine Antwort darauf erhalten (Erfüllung).

Frage: Lieber Rav Laitman, ich lese gerade „Das Vorwort zur Weisheit der Kabbala“ (ab Seite 403 im Buch „Kabbala für Anfänger“)  und bei Punkt 6, gegen Ende, steht: Auch die Seelen anderer Kreaturen, die durch diese Welt (Azilut) hindurchgehen, werden sich mit dem Schöpfer vereinen.

Könnten Sie bitte erklären, wer diese anderen Kreaturen sind und was Sie mit „hindurchgehen“ meinen? Ich nehme an, es bedeutet „auf dem Weg nach oben“, doch ich bin nicht sicher, was mit „anderen Kreaturen“ gemeint ist. Ich hoffe, Sie werden meine Frage beantworten.

Meine Antwort: Dies sind Baal HaSulams Worte. Er bezieht sich auf die Seelen – die Verlangen der unbelebten, vegetativen und belebten Grade, oder alle Grade außer „dem sprechenden“ Grad. Der sprechende Level ist unabhängig und hat alle anderen Grade in sich.

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Eine Frage, die ich erhielt: Lieber Rav Laitman, die Kabbala besagt, der Plan des Schöpfers bestehe darin, dass sich das Geschöpf anhand seiner Absicht dem Schöpfer annähert, indem es sich allmählich entwickelt, während es in seinem tierischen Körper ist. Wenn die Seelen (Teile der einzigen ewigen Seele) ihre größte Entwicklung erreichen, müssen sie nicht länger in unserer Welt leben. Was wird geschehen, wenn einmal alle Seelen durch alle 125 Stufen hindurch gehen und sich wieder vereinen? Werden sie keinen Körper mehr brauchen, der ihnen als Ausgangspunkt dient? Werden die tierischen Körper als Spezies verschwinden? Wenn nicht – wenn die Körper weiterhin geboren werden, wozu dann?

Meine Antwort: Es steht geschrieben, dass sich unsere Welt zur Welt der Unendlichkeit erheben wird, wenn alle Seelen die vollständige Korrektur erlangt haben. Das bedeutet, dass die Wahrnehmung der Welt der Unendlichkeit durch unsere fünf „körperlichen“ Sinne verschwinden wird, da diese fünf „körperlichen“ Sinne ebenfalls korrigiert und in die richtige Wahrnehmung des Universums, der Welt der Unendlichkeit, mit einbezogen werden.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich bin in der Lage, viele Menschen mit einem „Trick“ neugierig zu machen, der sie in der Gegenwart bleiben lässt, nachdem sie entdecken, dass sie immer die in der Vergangenheit oder Zukunft fühlen oder denken. Sollte ich mit ihnen in diesem Moment, in dem sie mit diesem Gewahrwerden „erleuchtet“ sind, über Kabbala sprechen? Wenn ja, was sollte ich sie am besten lesen lassen? Sie haben normalerweise vorgefasste Meinungen, drum wäre es besser, ihnen anfangs etwas Leichtes zu geben. Sollte ich sie z.B. etwas von dem amerikanischen Mystiker und spirituellen Lehrer Gurdjieff lesen lassen?

Meine Antwort: Sprechen Sie nicht über die Kabbala während eines ersten Gesprächs, zeigen Sie ihnen lieber die Ursache für die Krise – beide, die persönliche und die allgemeine – und erklären Sie ihnen, dass die Korrektur in der Vereinigung, in der Erlangung der Eigenschaft des Schenkens liegt. Zeigen Sie ihnen, dass dies die einzige Freiheit des Willens ist, die wir haben, und wir ansonsten in jeder Hinsicht Roboter sind. Außerdem muss die Erreichung dieser Eigenschaft in jedermanns Wahrnehmung und Verstand offensichtlich sein.

Wir können unsere egoistische Natur jedoch nicht ändern, sondern nur eine externe Kraft – die Kraft des Schenkens – kann diese Veränderung in uns hervorbringen. Erklären Sie, wie man diese Kraft an sich heranziehen kann, dass es eine Methode dafür gibt, usw.

Mystiker und Philosophen wie Gurdjieff, Madam Blavatsky, Solovyov und viele andere waren wahre Suchende nach einer Verbindung mit der Höheren Kraft, doch hatten sie nicht den richtigen Lehrer und die authentische Methode. Daher drücken ihre Werke auch nur ihre Versuche aus, mit menschlichen Qualitäten und dem Verstand etwas herauszufinden, was uns mit unseren Beschaffenheiten einfach nicht gelingt. Dies kann nur mit der Hilfe von Oben, durch das Höhere Licht geschehen.

Kabbala zieht das Licht der Korrektur (Or Makif) an, indem sie die notwendigen „Zutaten“ zusammenbringt.

1. Den Menschen
2. Die Gruppe
3. Die Texte, die über unseren korrigierten Zustand sprechen
4. Den Lehrer, der den Weg zeigt

Darum ist die Kabbala die einzige Methode des Erlangens, welche uns erlaubt, die Höhere Welt zu betreten oder sie klar wahrzunehmen.

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Eine Frage, die ich erhielt: In Bezug auf Ihren Blog-post „Video Konferenz mit dem kanadischen Fernsehen“: Wie lange müssen Menschen durch andere verletzt werden, um endlich zu verstehen, dass wir vor dem Schöpfer für unsere Taten verantwortlich sind? Und solange nicht jeder Mensch danach strebt, sich mit den Eigenschaften des Schöpfers zu vereinen, ist es unmöglich, eine Gruppe aus gleichgesinnten Menschen zu schaffen, die einander unterstützen und festigen?

Meine Antwort: Die spirituelle Welt arbeitet nach dem Impuls-Modus – einem digitalen Modus, anstatt eines analogen. Das heißt, es findet immer ein Prozess der Akkumulation statt, in dem sich Bemühungen, Wissen und Wahrnehmungen ansammeln, bis sie an einen Moment kommen, an dem es darauf hinausläuft, das nächste spirituelle Level zu erreichen und auf eine qualitativ neue Stufe zu wechseln.

Heutzutage befinden wir uns auf einer Stufe, auf der unser spiritueller Zustand verhüllt ist und wir sehen nicht, wie nahe wir dran sind, die nächste Stufe zu erreichen – die erste spirituelle Stufe der Enthüllung. Beginnend mit dieser Stufe werden wir ein besseres Verständnis davon haben, wer wir sind und wie wir aufsteigen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Zwanzig Jahre lang war ich Alkoholiker und drogensüchtig. Vor einem Jahr ging ich durch eine Rehabilitation und habe dank eines „12 Schritte“-Programms – ein Programm zum spirituellen Wachstum – Drogen und Alkohol vermieden. Kürzlich fing ich an, Kabbala zu studieren und wurde verwirrt – sollte ich das „12 Schritte“-Programm fortsetzen oder mich völlig der Kabbala widmen? Oder sollte ich beide Pfade verbinden? Vielleicht sind einige Kabbalastudenten anonyme Alkoholiker und Drogensüchtige, aber ich bin noch nicht im Stande gewesen, sie zu finden. Können sie ihre Erfahrung mit mir teilen?

Meine Antwort: Kabbala breitet sich weltweit aus. Offensichtlich kommen die Leute, die mit ihrem Studium beginnen, aus allen Bereichen des Lebens. Ich empfehle und bitte euch, einander zu unterstützen.

Eine Frage, die ich erhielt: Angenommen, ein Mensch befindet sich über dem Machsom und erlangt und fühlt bereits die Verbindung mit dem Schöpfer. Während er weiterhin an seiner Korrektur arbeitet, entscheidet er sich noch dafür, mit LSD zu experimentieren, um die verschiedenen Zustände zu vergleichen. Wird er die Höhere Welt dann nicht spüren? Ich möchte, dass Sie dieser Frage die Aufmerksamkeit geben, die sie verdient, da die moderne Wissenschaft LSD nicht als eine gewöhnliche Droge, sondern als eine äußerst starke Psycho-Stimulanz betrachtet.

Meine Antwort: Sobald ein Mensch Drogen nimmt, löst er sich von der Wahrnehmung der realen Welt und betritt einen Bereich „des Umherirrens“ und der illusorischen Bilder.

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Frage: Sie sagen, dass der Schöpfer die Eigenschaft und Handlung des Gebens oder Schenkens ist. Wenn wir jedoch fähig sind, diese Eigenschaft zu erlangen, den Schöpfer zu erreichen, macht dies uns nicht größer als Ihn? Wir sind in der Lage, nicht nur den Egoismus sondern auch seinen Gegensatz zu integrieren, doch der Schöpfer ist nur ein Teil dieses Widerspruches. Wie kann Er uns dann überlegen sein? Vielleicht ist es so, dass wir Ihn nicht als überlegen ansehen können, sondern mehr als anders?

Meine Antwort: Man enthüllt den Zustand des Schöpfers erst, wenn man die Eigenschaft des Schöpfers erlangt hat. Dann ist man in der Lage, zu sehen, wo seine Eigenschaften in Beziehung zum Schöpfer tatsächlich stehen und was der Zweck der Schöpfung ist. Bis dies geschieht, sind alle unsere Worte inhaltslos, weil wir nicht wissen, was hinter ihnen steht.

Darum hasst Kabbala die Philosophie und hält sie für leeres Geschwätz über Dinge, welche die Philosophen nicht erreichen. Die Philosophie ist das Gegenteil der Kabbala – lesen Sie auch den Artikel „Analytischer Vergleich zwischen Kabbala und Philosophie“. Die Kabbala beschäftigt sich lieber mit dem wirklichen Erlangen und spricht ausschließlich von dem Grad des Erlangens aus. Dies ist auch die Bedeutung der Worte „Der Richter sieht nicht mehr als seine Augen sehen“ und „Wenn wir etwas nicht sehen, sprechen wir nicht darüber“.

Frage: Ist die Hauptabsicht hinter der Mizwa von Yirat Hashem (Gott fürchten), Gott wahrzunehmen? Danke, Rabbi Jose.

Meine Antwort: Unbedingt, denn es ist die Wahrnehmung des Schöpfers, die es dem Menschen ermöglicht, sich über seine egoistische Natur zu erheben und sie (Aviut) im entgegengesetzen Sinne zu verwenden – als Schenken und Liebe, je nachdem wie der Schöpfer ihm dies enthüllt.

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Zwei Fragen, die ich über das Überwinden unserer Ängste erhielt

Frage: In einer Ihrer Unterrichte zum Buch Shamati sprachen Sie über Angst und sie

sagten, dass ein Mensch sich sofort mit dem Schöpfer verbinden soll, wenn er Angst hat. Können sie das näher ausführen? Was soll ich tun, wenn mir die Kälte in die Knochen fährt, weil ich mich um die mir Nahestehenden sorge?

Meine Antwort: Sie sollten alles, was geschieht, mit dem Schöpfer, mit sich selbst und mit der ganzen Welt verbinden, sodass sich all das zu einem vereinigt und es dazwischen keinen Unterschied mehr gibt. All Ihre Zweifel und Ängste sollten innerhalb dieser Vereinigung verschwinden. Und wenn nicht – dann ist das sogar besser! Dann können Sie den Schöpfer um Hilfe bitten.

Sogar wenn Sie Das Buch Sohar öffnen, werden Sie entdecken, dass, wenn jemand wahre Furcht erlangt, dies die erste Korrektur „Pkuda Kadma“ (in aramäisch) ist. In der Tat wird alles und jeder von Angst getrieben: auf der unbelebten Stufe der Natur gibt es Angst um die Erhaltung der Struktur, auf den vegetativen und tierischen Stufen der Natur gibt es Angst um die Befriedigung mit allem Notwendigen und um das Abstoßen von Dingen, die schaden. Und das gleiche gilt für den Menschen.

Der einzige Unterschied zwischen unterschiedlichen Formen der Angst besteht in dem Zweck, wie einer sie gebraucht. Das heißt, einer gebraucht sie mehr in dem Maß, dass er den Abgrund in seinem Innern erkennt, oder mit anderen Worten, in dem Maße seiner egoistischen Entwicklung. Eine einfache Person in dieser Welt hat zwei Arten von Angst: Angst um diese Welt (um seine Lebensqualität, Gesundheit, Kinder, etc.) und um die kommende Welt (dafür zu sorgen, dass er in den Himmel, anstatt in die Hölle kommt).

Wenn jedoch sein Egoismus wächst, geht er durch diese zwei Arten der Angst hindurch und erreicht eine weitere Art – wahre Furcht. Dann fragt er: „Werde ich in der Lage sein, so zu werden wie der Schöpfer? Werde ich die Eigenschaft der Liebe und des Schenkens für andere Menschen und für Ihn erlangen?“ Und wenn diese Person die Notwendigkeit spürt, diese Eigenschaft der Liebe und des Schenkens zu erlangen, dann treibt ihn Furcht voran und bringt ihn zum Machsom. Er macht „aufgrund der Furcht (oder Erschütterung, Bestürzung) eine Umkehr zum Schöpfer“ (Tshuva mi Iraa).

Frage: Kann das Studium der Kabbala helfen oder einen von seinen Ängsten befreien, zum Beispiel, der Angst auf der Bühne zu stehen oder seine Meinung zu sagen?

Meine Antwort: Ja, denn das Studium der Kabbala entwickelt Ihre Wahrnehmung der Einheit von allen Dingen, dem ganzheitlichen Universum. Es ersetzt die irdischen Ängste eines Menschen mit der wahren Furcht – die Notwendigkeit, den Schöpfer zu erreichen.

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Fragen, die ich über Bewegung, Berühmtheiten, die Freimaurer und Popmusik, die Gebete für ihre Liedtexte verwendet, erhalten habe:

Meine Frage: Lieber Rav, ich beneide einfach alles, was sich bewegt. Was kann ich tun?

Meine Antwort: Sich ebenfalls bewegen! (Dabei meine ich spirituelle Bewegung!)

Frage: Warum führen Sie Gespräche mit Berühmtheiten, mit Menschen, die bekannt sind, anstelle von gewöhnlichen Menschen? Brauchen Sie wirklich diese Reklame? Schmeicheln diese Gespräche mit Prominenten Ihrem Ego?

Meine Antwort: Berühmtheiten treffen tausendmal öfter unterschiedliche Menschen als normale Menschen das tun. Nach unseren Gesprächen gewinnen sie ein Verständnis darüber, dass die Kabbala für jeden und die ganze Welt wertvoll ist, und sie beginnen, die Kabbala auf großer Ebene zu verbreiten, oder anders gesagt – sie bringen die kabbalistische Idee in die Welt. Die Erfahrung beweist dies!

Ich tue dies mit der Absicht, die Wahrnehmung des Menschen vom Bösen zu beschleunigen, sodass er es nicht in Wirklichkeit durchleben muss. Wie der sowjetische Schriftsteller schrieb: „Der Unterschied zwischen einem klugen und einem weisen Menschen ist der, dass ein kluger Mensch mit viel Mühe aus einer schwierigen Situation herauskommt, der weise Mensch jedoch erst gar nicht in solche Situation gerät“. Ich möchte weise sein und wünsche es allen anderen auch.

Frage: Was ist die Verbindung zwischen den Freimaurern und der Kabbala, falls es eine gibt?

Meine Antwort: Es gibt überhaupt keine. Sogar mein Versuch, einen Vortrag bei den Freimaurern in Jerusalem zu halten, schlug fehl – sie hatten Angst. Jeder geheimen Bruderschaft wird beim Gedanken an Kabbala schlecht, weil Kabbala jedem angeboten wird, wohingegen die Freimaurer auf Geheimhaltung bestehen. Aber es gibt dort keine verborgenen Kräfte, sondern nur Traditionen und die Überzeugung, exklusiv zu sein.

Ich bin mir sicher, dass eine Welle von weltweiter Veränderung sie, wie auch alle anderen Philosophien und Religionen, einholen wird. Nur der Mensch, der Schöpfer und die Verbindung zwischen ihnen werden übrigbleiben, während die Protokolle der Freimaurer und jeder religiöse Glaube „an etwas“ verschwinden werden.

Frage: Kürzlich hörten wir oft das Lied „אנא בכוח“ mit bewegender Lyrik, die sofort ins Herz geht. Können Sie den Text bitte erklären?

Meine Antwort: Wie kommt es, dass Sie davon so bewegt sind, wenn Sie die Bedeutung des Textes nicht verstehen? Wer hat Ihnen gesagt, diesen Text auf besondere Art und Weise zu interpretieren? Sie schrieben: „Kürzlich hörten wir oft…“ – aber ich möchte Sie fragen: Wer hört das und wo? Ich habe das noch nie gehört. Ich kenne dieses Gebet nur aus dem Gebetsbuch. In der Religion und in der Kabbala wird es nicht als besonders erachtet. Dies ist nur eine neue „Sensation“ – jemand will sich nur wichtig machen!

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Zwei Fragen, die ich von Frauen erhielt, über den Sinn der Vorbereitung in der inneren Arbeit des Menschen und zu der Notwendigkeit, Maaser zu bezahlen:

Frage: Ich versuche, ständig im Zustand der „Vorbereitung“ zu sein, die Absicht aufrecht zu halten und mich mit meinem Mann zu verbinden, der ebenfalls Kabbala studiert und verbreitet. Doch manchmal erfahre ich Abstiege und verliere meine gesamte Verbindung mit dem Schöpfer. Später komme ich dort heraus und versuche, meine Vorbereitung, so sehr ich kann, noch mehr zu verstärken. Doch danach gibt es noch mehr Abstiege und dann verstärke ich wiederum meine Vorbereitung und mein Bestreben und es folgen darauf noch weitere Abstiege.

Ich verstehe, dass es immer Abstiege und Aufstiege geben wird und dass diese notwendig sind. Doch wenn ich meine Verbindung mit dem Schöpfer verliere, bedeutet dies dann nicht, dass ich nicht genügend Zeit in die Vorbereitung investiere? Ist die Vorbereitung nicht dazu gedacht, einem Menschen zu helfen, schneller aus einem Abstieg herauszukommen? Oder ist die Vorbereitung dazu gedacht, die Abstiege zu vermeiden und weniger davon zu haben?

Meine Antwort: Wenn Sie sich richtig vorbereiten, werden Sie, wann immer Sie einen Zustand erleben und dieser Zustand dann schließlich aufhört, sich über Ihnen abzuspielen (er hört auf, sich vollständig durch alle zehn Sefirot, oder alle vier Stufen, zu manifestieren), sofort anfangen, das Ende dieses Zustandes als einen Aufstieg zu empfinden – wenn Sie sich vorher richtig vorbereitet haben. Und dann werden Sie sofort davon aufsteigen wollen und Sie werden damit beginnen, intensiv die externen Kräfte der Gruppe anzuziehen. Die Gruppe wird Ihnen folgendes geben:

1. Die Wichtigkeit des Ziels
2. Die Wahrnehmung Ihrer eigenen Schwäche
3. Die nötige Bestrebung, die Korrektur von oben zu erbitten

Als ein Resultat von all dem, werden Sie eine Bitte (ein MAN) generieren und dann wird das Licht der Korrektur (Or Makif, MAD) während des allgemeinen Studiums der Gruppe herabsteigen. Und dann werden Sie aufsteigen, d.h. Sie werden die Eigenschaft der Liebe und des Schenkens so wahrnehmen, als ob dies die höchst mögliche Sache wäre.

Und auf diese Weise beginnt ein neuer Kreislauf.

Frage: Wenn Frauen zusammen mit Männern an der Gruppe teilnehmen, müssen diese dann ebenfalls Maaser bezahlen?

Meine Antwort: Ja. Jeder Mensch, der vorankommt, muss ein Zehntel seines Nettoeinkommens für die weltweite Verbreitung der Kabbala und für die Korrektur der Welt abgeben. Dies ist keine Tradition, sondern eine Notwendigkeit, um ein Zehntel Ihres egoistischen Verlangens (Malchut) zu korrigieren. Die anderen Teile werden durch Ihre Anstrengungen im Studium, in der Gruppe und in der Verbreitung korrigiert. Sie können diese nicht einfach „loskaufen“, so wie Sie das mit „unbelebten“ Teilen Ihrer Verlangen machen.

Ist das nicht eine Schande? Es wäre so einfach, nur jemanden zu bezahlen und sich dann plötzlich in der spirituellen Welt wiederzufinden! Da jedoch unsere Handlung, 10% für die Korrektur der Welt zu geben, ein Teil der Korrektur ist, erhebt unser Egoismus auf jegliche Art Einspruch und deshalb erhält ein Mensch enorme Störungen, wenn es darum geht, das Maaser abzugeben. Doch normalerweise hat kein Mensch Schwierigkeiten damit, 10% seines Einkommens für Unterhaltungszwecke oder auf jegliche Art und Weise zu verschwenden, für Dinge, die er eigentlich überhaupt nicht braucht. Ohne sich jedoch auf diese Weise an der allgemeinen Korrektur zu beteiligen, kann ein Mensch auch nicht seine eigene Korrektur durchleben! Normalerweise schlagen wir vor, dieses Geld dafür zu verwenden, kabbalistische Materialien zu kaufen und diese selbst zu verbreiten. Anders ausgedrückt, der eigene Zehnte Teil wird für die richtige Verwendung eingesetzt.

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In unserer Welt ist Schmerz die Reaktion des Organismus zu einem Problem, das in ihm auftaucht. Es ist die Art des Organismus, uns zu sagen, dass etwas mit unserem Körper nicht stimmt. Zum Beispiel warnt uns Schmerz vor Gefahr und lässt uns die Hand vom Feuer wegnehmen. Schmerz zwingt uns dazu, uns zu bewegen, etwas/jemandem näher zu kommen oder Abstand zu nehmen, unsere Eigenschaften zu ändern, neue Standpunkte anzunehmen, uns der Ursache des Schmerzes bewusst zu werden und uns zu neuen Seinszuständen zu entwickeln.

Tatsächlich ist Schmerz die einzige Kraft, die fähig ist, auf unseren Egoismus einzuwirken: Schmerz, wenn wir uns mies fühlen oder wenn andere sich mies fühlen oder wenn andere sich wohl fühlen. Schmerz schiebt uns von hinten an und zwingt uns dazu, uns weiterzuentwickeln. Das Gefühl der Leere schiebt uns nach vorne in Richtung Erfüllung. Schmerz ist überall! All unsere Wahrnehmungen kommen von Zusammenstößen, Kontakt, Druck – oder mit anderen Worten, von Schmerz. Wir empfinden Genuss nur bei vorheriger schmerzvoller Wahrnehmung eines unerfüllten Verlangens, Leiden oder unerfüllter Erwartung.

Wenn wir jedoch aus dem Egoismus herauskommen und uns über den Machsom erheben, beginnen wir zu erkennen, dass wir unser Leben auf der Grundlage von vollständiger Erfüllung und Befriedigung leben können, anstatt auf der Basis von Mangel und Abwesenheit. Anstelle von Schmerz können wir Perfektion als Ausgangspunkt nehmen. Anstatt Dinge zu tun, weil wir sie tun müssen, können wir sie aus Liebe tun, ohne irgendwas zu benötigen.

Dies ist eine völlig andere Art des Daseins, eine andere Einstellung zur Welt, zu Menschen, zu dir selbst und natürlich – zum Schöpfer. Und wenn wir dies erreichen, wird sich der Schöpfer sofort für uns enthüllen, weil wir dann vollkommen werden, genau wie Er.

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