In den Nachrichten (übersetzt aus PLOS ONE): „Wie viele Wissenschaftler fälschen und erfinden in der Forschung?“ – Eine gängige Meinung, die von den Medien und vielen Wissenschaftlern propagiert wird, betrachtet Betrüger nur als „ein paar faule Äpfel“. Dieses makellose Bild von der Wissenschaft gründet sich auf die Theorie, dass die Gemeinschaft der Wissenschaft durch Normen, einschließlich Uneigennützigkeit und Skeptizismus geführt wird, die mit Verfehlungen unvereinbar sind. Jedoch deuten zunehmende Anzeichen darauf hin, dass bekannte Betrügereien nur die „Spitze des Eisbergs“ sind und dass viele Fälle nie entdeckt werden…. Es wurde weit häufiger über Verfehlungen bei medizinischen/pharmazeutischen Forschern berichtet, als bei anderen.

… es ist gut möglich, dass, wenn durchschnittlich 2% der Wissenschaftler angeben, bei Forschungen mindestens einmal gefälscht zu haben, und bis zu 34% andere fragwürdige Praktiken eingestehen, die tatsächliche Quote der Verfehlungen höher sein könnte.

Mein Kommentar: Egoismus verbunden mit Wissenschaft macht die Wissenschaft zu einem üblen Werkzeug! Deshalb waren die großen Wissenschaftler der Vergangenheit, Plato und Aristoteles, gegen die Verbreitung der Wissenschaft an die Massen und akzeptierten nur „egoistisch korrigierte“ Schüler. (Siehe Baal HaSulam, „Einführung zum Buch Baum des Lebens“

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Eine Frage, die ich erhielt: Es heißt in Bereschit (1.Mose) 25:6: „Und den Söhnen der Nebenfrauen, die Abraham hatte, gab Abraham Geschenke; und er schickte sie, während er noch lebte, von seinem Sohne Isaak hinweg nach Osten, in das Land des Ostens.“ Welche Geschenke bekamen die Söhne der Nebenfrauen von Abraham? Wo sind diese Geschenke?

Meine Antwort: Diese Geschenke sind alle Glaubensüberzeugungen und Religionen in der Welt, außer der Kabbala. Die Kabbala hingegen ist die einzige Methode zur Korrektur des Egoismus. Die Söhne der Nebenfrauen mochten sich nicht korrigieren und Abrahams Schüler sein und deshalb schickte er sie nach Osten – Kedma -, zu einer Quelle, von der aus sie beginnen würden, zur Kabbala zurückzukehren.

Nebenbei bemerkt spricht die Tora nicht über Menschen in unserer Welt, sondern über spirituelle Kräfte. Daher meinten die Kabbalisten damit nicht, dass zum Beispiel eine Frau namens Sarah ein Kind namens Isaak zur Welt brachte, sondern sie meinten, dass zwei spirituelle Parzufim, Abraham und Sarah (in der Kabbala werden sie generell Vater und Mutter, Aba ve Ima) genannt, ihren gemeinsamen fortgeschritteneren Zustand, Isaak genannt, hervorbrachten.

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In den Nachrichten (aus Times Online): „Lehrer wollen, dass die Schulen Türsteher anstellen, um sicher zu stellen, dass sich die Schüler benehmen.“ Eine Personalagentur für Lehrkräfte, stellte eine Anzeige ins Internet, die lautete: „Knallharte Aufseher ab sofort gebraucht! Sie können ein Ex-Marine, Gefängniswärter, Türsteher, Polizist, Feuerwehrmann, Sportler, etc. sein“

Mein Kommentar: Das wäre amüsant, entspräche es nicht bereits der Realität. Was wird aus diesen Studenten werden, die mit „knallharten Aufsehern“ und Beispielen von Gewalt heranwachsen? Wie wird die zukünftige Gesellschaft aussehen? Wird es eine Gesellschaft von starken Robotern mit schweren psychologischen Störungen sein, die Befehle ausführen?

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Ein Reiseführer weiß alles, was auf dem Weg geschehen könnte und führt die Menschen nicht in die Irre. So sollte jeder Lehrer in der Welt lehren. Der Grund, weshalb Lehrer in Mathematik, Physik und anderen pragmatischen Schulfächern erfolgreich sind, ist weil sie Kinder die wahren Gesetze lehren, die in der Natur existieren und ihre eigenen Erkenntnisse und Erfahrungen weitergeben. Lehrer der exakten Naturwissenschaften sind ausgezeichnet; sie belügen ihre Schüler nicht.

Jedoch solche Lehrer, die Kindern beibringen wollen, wie sie sich im Leben verhalten sollen, bieten keine korrekte oder wirkliche Information. Vor allem leben sie selbst nicht auf richtige Weise; sie wissen nicht, was morgen geschehen wird und sie können sich nicht vorstellen, was mit dem Kind geschehen wird, weil sie auf diesem Weg nie vorangekommen sind. Wenn wir deshalb über Schulbildung sprechen, lasst Schullehrer Mathematik, Physik und andere exakte Wissenschaften lehren.

Wenn wir jedoch über wahrhaftige Erziehung sprechen, sind die einzigen, die lehren können jene, die auf der spirituellen Leiter ein paar Grade über die der Kinder aufgestiegen sind. Es spielt keine Rolle, ob die Schüler kleine oder große Kinder sind; Schüler können solche sein, die 60 oder 70 Jahre alt sind.

Deshalb haben wir so viele Probleme zwischen Eltern und Kindern. Die Eltern befinden sich auf der vorhergehenden Stufe des egoistischen Verlangens in der Welt, die schon weiter vorangeschritten ist. Sie sind wie Dinosaurier, die in eine neue Welt fallen! Sie wollen ihre Kinder lehren, welche aber schon auf einer neuen Stufe des Verlangens sind und neue Lehrer brauchen. Es gibt hier also einen Doppelfehler! Ein Elternteil, der zum vorigen Jahrhundert gehört, lehrt ein Kind, das im jetzigen Jahrhundert lebt, aber einen Lehrer aus dem nächsten Jahrhundert braucht. Es gibt zwischen den zwei Stufen einen Graben und wir behaupten noch immer, dass wir unsere Kinder etwas lehren können.

Wir eignen uns nicht für unsere Kinder, weder was ihre Verlangen betrifft, noch ihre Erfüllung. Es ist keine Überraschung, dass wir in der Erziehung keinen Erfolg haben. Heute wird eine neue globale Verbindung zwischen allen enthüllt und wir, die ganze Welt, sind völlig weltfremd.

Wenn wir also über die Schaffung eines individuellen menschlichen Wesens sprechen, über seine Vorbereitung auf das Leben, dann können Lehrer nur solche sein, die ein paar Grade höher gestiegen sind. Er kann nicht einfach nur jemand sein, der einen Abschluss der Universität oder des College hat. Wie wird er ein Kind lehren, wie es sich in der Welt verhalten soll, wenn er selbst nicht versteht, was in der Welt vorgeht?

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Zwei Fragen, die ich bezüglich der richtigen Ausrichtung auf den Schöpfer erhielt:

Frage: Ich habe es nicht zum Kongress geschafft, aber ich habe die Lektionen via Internet gehört. Ich studiere Kabbala seit einigen Jahren und es war das erste Mal, dass ich Sie sagen hörte, dass wir jede Minute unseres Lebens mit der Einstellung „Es gibt keinen außer Ihn“ und „Er ist gut und gutes tuend“ verbringen sollten, um uns über das Ego zu erheben. Ich habe es ausprobiert und es funktioniert! Meine Frage ist: Muss ich glauben, dass der Schöpfer bereits unter uns in der Gruppe ist, und Sie haben deshalb die oben genannte Vorgehensweise empfohlen?

Meine Antwort: Natürlich. Der Schöpfer ist unter uns, weil er die allgegenwärtige Macht der Natur darstellt. Allerdings ist Er vor uns verborgen, weil unsere egoistischen Eigenschaften von Ihm abweichen. Mit der Korrektur der egoistischen Eigenschaften werden wir Ihn schrittweise innerhalb unserer neuen altruistischen Eigenschaften enthüllen.

Frage: Sie sagten, dass alles vom Schöpfer gelenkt wird und vor einer Weile haben Sie als Antwort auf eine Frage über Ihre Schüler gesagt, dass sie alle einen Beruf haben und es keine „Faulenzer“ unter ihnen gibt. Aber sind Faulenzer nicht auch Menschen? Es ist nicht ihr Schuld, dass sie so sind; sie haben keine Wahlfreiheit, weil sie vom Schöpfer gelenkt werden.

Meine Antwort: Du kannst diese Erklärung als Entschuldigung für alles benutzen und für immer faul bleiben. Du kannst einfach dort sitzen und nichts tun für den Rest deiner Tage, indem du behauptest, dass dich der Schöpfer erwecken wird, wenn er das möchte, und dass dein Wunsch faul zu sein, ebenso von Ihm kommt usw.

Die Führung durch den Schöpfer wird sich dir nur enthüllen, sobald du Ihn erreichst und erst dann wirst du in der Lage sein, über Ihn zu sprechen. Aber bevor das passiert, sind all diese Spekulationen nur Philosophie, begründet auf Faulheit.

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Ein spiritueller Lehrer ist ein Mensch, der Dich formt und prägt, Deine Richtung zum Ziel des Lebens reguliert, Dir ein Vorbild ist und Dir hilft, Deine ersten Schritte in einer Welt zu machen, die völlig neu für Dich ist – die Höhere Welt.

Wie viel Du von ihm aufnehmen kannst, liegt an Dir. In dem Maße, in dem Du Dich mit ihm verbindest, wirst Du Deine zukünftigen Stufen des Aufstiegs finden.

Ein Lehrer verhüllt oder enthüllt sich selbst so viel oder so wenig wie nötig, damit der Schüler in der Lage ist, sich frei und auf die richtige Weise zu entwickeln. Wenn der Lehrer präsent, ist der Schüler nicht zufrieden mit ihm, aber sobald er gegangen ist, ist der Schüler mit sich selbst unzufrieden.

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Eine Frage, die ich erhielt: In einem früheren Blogeintrag hat Sie jemand gefragt: „Wie soll man es verstehen, dass es nur eine wahre Quelle der Kabbala gibt?“ Sie haben geantwortet: „Es kann nicht mehrere geben, denn der Schöpfer ist einer“.

Ich stimme Ihnen vollständig bezüglich Berg und seinem schamanistischen Geschäftskonzept zu, Spiritualität mittels roter Bänder sowie gravierten Steinen und dem Scannen von Buchstaben oder Gebeten zu verkaufen. Aber ich verstehe immer noch nicht, warum es nur eine einmalige und einzige Quelle der Kabbala gibt! Schließlich gab es während der Zeit des Zweiten Tempels Tausende von Kabbalisten. Basierend auf den Eigenschaften ihrer Seelen, hat jeder von ihnen seinen Schülern verschieden gelehrt, wie man den Einzigen Schöpfer erreicht. Die Studenten hatten eine Auswahl.

Außerdem haben Sie gesagt, dass bis zum 19. Jahrhundert die meisten Rabbis Baalei Hasaga waren, d.h. sie hatten Spiritualität erreicht – somit hatten die Leute auch eine Wahl.

Aber nun erklären Sie, dass Ihr Weg der einzig richtige ist. Kann unsere Welt wirklich so spärlich an Kabbalisten sein, dass außer Ihnen niemand sonst übrig bleibt, der

a) ein Kabbalist ist und

b) ein offenbarter Kabbalist ist – jemanden, den Sie, als Kabbalisten, aufrichtig einem potentiellen Studenten, der noch auf der Stufe der Suche nach dem richtigen Lehrer ist, weiterempfehlen können? Und was ist mit dem Vers: „Es gibt viele Wege zum Schöpfer“?

Meine Antwort: Im Prozess des Kabbalastudiums erfährt man häufig Zweifel über die Richtigkeit des Weges. Dies geschieht, weil der Weg und das Ziel verborgen sind. Der Weg ist gepflastert mit Abstiegen, und die Zeiten der Klarheit sind spärlich. Im Gegensatz zum egoistischen Vorgehen, geht man auf dem Weg der Kabbala gegen sich selbst. Deshalb steigt die Frage auf: „Kann es richtig sein, dass je schlechter die Dinge sind, desto besser sind sie?“

Als ich Rabash fragte, wie ich sicher sein könne, dass er mein Lehrer ist, antwortete er: „Du musst dies für dich selbst prüfen!“ Tatsächlich schreibt sogar Baal HaSulam in seinen Briefen, dass er in seiner Generation nicht mehr andere Kabbalisten sah. Ich sehe auch keine andere als mich und meine Studenten.

Jede Person muss ihren eigenen Lehrer finden. Ich habe keine Adressen von „Lehrer-Kabbalisten“, aber du kannst sie ganz einfach durch die Suchmaschinen finden, indem du das Stichwort „Kabbala“ eingibst.

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Drei Fragen, die ich zu meiner Verbindung mit Rabash erhielt:

Frage: Rabash schrieb, dass Baal HaSulams Studenten von der spirituellen Stufe abfielen, auf welcher sie sich nach dem Tode von Baal HaSulam befanden, da sie niemanden mehr hatten, der sie unterstützte. Haben die Studenten das nicht gemerkt? Und noch wichtiger: Wie schützt sich ein Kabbalist davor und welche Unterstützung nutzt er? Baal HaSulam und Rabash hatten keinen Rav und jetzt haben Sie auch keinen Rav. Wie schützen Sie sich vor Abstiegen und Fehlern?

Meine Antwort: So wie diese beiden auch- durch die direkte und klare Verbindung mit ihnen! Ein Mensch, der den Plan des Schöpfers erreicht, macht einen weiteren Fortschritt. Ein Mensch, der realisiert, dass es notwendig ist und sich verantwortlich fühlt, verlässt den Weg nicht.

Jeder erfährt bis zum Ende aller Stufen Abstiege und Aufstiege. Jedoch verfallen Anfänger in ihren Egoismus und können von sich selbst aus nicht einmal „einen Finger bewegen“, wohingegen die fortgeschrittenen Studenten dies anders erleben. Folglich sollte ein Mensch all seine Energie auf die Überwindung des ersten Teils des Weges richten.

Frage: Was tun Sie, wenn Sie keine Antworten mehr haben? Wenn Rabash heute immer noch bei uns wäre, dann würden Sie immer noch mit ihm studieren und ihn fragen. Aber was tun Sie, wenn Sie jetzt Fragen haben? Haben Sie jemals Fragen gehabt, auf die Sie noch keine Antworten gefunden haben?

Meine Antwort: Wenn ich Fragen habe, dann frage ich Rabash. Dies ist kein Mystizismus, sondern Realität. Ich bin sein Schüler, da ich eine Verbindung mit ihm erreicht habe – keine physische Verbindung, sondern eine innerliche Verbindung durch die Gleichheit der Form. Wenn ich Fragen habe, dann wende ich mich folglich an dieses Abbild einer größeren Gleichheit der Form mit ihm oder in anderen Worten, an „sein Abbild in mir“ und so finde ich seine Antworten auf meine Fragen – wie eine niedrigere Stufe von einer höheren Stufe lernt und empfängt.

Das ist deshalb so, weil der Niedrigere den Höheren fühlt. Ein Mensch fühlt immer nur sich selbst und er fühlt dies nur in sich. Rabash bleibt der Höhere Parzuf für mich und ich habe eine Verbindung mit ihm. Ansonsten würde ich mich nicht als sein Schüler bezeichnen.

Frage: Lieber Rav Laitman, wer hat Sie autorisiert, die Weisheit der Kabbala zu verbreiten?

Meine Antwort: Mein Lehrer Rav Baruch Ashlag (Rabash), der älteste Sohn des Baal HaSulam. Ich habe meine ersten drei Bücher geschrieben, während ich an seiner Seite war. Ich war sein Sekretär, Assistent und Student für zwölf Jahre. Die wichtigste Sache in der Kabbala ist, von wem man lernt. Zusätzlich bedeutet „lernen“, dass man wirklich ein Student seines Lehrers ist und mit ihm in jeder Weise verbunden ist. Siehe „Eine Rede zur Feier des Abschlusses des Sohar“ von Baal HaSulam.

Nachdem mein Lehrer verschieden war, machte ich mit unserer gewöhnlichen Arbeit in dieser Welt weiter. Rabash war der einzige Kabbalist in der vorigen Generation und ich bin sein Student. Ich denke, dass meine Lektionen, Bücher und alles was ich tue, darauf hinweisen. Ich lehre nur die Arbeiten des Baal HaSulam und von Rabash.

Übrigens, haben Sie diese Frage noch anderen Leuten gestellt, die heute „Kabbala“ lehren?

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In einem der letzten Blogeinträge schrieb ich, dass wir gerade eine neue Ausgabe der gesammelten Arbeiten von Rav Baruch Shalom Ashlag – dem Rabash – veröffentlicht haben. Hier möchte ich einige Einblicke in die Geschichte und das Entstehen dieses äußerst kostbaren Textes geben, den uns Rabash hinterlassen hat – das Buch Shamati:

Shamati ist das wertvollste Buch der Welt, denn es hat die Kraft, einen Menschen zum Sinn seines Lebens zu führen. Shamati ist das Hauptwerk kabbalistischer Quellen. Es beinhaltet alle Grundsätze der spirituellen Arbeit eines Menschen. Die Artikel des Buches fassen alles zusammen, was ein Mensch benötigt, um in die Höhere Welt einzutreten. Sie umspannen die unendliche Tiefe aller 125 Stufen, die ein Mensch während seines spirituellen Weges durchwandern kann und muss, bis er an das Ziel des Schöpfungsplans gelangt. Kein anderes Buch der Menschheitsgeschichte dringt tiefer in die spirituelle Arbeit des Menschen ein.

Woher kommt das Buch Shamati? Hier eine kurze Geschichte: Unter allen Büchern und Manuskripten, die mein Lehrer Rabash für den Unterricht verwendete, gab es ein spezielles persönliches Notizbuch, auf dessen Einband „Shamati“ – Hebräisch für „Was ich hörte“ -geschrieben stand. Er verließ niemals das Haus, ohne dieses Buch bei sich zu tragen. Er hörte auch nie auf, es zu studieren und darin zu lesen.

Eines Tages zu später Stunde gab er es mir mit den Worten: „Nimm dieses Notizbuch und verwende es.“ Ich verstand sofort, dass sein Weg bald zu Ende gehen würde. Und tatsächlich verstarb er am nächsten Morgen. Seine reine Seele stieg zu den unbekannten Höhen auf, als der Morgen dämmerte.

Das Notizbuch war sehr umfangreich und umfasste die Unterrichte seines Vaters, des großen Kabbalisten Yehuda Ashlag – Baal HaSulam.

Baal HaSulam fasste darin sein gesamtes kabbalistisches Wissen zusammen, das zuvor nur verhüllt von Lehrer zu Schüler und von Generation zu Generation weitergegeben worden war – und dies über Tausende von Jahren. Dadurch bereitete Baal HaSulam eine Methode für uns vor, die uns alle zum spirituellen Aufstieg führen kann.

Rav Baruch Ashlag schrieb die Unterrichte aus dem Mund seines Vaters Wort für Wort mit. Daher sollten wir diesen Worten genau folgen und die Form, die Baal HaSulam für diese Worte wählte, exakt beibehalten. Wir sollten danach streben, in seine Gedanken einzutauchen, um denselben Weg einzuschlagen, den der Text vorgibt. So können wir den Gedanken Baal HaSulams folgen. Es ist wichtiger, sich an einen großen Kabbalisten zu heften, als auf die Schönheit der linguistischen Feinheiten zu achten. Wir sollten danach streben, die innere Schönheit dieser Texte zu erfassen – dadurch wird unser Verständnis für die Artikel eine konstante Entwicklung erfahren, sodass wir tiefer und tiefer in deren Inhalt eindringen können.

In diesen Artikeln bezieht sich Baal HaSulam oft auf Aussprüche anderer Kabbalisten und deren höchste Erkenntnisse. Diese Zitate geben uns einen Einblick in die Tiefe des Themas. Sie helfen uns auch zu realisieren, dass wir die Methode der Anheftung an den Schöpfer aus der Abstammungslinie der Kabbalisten erhalten – sie wird uns von dem allerletzten Kabbalisten dieser Linie übermittelt – vom großen Baal HaSulam.
All diese Texte sollten als ein Gesamtwerk betrachtet werden, weil sie alle nur über das Gleiche sprechen. Sie beschreiben, wie das Geschöpf nach seinem Erschaffer sucht, wie es sich Ihm langsam annähert, um schließlich mit Ihm zu verschmelzen.

Tatsächlich erläutern diese Texte die Arbeit, die ein Mensch auf sich nehmen muss, um die Gleichheit der Form, Anheftung und Verschmelzung mit dem Schöpfer zu erreichen. In der gesamten Wirklichkeit gibt es keinen anderen Grund für unsere Existenz außer diesem erhabenen Ziel. In Übereinstimmung mit diesem Ziel ermöglicht der Mensch der Wirklichkeit, allen Welten und allem darin Existierenden den Aufstieg und die Verschmelzung mit dem Schöpfer.

Daher müssen wir verstehen, dass sich das gesamte Universum, alle Geschöpfe und alle Welten innerhalb eines Menschen befinden. Jeder Mensch muss sich vorstellen, dass er dieser Mensch ist und dass er frei wählen und handeln kann. Er – und nur er – steht dem Schöpfer gegenüber und hat die Verantwortung und das Privileg, diese notwendige Arbeit zu verrichten, um Übereinstimmung der Form, Verschmelzung und Anheftung an den Schöpfer zu erreichen.
Davon handelt das Buch Shamati.

Die Uhr tickt und die Zeit eilt. In allen Teilen der Welt gibt es Menschen, die ein zunehmendes Interesse an spirituellem Fortschritt und Aufstieg in sich spüren und sich fragen: „Was ist der Sinn meines Lebens?“
Dies ließ mich die Einzigartigkeit und Wichtigkeit der Shamati Artikel erkennen und daher habe ich mich entschlossen, dieses Buch zu veröffentlichen und es der Welt zu enthüllen.

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Ich hatte ein aufgezeichnetes Gespräch mit dem Titel „Kabbalisten Schreiben.“ Wir diskutierten mein viertes Buch, Leben aus der Kabbala. Ich sprach mit Ben-Tzion Gertz, einem Schriftsteller und Herausgeber einiger meiner hebräischen Bücher.

Gleich nachdem mein Lehrer verschieden war (September 1991), musste ich in Toronto meinen sterbenden Vater besuchen. Ich habe dieses Buch nach seinem Tod verfasst (Februar 1992). Ich denke, dass dieses Buch mehr als irgendein anderes meiner Bücher die Gefühle und Eindrücke eines Menschen übermittelt, der anfängt, den Weg der Kabbala zu gehen. Und genau so habe ich dieses Buch gesehen – als das erste in einer Serie von Büchern, die ich schreiben würde.

Hier ist ein Einführungskapitel aus dem Buch Leben aus der Kabbala:

„Die Notwendigkeit, dieses Buch zu verfassen, wurde mir durch die Fragen bewusst, die mir von meinen Schülern gestellt und während verschiedener Vorträge und Radiosendungen an mich gerichtet wurden, und die in zahlreichen Briefen, die immer noch aus aller Welt eintreffen, enthalten sind.

Die Schwierigkeit, Kabbala zu erklären und zu lehren, liegt darin, dass die spirituelle Welt kein Pendant in unserer Welt hat. Auch wenn das Ziel des Studiums klar wird, ist das Verständnis davon nur zeitweilig.

Sie wird von dem Teil unseres Wahrnehmungsbereiches erfasst, der Spirituelles erfassen kann und der ständig von Oben erneuert wird. Daher mag ein Thema, das vorher ganz klar war, später wieder unklar erscheinen. Je nach Stimmung und spirituellem Entwicklungsstand des Lesers mag der Text entweder sehr vielsagend und voll tiefer Bedeutung sein oder aber völlig bedeutungslos.

Verzweifeln Sie daher nicht, wenn etwas, das heute noch vollkommen klar war, einen Tag später sehr verwirrend erscheint. Geben Sie nicht auf, wenn Ihnen der Text vage, seltsam oder unlogisch erscheint. Das Kabbalastudium ist nicht dazu da, theoretisches Wissen anzuhäufen, sondern um das zu erkennen und wahrzunehmen, was vor uns verborgen ist.

Wenn wir, nachdem wir uns besonnen und an spiritueller Stärke zugelegt haben, anfangen zu erkennen und wahrzunehmen, werden wir durch die spirituellen Lichter, die wir damit anziehen, wahres Wissen erlangen.

In unserer Welt gibt es keine Analogien zu dem Thema, das hier gelehrt wird. Erst, wenn der Mensch ein Verständnis für das Höhere Licht und ein Empfindungsvermögen für Spirituelles entwickelt hat, wird er die Art und Weise, wie das Universum erbaut wurde und wie es funktioniert, verstehen.

Dieser Text kann dazu dienen, die ersten Schritte in Richtung Empfinden der spirituellen Kräfte zu ermöglichen. Um jedoch weiter fortzuschreiten, ist die Hilfe eines Lehrers notwendig.

Ich möchte darauf hinweisen, dass diese Zeilen nicht auf allgemein übliche Weise gelesen werden sollten. Der Leser sollte sich auf einen Abschnitt konzentrieren, über diesen nachsinnen und versuchen, einige der erwähnten Beispiele zu verstehen, die angesprochenen Themen zu reflektieren, und dann versuchen, diese Thematik mit persönlichen Erfahrungen zu verbinden.

Man sollte die Sätze geduldig lesen, immer wieder durchgehen und versuchen, zu den Gefühlen des Verfassers vorzudringen. Man sollte ebenso, in der Absicht die Nuancen des Geschriebenen herauszufiltern, langsam lesen, und wenn notwendig, zum Anfang des Satzes zurückkehren.

Diese Art des Lesens kann dem Leser helfen, gefühlsmäßig tief in die Thematik einzudringen oder auch festzustellen, dass ihm für bestimmte Themen Gefühle fehlen. Letzteres ist eine entscheidende Vorbereitungsphase für die spirituelle Entwicklung.

Dieses Buch wurde nicht für ein rasches Überfliegen verfasst. Obwohl der Text sich nur mit einem einzigen Thema beschäftigt – wie man mit dem Schöpfer in Beziehung tritt – behandelt er dieses Thema auf unterschiedliche Arten. Diese Vorgehensweise dient dazu, jedem einzelnen Leser zu ermöglichen, den einen oder anderen besonderen Satz oder ein bestimmtes Wort zu entdecken, welches ihn in die Tiefe des Textes führt.

Im Text werden die egoistischen Wünsche und Handlungen in der dritten Person beschrieben. Bis zu dem Punkt jedoch, an dem es dem Leser möglich ist, persönliches Bewusstsein von seinen Sehnsüchten zu unterscheiden, sollte er die egoistischen Bestrebungen und Verlangen als seine eigenen betrachten. Das Wort Körper im Text bezieht sich nicht auf unseren physischen Körper, sondern auf unser Verlangen zu empfangen – auf unseren Egoismus.

Ein wiederholtes Lesen dieses Textes ist ratsam. Lesen Sie die gleichen Abschnitte zu verschiedenen Zeiten und in unterschiedlicher geistiger Verfassung. Sie werden mit Ihren eigenen Reaktionen und Sichtweisen gegenüber ein und demselben Text Bekanntschaft machen.

Anderer Ansicht zu sein, als es der Text vorgibt, ist immer konstruktiv, genauso wie eine Übereinstimmung mit ihm. Das Wichtigste bei der Lektüre ist, auf den Text einzugehen; ein Gefühl, dem Geschriebenen nicht zuzustimmen, bedeutet, dass der Leser die einleitende Phase (Achoraim , die Rückseite) erreicht hat, die dazu dient, die nächste Phase der Wahrnehmung vorzubereiten (Panim , Gesicht).

Besonders das langsame und bedeutungsvolle Lesen ermöglicht die Entwicklung von Gefühls-Gefäßen (Kelim), welche notwendig sind, um Spirituelles empfangen zu können. Nachdem die Gefäße geformt sind, gelingt es dem Höheren Licht, in sie einzufließen. Vor dem Erschaffen der Kelim (Gefäße) existiert das Licht nur außen um uns herum. Es umgibt unsere Seelen, doch wird es von uns nicht wahrgenommen.

Der Text ist nicht dafür geschrieben worden, um irgendjemandes Wissen zu erweitern. Er dient auch nicht dazu, auswendig gelernt zu werden oder sich selbst darüber zu prüfen. Es ist sogar besser, den gesamten Inhalt zu vergessen – somit erscheint eine zweite Lektüre frisch und gänzlich unbekannt.

Dies deutet daraufhin, dass die beim erstmaligen Lesen empfundenen Gefühle vom Leser erfasst wurden und er diese nun hinter sich gelassen hat. So wird Platz für neue, noch nicht erlebte Empfindungen geschaffen. Ständig wird der Vorgang, neue Kelim zu entwickeln, wiederholt, und diese Gefäße werden in der spirituellen, nicht wahrgenommenen Sphäre der Seele gespeichert.

Das Allerwichtigste sind die Gefühle, die der Leser während des Lesens des Textes empfindet und nicht erst im Anschluss an die Lektüre. Nachdem die Gefühle erst einmal empfunden worden sind, werden sie im Herzen und Verstand enthüllt. Sie zeigen sich erneut, wann immer sie während des andauernden Entwicklungsvorganges der Seele benötigt werden.

Beeilen Sie sich nicht, um ans Ende des Textes zu gelangen. Wählen Sie solche Stellen aus, die Sie besonders ansprechen. Nur dann wird Ihnen der Text helfen und Ihnen als Führer auf der Suche nach persönlichem und spirituellem Aufstieg dienen.

Das Ziel dieser Schriften ist es, im Leser ein Interesse für den Grund seines Daseins in dieser Welt zu erwecken, für die Möglichkeit, die spirituellen Welten zu erfassen, den Sinn der Schöpfung zu verstehen, den Schöpfer zu empfinden, die Ewigkeit und die Unsterblichkeit, und ihn letztendlich bei seinem spirituellen Aufstieg zu unterstützen.“

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