„Damit die Völker mich erkennen“.

Frage: Die Propheten sagen: „Damit die Völker Mich erkennen, wenn ich allen meine Kraft zeige, indem ich dich bezwinge. An dem Tag, an dem Gog in das Land Israel kommt, wird mein Zorn gegen ihn entfacht werden.“

Das klingt seltsam. Bedeutet das, dass der Schöpfer diese Kraft bringt, damit jeder Ihn erkennt?

Antwort M. Laitman: Wenn wir vom Standpunkt unserer egoistischen Natur aus argumentieren, sieht es sicherlich nach einer Art von Kindlichkeit aus.

Aber in Wirklichkeit ist das nicht so. Wir wissen aus der Wissenschaft der Kabbala und aus unserer eigenen persönlichen Erfahrung, die jeder Kabbalist hat, wie es geht. Schließlich durchläuft jeder von uns mehr oder weniger in relativer Weise diese Form des Kampfes zwischen der rechten und der linken Seite der Natur – Empfangen und Geben. 

Deshalb verbringen wir unser ganzes Leben damit, diese gegensätzlichen Eigenschaften zu studieren und sie in einer Mittellinie zu vereinen, die „Israel“ genannt wird, denn indem sie beide Seiten einschließt, führt sie ihren Besitzer direkt zum Schöpfer.

Fortsetzung folgt…

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_{Aus der TV Sendung „Spirituelle Zustände“ vom 30.04.2021}

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„Ich werde euch in Mein Land führen.“

Frage: Im Buch der Propheten heißt es: „Wenn mein Volk Israel in Sicherheit sei, wirst du, Gog, aus dem Norden kommen und viele Völker mit dir, ein großes Heer. Du wirst über mein Volk kommen wie eine Wolke. Ich bin es, der dich, Gog, in Mein Land bringen wird, damit die Völker Mich erkennen.“

Es scheint, als ob der Schöpfer sagt: „Ich Selbst werde dich bringen“. Wovon reden wir hier?

Antwort M. Laitman: Es bedeutet, dass die Kraft des Schöpfers über allen Mächten steht. Sie allein beherrscht alle anderen Kräfte in der Welt, die sich in positiv und negativ, plus und minus, d.h. in Opposition zueinander auf allen Ebenen einteilen lassen. 

Dadurch, dass die höhere Kraft diese beiden gegensätzlichen Kräfte gegeneinander aufhetzt, entwickelt sie sie. Nur wenn sie im Konflikt, im Krieg miteinander stehen, können sie sich richtig entwickeln.

Und dann können wir sagen, dass es einen Krieg von Gog und Magog gibt. In der Tat findet dieser Krieg in der gesamten Geschichte, in der gesamten Entwicklung, in jeder Sekunde, in jedem Augenblick statt, aber wir beziehen den Krieg von „Gog und Magog“ auf die Ebene, auf der er bereits zwischen den grundlegenden, den erhabensten Kräften der Natur stattfindet.

Fortsetzung folgt…

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_{Aus der TV Sendung „Spirituelle Zustände“ vom 30.04.2021}

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Wir bereiten uns auf den Kongress vor, als würden wir gegen unseren Egoismus, der zwischen uns steht, in die Schlacht ziehen.

Ich bin verpflichtet, die Mauer in meinem Herzen niederzureißen, die mich von allen anderen trennt. Ich will eine Verbindung zu meinen Freunden herstellen, sodass das Höhere Licht ungehindert passieren kann..

Das Höhere Licht konzentriert sich in den Räumen, die der Schöpfer zwischen uns geschaffen hat. Wir müssen diese Zwischenräume überbrücken, damit das Licht überall hingelangen kann.

Die Barriere trennt uns zunehmend; ich spüre, wie mein Egoismus wächst und mich von meinen Freunden entfernt, gleichzeitig wächst mein Wunsch, die Barriere zu überwinden und mich mit allen zu verbinden.

Durch unsere Verbindung und die Überwindung unseres Widerstandes vergrößern wir das Höhere Licht, damit es über die trennende Mauer scheinen kann. Das anfänglich minimale Licht Nefesh, das in Adam HaRishon enthalten war, steigt bis zur Höhe des Schöpfers auf. Wir vergrößern es durch unsere Kraft, in unserem Verstand und Gefühl und machen eine genaue Berechnung, wie viel Licht wir zu empfangen imstande sind.

Die Korrektur der Sünder, die sich uns offenbaren, ermöglicht es uns, die Macht des Schöpfers zu erreichen, Seine Kraft und Seine Eigenschaften zu erlangen.

Das alles geschieht dank des Widerstands gegen unser Verlangen zu genießen und dank des Zerbrechens, das uns die wahre Distanz zwischen uns offenbart. In diesem Maß werden wir die Verbindungen zwischen uns offenbaren können, bis wir den Schöpfer in Seiner ganzen Macht enthüllen.

_{Aus dem Unterricht, „Wir bitten den Schöpfer, den Raum zwischen uns zu füllen“, 03.01.2022}

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Das Leben ist voller Spiele. Tiere, Babys, Kinder, alle spielen Spiele. Wenn wir Teenager werden, beginnen andere Spiele, die mit der Zeit immer anspruchsvoller werden. Wir legen die Persönlichkeit von Idolen, die wir bewundern oder die uns beeinflussen, an und ab, aber dabei verlieren wir den Kontakt zu dem, was wir sind.

Spiele sind ein natürliches Mittel der Entwicklung. Sie unterstützen uns bei der Vorbereitung auf unsere nächste Entwicklungsstufe – körperlich, intellektuell, emotional oder spirituell. Wenn wir erwachsen werden, haben wir das Gefühl, dass wir unser wahres Ich verstecken und eine Rolle spielen müssen, die beliebt ist. Auf diese Weise beginnen wir zu vergessen, wer wir sind.

Wenn wir erwachsen werden, entwickeln wir für jede neue Lebensphase eine neue Persönlichkeit. Wir entwickeln eine Persona für unsere Freunde, eine Persona für unsere Familie, eine Persona für unsere Eltern, eine Persona für unsere Arbeit, für Fremde oder für jeden anderen Ort, an dem wir sind. Am Ende wissen wir selbst dann nicht mehr, welche „Rolle“ wir spielen sollen, wenn wir allein sind und uns nicht verstellen müssen, weil wir es nicht gewohnt sind, einfach wir selbst zu sein.

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Ängste sind ein ständiger Begleiter. Und doch ist es möglich, sie loszuwerden: wenn ich mich an eine höhere, lenkende Kraft anhefte. Dann habe ich keine Angst. Dann bin ich wie ein Baby in den Armen meiner Mutter.

Wir Menschen haben viele Ängste: vor der Zukunft, vor der Gegenwart, um geliebte Menschen, um den Zustand der Welt im Allgemeinen, um uns selbst. Die Liste könnte endlos fortgesetzt werden. Ich habe im Internet recherchiert. Es gibt unzählige Tipps, wie man Ängste loswerden kann. Alle scheinen logisch, und dennoch überzeugen sie mich nicht. Ich möchte Ihren Rat hören: Wann verschwindet die Angst? Ist das überhaupt möglich?

M. Laitman: Ich glaube, dass die Angst tatsächlich verschwinden kann, wenn ich mich an eine höhere, lenkende Kraft anhefte. Dann habe ich keine Angst. Ich bin dann wie ein Baby in den Armen seiner Mutter. Und mir kann nichts passieren. Was auch immer geschieht, es geschieht, weil diese höhere Macht immerzu auf mich einwirkt, mich erzieht, mich führt, und ich bin in ihr. Das ist alles.

S. Vinokur: Wenn Sie so sprechen, will ich sofort in den Armen dieser höheren Macht liegen.

M. Laitman: Genau das geschieht, wenn wir die größte Angst spüren, wenn wir das Gefühl haben, dass es keinen Ausweg gibt für unsere Probleme, ob seelisch, psychisch oder psychologisch. Dies ist der einzige Ausweg. Und von dort aus beginnen wir, den Schöpfer zu spüren. Man beginnt, seine Mutter zu riechen.

S. Vinokur: Ist das eine Art der Selbstüberredung?

M. Laitman: Nein, es ist ein notwendiges tierisches Bedürfnis! So wie ein Tier seine Mutter auf diese Weise spüren möchte, weil es sich bei ihr sicher fühlt, so sollten wir die Natur und den Schöpfer spüren – dass wir in Ihm sind. Und wenn wir uns bemühen, Ihn zu spüren, werden wir anfangen zu verstehen, dass all die negativen Gefühle und Ängste uns nur zu Ihm getrieben haben. Das heißt, sie waren unsere Helfer, sie führten uns zu Ihm und nur zu Ihm.

_{Aus dem TV Programm „ Nachrichten mit Michael Laitman“}

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Frage: Findet die Offenbarung des Schöpfers individuell oder in der Gruppe statt?

Antwort: Sie findet sowohl individuell als auch in der Gruppe statt. Wenn wir ineinander eingeschlossen, miteinander verbunden sein wollen, dann sind es unsere individuellen Verlangen, Bestrebungen. Wenn wir uns jedoch in einer Gruppe befinden und nach gegenseitiger Verbindung streben, dann schaffen wir die Voraussetzungen dafür, dass der Schöpfer, die Eigenschaft des Gebens und der Liebe, die schon vor unserer Zeit existierte, sich in uns zu manifestieren beginnt. Deshalb ist die Verbindung zwischen uns die Grundlage (Kli, Gefäß), die für die Offenbarung des Schöpfers notwendig ist.

Frage: Erbauen wir den Schöpfer oder offenbaren wir ihn?

Antwort: Das ist dasselbe. Den Schöpfer zu offenbaren, das heißt, ihn aus den eigenen Eigenschaften, Gefühlen, Bestrebungen und Absichten zu erschaffen, indem man das höhere Licht in das eigene Verlangen nach Geben und Liebe anzieht, ist eine und dieselbe Sache.

_{Aus der Lektion 1 vom Internationalen Kongress „Über uns selbst hinauswachsen“ von 06.01.2022}

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Alle Handlungen, die angeblich zum Wohle der Menschheit ausgeführt werden, werden in Wirklichkeit zum eigenen Nutzen gemacht, um die eigene Rechtschaffenheit, Stärke und Macht zu zeigen. So arbeitet der Mensch und behauptet, dass er sich für das Wohl der Menschheit einsetzt.

Aber wenn ich wirklich um der Menschheit willen arbeiten will, dann brauche ich die Kraft des Gebens, die höhere Kraft. Wenn also jemand behauptet, er sei bereit, nur für das Wohl der Gesellschaft zu arbeiten, dann ist das eine Lüge. Er versteht einfach nicht, wovon er spricht.

Doch die Menschheit hat nicht mehr die Kraft, für sich selbst zu arbeiten, weil wir die Grenze erreicht haben, an der jeder seine egoistische Entwicklung bereits abgeschlossen hat. Und jetzt müssen wir uns entwickeln, indem wir uns vereinigen.

Wir sehen, dass sich die gesamte Natur auf ähnliche Weise entwickelt. Zuerst entwickelten sich Amöben, die einfachsten Organismen, bis sich Moleküle zu komplexeren Systemen zusammenschlossen. Infolgedessen bildeten sie komplexere Körper, die Gefühle und einen Verstand besaßen, und nahmen eine Rollenverteilung innerhalb ihrer Verbindung vor.

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Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über den Verstand erheben“: Deshalb sagten sie, wenn die böse Neigung kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, soll er sich über den Verstand erheben. Aber sicherlich wäre es besser und erfolgreicher, wenn er innerhalb des Verstandes sehen könnte, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst.

Ich darf nicht vergessen, dass alles, was ich in meinen fünf Sinnen wahrnehme, durch meinen Egoismus dargestellt wird. Dieser zeigt mir, welche Art von Welt mich umgibt und was die Gruppe ist. Und ich nehme das nur durch meinen Egoismus wahr.

Wenn ich also das Verlangen habe, die Welt anders zu sehen, als mein Ego sie darstellt, und das kann ich nur durch eine äußere Anstrengung, durch die Anstrengung der Gruppe erreichen, dann kann ich mich über dieses egoistische Bild erheben und beginnen, stattdessen die Welt des Schöpfers zu fühlen. Und das kann man sehr einfach tun.

Wenn die böse Neigung kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, muss er sich über den Verstand erheben. Das heißt, über das, was er sieht, obwohl er jeden Freund in einer unschönen Form sieht, muss er sich bemühen, seinen Freund so hoch wie möglich zu erheben.

Aber es wäre sicherlich besser und erfolgreicher, wenn er innerhalb des Verstandes – innerhalb seines Verstandes – sehen könnte, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst.

Wenn er dies aber nicht in seinem Verstand sieht, dann muss er sich im Glauben über den Verstand vorstellen, dass seine Freunde entgegen seiner Meinung über ihm stehen.

Hieraus ergibt sich die Schlussfolgerung: Der einzig richtige Ausweg aus jedem Zustand ist, die Freunde in den eigenen Augen zu erhöhen. Zu jeder Zeit muss ich darüber nachdenken, wie ich sie in meinen Gefühlen, meinem Verstand und meinen Eindrücken höher und höher halten kann. Das sollte unsere ständige Arbeit sein. Und dann werde ich den Zustand erreichen, in dem ich den Schöpfer durch sie sehe.

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_{Vom internationalen Kongress „Über uns selbst hinauswachsen“ am 7.1.22, „An den Freunden festhalten“ Lektion 3}

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Frage: In vielen Originalquellen steht geschrieben, dass der Schöpfer die Eigenschaft des Gebens ist. Kann ich davon ausgehen, dass den Schöpfer zu lieben bedeutet, die Eigenschaft des Gebens zu lieben?

Antwort: Ja: Bis zu einem gewissen Grad, ja. Diese Eigenschaft kann nur in Bezug auf andere Menschen gezeigt werden. Deswegen heißt es auch: „Von der Liebe zum Nächsten zur Liebe zum Schöpfer“.

Im Prinzip gibt es keinen Unterschied, ob man den Schöpfer, einen Menschen oder die gesamte Menschheit liebt. Aber es ist viel anschaulicher, wenn man eine große Menge von Menschen nimmt und sich selbst so verändert, dass man sie mit absoluter Güte behandelt. Den Nächsten zu lieben bedeutet, das zu tun, was für ihn gut ist.

Frage: Und wer entscheidet, was für ihn gut ist?

Antwort: Um das zu verstehen, muss man sich ein wenig über sich selbst erheben. Dafür muss man anfangen, die Weisheit der Kabbala zu studieren und daraus Wissen zu schöpfen, was man braucht, um wirklich voranzukommen: wie man gütiger und besser wird und wie man den anderen helfen kann, der Offenbarung des Schöpfers anzunähern. Dies alles ist deine Aufgabe.

Frage: Sie sagen oft, dass man seinen Nächsten lieben muss, um den Schöpfer lieben zu können. Bedeutet es, seinen Nächsten zu lieben, ihm zu helfen, den Schöpfer zu offenbaren, und nicht, dass ich Hunderte von seinen Wünschen erfüllen muss?

Antwort: Natürlich nicht. Man muss nur einen Wunsch befriedigen – den Schöpfer zu offenbaren, und man muss alles tun, um dies zu erreichen. Das schließt alles ein.

Es macht keinen Sinn, andere Wünsche des Menschen zu erfüllen außer denen, die für die Existenz notwendig sind, denn unsere Hauptaufgabe ist es, den Schöpfer zu offenbaren.

_{Aus der TV-Sendung „Spirituelle Zustände“ von 14.12.21.}

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Frage: Wir sprechen seit mehr als einem Jahr über „das Geben“ und darüber einem anderen Menschen oder dem Schöpfer zu geben. Nach dieser Vorbereitung haben wir nun das Gefühl einen Punkt erreicht zu haben, wo sich der Weg vor uns eröffnet. Es ist mir wichtig, dass wir alle dieses Konzept in der gleichen Weise begreifen; andernfalls kann es zu Diskrepanzen kommen, die sich im Laufe der Zeit nur mehr vergrößern werden.

Über welche Art des Gebens sprechen wir? Was ist damit gemeint? Auf materieller Ebene kann ich jedem Freund hundert Euro in die Hand drücken und die Sache hat sich erledigt. Worum also geht es hier?

Antwort: Wir sprechen von gegenseitiger Hilfe. Und Hilfe kann nur bedeuten einander dabei zu helfen, den Schöpfer zu enthüllen.

Wir können den Schöpfer aber nur erreichen, wenn wir uns zu einem Kli, das heißt, einem spirituellen Gefäß, zusammenschließen. Dieses Gefäß muss so viele Teile wie möglich umfassen, welche sich untereinander in einer starken Verbindung miteinander befinden. Das ist es, was wir jetzt tun müssen.

Aber keiner kann ohne die Hilfe des anderen auskommen. Wir können den Schöpfer nicht in unserem Inneren enthüllen. Ich kann ihn nur in der guten Verbindung, welche zwischen mir und einem Freund besteht, offenbaren. Wenn wir uns zueinander in einer Weise verhalten, welche der Eigenschaft des Schöpfers ähnelt, so enthüllen wir ihn.

Deswegen brauche ich, um den Schöpfer zu enthüllen, jemanden an meiner Seite, mit dem ich eine wechselseitige Beziehung unterhalte, in der ich mich dem anderen gegenüber so verhalte, wie der Schöpfer sich mir gegenüber verhält. Das also ist es, was wir tun müssen.

Daher ist unsere Arbeit pure Praxis. Das Studium kann die praktische Arbeit keinesfalls ersetzen. Wir sollten ganz einfach unsere Beziehungen zueinander ändern und sie den Eigenschaften des Schöpfers angleichen. Dann können wir uns „Adam“ (Mensch) nennen, abgeleitet von dem Wort „domeh“ (ähnlich)- dem Schöpfer ähnlich.

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_{Auszug aus dem Internationalen Kongress „Wir erheben uns über unser Selbst“, 6.1.2022 „Annäherung an den Schöpfer durch das Netzwerk unserer Beziehungen“}

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