Frage: Gibt es in der Kabbala so etwas wie einen „Bund der Augen“? Was bedeutet es?

Antwort: Der Bund der Augen ist eine hohe Verbindung, die bereits im Licht des höheren Verständnisses im Licht von Chochma stattfindet.

In unserer Welt gibt es Menschen, die sagen: „Ich habe gehört“, und es gibt solche, die sagen: „Ich habe gesehen“. In der Kabbala symbolisiert das Sehen das Licht von Chochma und das Hören das Licht von Chassadim.

Was das Licht von Chassadim betrifft, so können wir nicht sagen, was wir fühlen. Wir hören, aber es ist keine vollständige Erkenntnis. Volle Erkenntnis ist Sehen.

Dementsprechend gibt es Propheten, die sagen: „Ich habe gesehen“ oder „Ich habe gehört“. „Ich sah“ ist eine absolut vollständige Erkenntnis des Schöpfers, und wir betrachten eine solche Prophezeiung als die Höchste.

Die Unterteilung in „gesehen“ und „gehört“ findet sich in allem, was uns wiederfährt. Was immer jedem von uns im Leben zu Teil wird, kommt vom Schöpfer.

Er allein erfüllt und bewegt uns die ganze Zeit. Das Wichtigste was wir uns wünschen ist absolutes Verstehen und das kann nur im Licht von Chochma, also in der Vision geschehen.

_{Aus der Fernsehsendung “ Spirituelle Zustände“, 28.12.21}

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Es ist uns klar, dass wir uns in einem Zustand des Exils befinden; es wird Pesach (Pessach) genannt. Wir müssen diesen Zustand (Pessach) durchqueren, um in die spirituelle Welt einzutreten und aus dem Zustand, in dem wir den Schöpfer nicht spüren- dem Exil, herauszukommen. Früher hatten wir nicht das Gefühl, dass wir im Exil sind und das es uns an Spiritualität, Hingabe und Liebe mangelt. Wir wollten einfach mehr von den üblichen körperlichen Vorteilen im Leben.

Wenn wir jedoch das Exil betreten, entwickelt sich in uns das Bedürfnis nach Verbindung und die Eigenschaft des Gebens. Wir beginnen damit, unseren Egoismus zu erkennen; wir versuchen, die Eigenschaften aufzudecken, die uns hindern Ägypten zu verlassen, um stattdessen zu den spirituellen Eigenschaften zu gelangen: zum Land Israel und zu der Absicht des Gebens.

Das ist die Zeit, in die der Mensch sein egoistisches Verlangen entdeckt und entscheidet das es böse ist, da es ihm nicht erlaubt, sich über diese Welt zu erheben, um dem Schöpfer, der Kraft des Gebens und der Liebe, näher zu kommen. Er beginnt zu erkennen, dass ihm in diesem Leben das Gefühl für den Schöpfer fehlt.

Diese Zustände offenbaren sich nach und nach in einem Menschen, je nach seiner Erkenntnis. Manchmal verbindet er sich mit dem Empfangen, dann mit dem Geben; manchmal sucht er die Verbindung mit anderen, dann entfernt er sich von ihnen. Wir müssen all dies, um unseren Beziehungen Bedeutung zu geben, durchlaufen und spüren wie weit wir uns einander nahe fühlen, d.h. bereit sind Ägypten zu verlassen oder getrennt sind, d.h. im Exil und weit entfernt von der Erlösung sind.

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Der Krieg ist eine große Klärung, die von oben auf allen Stufen angeordnet wird. Es dient nur einem Ziel: die Wahrheit herauszufinden. Das heißt, alle gegensätzlichen Kräfte beider Seiten zu sammeln, sie einander näher zu bringen, sie in eine Richtung zu lenken und alles zu seiner Quelle – dem Schöpfer – zurückzuführen. Die Hauptfigur in diesem Krieg ist der Schöpfer.

Es hängt von den Kabbalisten ab, inwieweit sich der körperliche Krieg in einen spirituellen Krieg verwandelt. Der Zweck des Krieges sollte nicht auf halbem Weg mit der Zerstörung des Bösen enden, sondern zur Unterwerfung aller egoistischen Verlangen führen, um sie in das Gute umzuwandeln.

Den Krieg zu gewinnen bedeutet nicht, dass ein egoistisches Verhalten ein anderes bezwingt, sondern es bedeutet, dass sich alle vor der höheren Kraft, der Kraft der Liebe und der gegenseitigen Hingabe, beugen. Das Ende des Krieges ist nicht nur die Versöhnung der beiden kämpfenden Lager, sondern es ist die Verbindung aller Menschen dieser Welt. Am Ende sollte die Verbindung mit dem Schöpfer stehen. Dies wird der wahre Sieg sein.

_{Aus der täglichen Kabbala Lektion, 08.03.2022, „Den Krieg gewinnen (gegen die böse Neigung)“}

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Der Krieg hat zu einem starken Anstieg der Öl- und Gaspreise geführt, was schwerwiegende Auswirkungen auf das Leben der Menschen in vielen Ländern hat. Was können wir tun, damit die Menschen weniger leiden müssen? Das Einzige, was helfen kann, ist, die Menschen stärker zu vereinen und das Licht des Schöpfers anzuziehen, um alle Vergehen zu bedecken.

Aber wir müssen verstehen, dass die Zustände, die die Welt jetzt durchmacht, große Korrekturen sind, die nicht zu vermeiden sind. Es handelt sich nicht um persönliche, private Probleme, sondern um eine globale Korrektur. Wir werden dafür bezahlen müssen, dass die Welt korrigiert wird.

Daher ist es nicht notwendig, sich so sehr auf den Anstieg der Preise zu konzentrieren, natürlich werden sie steigen. Aber wir müssen verstehen, dass wir so für unsere Freiheit bezahlen, damit wir uns nicht von persönlichen Annehmlichkeiten bestechen lassen. Wir müssen uns ein wenig über unseren Egoismus erheben und verstehen, dass wir für Freiheit, für Korrektur zahlen müssen, es gibt keinen anderen Ausweg.

Wir wollen ein freies Volk in unserem Land sein, das heißt frei in unserem Verlangen und es dorthin lenken, wo es gebraucht wird: um uns zu verbinden, um die letzte Korrektur vorzunehmen. So wird uns niemand vorschreiben, wie wir zu denken, was wir wünschen dürfen, uns nicht zu Sklaven machen und unsere Gedanken und Verlangen besitzen.

Diese Freiheit muss mit dem Bemühen bezahlt werden, sich über den Egoismus zu erheben. Dann werden wir in unserer Verbindung frei und mit dem Schöpfer verbunden sein.

Wir sind frei in unserer Verbindung zueinander, niemand zwingt uns dazu; wir selbst wollen uns gegenseitig dienen. Freiheit bedeutet: ich fühle, dass ich von jedem abhängig bin und jedem diene, und durch sie diene ich dem Schöpfer. Es gibt keinen einzigen freien Wunsch in mir, aber ich fühle mich frei, weil der Gebrauch meiner Wünsche mich in die Abhängigkeit vom Schöpfer führt. Aber ich bin frei, weil ich weiß, wie ich mich auf die beste und vollkommenste Weise einsetzen kann.

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_{Aus der täglichen Kabbala Lektion vom 14.3.22, „Den Krieg gewinnen (gegen die böse Neigung)“}

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Wir müssen uns keine Gedanken darüber machen, wie wir einen Streit schlichten oder alle strittigen Fragen lösen können. Seien wir nicht wie ein Kind, das erfolglos versucht, einen Würfel in ein rundes Loch zu stecken und nicht realisiert, dass das eine nie in das andere passt. 

Ein Streit wird nicht gegeben, um ihn auszulöschen, wie wir es in dieser Welt versuchen zu tun. Das ist unmöglich, und deshalb kommen wir zu Kriegen. Schließlich ist es nicht möglich, einem anderen zu beweisen, dass man recht hat, und zu einer Versöhnung zu kommen. Streitigkeiten sind uns von oben gegeben, und deshalb sind wir unfähig, diesen höheren Widerspruch in irgendeiner Form hier in unserer Welt auf unserer Ebene zu lösen. 

Wir müssen nur erkennen, dass diese Konflikte uns zeigen, in welcher Lage wir sind und wie falsch wir mit ihnen umgehen. 

Die Welt wird zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen beschlossen, das bedeutet, über dem Streit wird der Name des Schöpfers, des Guten, der Gutes tut, offenbart. Es stellt sich heraus, dass wir nicht miteinander im Krieg sind, sondern mit dem Schöpfer. Und Friede wird sein, wenn jeder die egoistische Absicht seiner großen Verlangen zu empfangen verringert und ein einziger Wunsch in der Welt herrscht – der Wunsch zu geben. 

Und dann wird alle Güte und Freude in der Welt offenbart.

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_{Aus der täglichen Kabbala Lektion vom 11.3.22, „Den Krieg gewinnen (gegen die böse Neigung)“}

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S. Vinokur: Aus einem Brief: „Wie können wir den Schöpfer bitten, barmherzig zu sein? Es ist genug Blut geflossen, was will Er von uns?“

M. Laitman: Der Schöpfer möchte, dass du so bist wie Er. Das heißt vor allem, sich bewusst zu machen, dass Er der Einzige ist, der über alles richtet, dass alles nur von Ihm, vom Schöpfer, abhängt. Man sollte sich nur an Ihn, den Schöpfer, richten.

Und wenn ihr euch Ihm zuwenden wollt, müsst ihr zusammen sein. Gemeinsam! Mit den meistgehassten Gegnern, wer oder was auch immer sie sein mögen. Wenn du nicht auf einen Fremden zugehen kannst, auf einen anderen Menschen, und ihn umarmen und dich an den Schöpfer wenden kannst…

S. Vinokur: Den Menschen, den ich hasse?

M. Laitman: Ja, man muss aus der Ferne damit anfangen, aber Schritt für Schritt mit der Absicht, sich dem Schöpfer zu nähern, ihn zu umarmen und sich ihm zuzuwenden.

S. Vinokur: Also ist meine Aufgabe, demjenigen näher kommen, den ich am meisten auf der Welt hasse…

M. Laitman: Unbedingt! Ansonsten wird der Schöpfer dich nicht hören.

S. Vinokur: Ihn umarmen und sich an den Schöpfer wenden?

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Kommentar: Wenn ich mich bemühe, die Handlungen des Schöpfers an jedem Ort und hinter jedem Menschen zu sehen: hinter den Freunden, der Familie, sogar hinter dem Chef bei der Arbeit, verstehe ich, dass sie nicht von Menschen oder zufälligen Ereignissen im Leben kommen, sondern nur von der Höheren Lenkung. Es gibt schließlich Niemanden außer Ihm – die einzige Kraft, die im Universum in einer Vielzahl von Erscheinungsformen wirkt.

Ich muss alle Teile miteinander vereinen und sie an einem Ort verbinden, dann fange ich an, den Schöpfer zu offenbaren. Diese Erscheinungsformen verschwinden nicht, sie werden immer vielfältiger. Wenn ich mich bemühe, sie alle nur mit dem Schöpfer in Verbindung zu bringen, fange ich an, ihn mehr und mehr zu offenbaren.

Wenn ich diese Arbeit und alles, einer einzigen Quelle zuschreibe, führt es mich dazu, mich mit dem Schöpfer zu verschmelzen und Ihn zu verstehen. Dadurch verändere ich mich und überdecke alle meine Verbrechen mit Liebe.

Ich betrachte alle Hindernisse nicht als Hindernisse, sondern als Übungen, die mir der Schöpfer gegeben hat, um Ihn in jedem Zustand zu offenbaren, die immer subtiler und schwieriger werden, um die höhere Kraft zu offenbaren. Ich versuche jeden Zustand der vor mir auftaucht, als einen vom Schöpfer gesandten wahrzunehmen und dadurch kehre ich zu Ihm zurück. Es gibt nur eine Kraft- der Schöpfer. Das bedeutet, dass der Schöpfer alles in der Welt für uns organisiert und ordnet. Obwohl wir eine riesige, sehr komplexe und vielschichtige Welt mit vielen widersprüchlichen Kräften vor uns sehen, müssen wir letztlich alles auf einen Punkt bringen: „Der Schöpfer ist über uns, der Schöpfer ist der Einzige“.

Dieses Ziel muss unser Leitstern werden, dann wird unsere Welt und unser Leben uns Aufgaben geben, die uns helfen, dieses Ziel zu erreichen und es vollständig zu enthüllen.

Es heißt: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht“. Wir sehen nicht, dass in der gesamten Realität nur eine Kraft wirkt. Wenn wir beginnen, sie zu sehen, erscheint vor uns eine andere Wirklichkeit – eine spirituelle Wirklichkeit, in die wir mit unseren Freunden eingeschlossen sind.

Dann wird die nächste, höhere Stufe offenbart. Jeder von uns spürt erneut, dass wir einem noch größeren Egoismus ausgeliefert sind und die ganze Welt noch mehr zerstört zu sein scheint, aber wir erkennen, dass uns dieses Bild vom Schöpfer gezeigt wird. In Wirklichkeit ändert sich nichts.

Der Schöpfer schraubt nur an den Reglern, an unserem Verlangen zu genießen und dann bricht der Egoismus in jedem von uns und in der ganzen Welt stärker aus. All dies geschieht, damit wir die Einheit des Schöpfers in der gesamten Realität auf einer noch höheren Stufe, in noch komplexeren und widersprüchlicheren Zuständen entdecken.

_{Aus der Lektion „Glaube über dem Verstand“}

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Wir müssen uns eine Welt vorstellen, die von den Eigenschaften des Schöpfers, zu geben, zu lieben und zu verbinden, erfüllt ist. In diesem Zustand interagieren wir in der Gruppe miteinander. Je mehr wir uns unseren Freunden so gegenüber verhalten, desto schneller werden wir uns der Offenbarung des Schöpfers nähern.

Wir werden uns den Schöpfer immer im Glauben über dem Verstand und niemals im Wissen selbst vorstellen müssen. Er wird sich uns immer nur aus dem Zustand der Verhüllung offenbaren.

Deshalb sagen wir, dass es Einschränkung (Tzimzum), Schirm (Masach) und reflektiertes Licht (Or Hoser) gibt. Wir schaffen in uns solche Bedingungen, dass wir, selbst wenn sich der Schöpfer uns offenbaren würde, nicht bereit wären, Ihn zwischen uns und in uns zu enthüllen. Unter solchen Bedingungen können wir Ihn wirklich begreifen. Wir sind bereits darauf vorbereitet, Ihn nur im Geben zu offenbaren.

Wir werden daher ständig versuchen, eine Verbindung im Glauben über dem Verstand herzustellen und es so zu verwirklichen, als ob der Schöpfer zwischen uns ist und wir Ihm in dieser Verbindung ähnlich werden wollen.

_{Aus der Lektion 5 des internationalen Kongresses, „Über sich selbst erheben“, 08.01.2022}

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Kommentar: Sie haben gesagt, dass Grausamkeit keine gute Eigenschaft ist und dass eine auf Grausamkeit aufgebaute Gesellschaft nicht überleben kann. Die beständigste Eigenschaft der Natur ist die Barmherzigkeit. Sie sagen jedoch, dass wir durch unsere Hilfe den anderen nicht wirklich helfen und nichts korrigieren werden. Hier liegt ein gewisser Widerspruch vor.

Antwort: Darin erkenne ich keinen besonderen Widerspruch. Was bedeutet es, anderen zu helfen? Wenn wir jemandem etwas geben, helfen wir ihm dann wirklich? Genau hier liegt das Problem.

Wenn wir Barmherzigkeit zeigen und z. B. einen Mörder oder einen Räuber freilassen, vollbringen wir keinen Akt der Barmherzigkeit und richten vielleicht sogar irreparablen Schaden in der Welt an.

Ich weise immer auf den tieferen Kern des Problems und unseres Handelns hin. Die Eigenschaft der Barmherzigkeit ist nicht die Eigenschaft, mit der man die Welt korrigieren kann. Die Welt wird im Allgemeinen durch das korrigiert, was man die mittlere Linie nennt, wenn wir zwei Linien gegenüberstellen, die rechte und die linke, die Eigenschaft der Barmherzigkeit und die Eigenschaft des Urteils, und sie gemeinsam auf die Ähnlichkeit mit dem Schöpfer ausgerichtet werden können.

Um jede Handlung, jede Eigenschaft, jede Idee auf die richtige Ebene, auf ein stabiles Fundament zu heben, brauchen wir drei Punkte, „drei Tischbeine“. Das ist das Minimum.

Die Essenz der „drei Beine“ ist die folgende. Wir haben die Eigenschaft des Gebens und die Eigenschaft des Empfangens, und wir müssen diese beiden Eigenschaften richtig anwenden. Wie lassen sie sich richtig gegenüberstellen? Wo sollte es mehr Barmherzigkeit geben und wo gilt die Eigenschaft des Urteils, die Beschränkung? Schlagen oder nicht schlagen, hinrichten oder begnadigen? Hierfür müssen wir notwendigerweise den Schöpfer enthüllen.

Wenn wir beide Eigenschaften kombinieren und sie auf den Schöpfer richten, gibt er uns eine klare Richtlinie, wie wir sie innerlich richtig gegenüberstellen können. Und dann entwickeln wir uns.

Das heißt, wir brauchen drei Punkte: zwei sogenannte Engel, zwei Kräfte, Empfangen und Geben, und diese befinden sich in uns. Aber das Wichtigste, der dritte Punkt, ist, dass wir die Enthüllung des Schöpfers brauchen.

Deshalb wird uns die Weisheit der Kabbala nur gegeben, um Ihn verstehen zu können. Er enthüllt sich dem Menschen aber nur in dem Maße, in dem er von Ihm ein Beispiel dafür erhalten möchte, wie er seine Ähnlichkeit mit dem Schöpfer innerlich verwirklichen kann.

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_{Aus dem TV Programm „Nahaufnahme. Das Schicksal und das Buch Zohar“} 

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Selbst ein großer Weiser muss sich vor seinen Schülern annullieren, obwohl er sicher weiser ist als sie. Die Eigenschaft der gegenseitigen Verbindung und des Gebens, die Schüler untereinander pflegen, hat er nicht, da sie viele sind und er allein ist. Deshalb ist er bereit, sich vor ihnen zu annullieren.

Aus diesem Grund ist die kabbalistische Gruppe in ihrem spirituellen Wert höher als jeder einzelne Kabbalist, sie ist höher als jeder einzelne Weise, denn sie weist die Eigenschaft des gegenseitigen Gebens auf.

Das Wichtigste, was wir tun müssen, ist es uns so weit wie möglich vor der Gruppe, vor ihrem inneren Zustand, ihrer inneren Verbindung, zu annullieren und uns so der Eigenschaft des Gebens, der Eigenschaft des Schöpfers anzunähern.

Im Zentrum der Gruppe steht der Schöpfer und in dem Maß in dem ich mich diesem Zentrum annähre und es zu spüren beginne, kann ich den Schöpfer offenbaren.

Die Gruppe ist eine Versammlung von zielstrebigen Menschen, die noch am Anfang ihres Weges stehen. Sie können noch nichts Spirituelles tun und wissen nicht wo sie sich befinden, aber sie haben sich zusammengefunden. So ist ihre spirituelle Versammlung über dem großen Kabbalisten, der allein ist.

Sie bauen den Schöpfer in sich auf, das heißt, ihr Zustand ist vielversprechender und deshalb ist der Schöpfer mehr mit ihnen beschäftigt.

_{Aus dem Unterricht Nr. 4 des Internationalen Kongresses „Über sich hinauswachsen“, 08.01.2022}

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