Eine Frage, die ich erhielt: Heute wird die Weisheit der Kabbala nicht so weitergegeben, wie dies früher war, von einem Rav an seinen Studenten. Stattdessen wird die Kabbala in einer großen Gruppe implementiert. Die Spiritualität wird in einer Gruppe erreicht, wo alle 600.000 Menschen die Erkenntnis gemeinsam erreichen, wie am Berg Sinai. Ist es wahr, dass es keine Individuen mehr gibt, welche die Spiritualität über die alte Methode erreichen können? Ist dies der Grund dafür, dass die gegenseitige Garantie – „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ – in einer Gruppe jetzt die Methode zur Erreichung der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer ist?

Meine Antwort: Die Kabbala wurde im alten Babylon von Abraham enthüllt. Sie ist eine Methode der Korrektur des Egoismus der gesamten Zivilisation, um diese zur Gleichheit der Form mit dem Schöpfer – zu ewiger und perfekter Existenz zu bringen. Doch seit die Menschen von Babylon ihren Egoismus nicht mehr korrigieren wollten, sondern sich egoistisch entwickeln wollten, haben wir jetzt die Sackgasse einer solchen Entwicklung erreicht, wie dies im Buch des Sohar vorausgesagt wurde.

Heute hat sich die gesamte babylonische Zivilisation über den ganzen Planeten ausgedehnt und sie erreicht die Schlussfolgerung, die dazu nötig ist, die Methode zur Korrektur anzuwenden. Es gibt einfach keinen begehbaren Weg, da wir uns ansonsten selbst zerstören werden. Der Weg der Anwendung der Methode zur Korrektur ist für jeden der, sich in einer Seele zu verbinden und „seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben.“ In der Tora wird dies als die Bedingung der Enthüllung des Schöpfers am Berg Sinai erklärt.

Über die letzten 4000 Jahre wurde die Methode aufbewahrt und an die heutigen Zeiten angeglichen. Dies wurde von einer Abstammungslinie von einzelnen Kabbalisten getan, die in jeder Generation lebten. Heute wird uns die Kabbala durch die Kompositionen des Baal HaSulam präsentiert, in einer Form, die bereit für den Gebrauch ist. Ich bin ein treuer Student des ältesten Sohnes des Baal HaSulam, des Rabash (wie im Nachruf an Rabash, in der Zeitung „HaModia“ vom 15. September 1991 zu lesen ist). Und meine Rolle ist es, den Menschen zu helfen, diese Materialien zu verstehen.

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In dieser Woche hatten wir einen neuen Gast in unserem Zentrum – Yossi Vassa, Bühnendarsteller, Schauspieler, Comedian und Bühnenautor von Theaterproduktionen für Kinder und Jugendliche, sowie anderer Unterhaltungsprogramme.

Yossi ist nicht nur in Israel erfolgreich, sondern auch am Broadway, in Mexiko, England und anderen Ländern weltweit. Dieser intelligente und energetische junge Mann repatriierte von Äthiopien nach Israel und war besorgt über die erfolglose Aufnahme seiner Äthiopischen Gemeinde in Israel. Ich kenne ihn schon sehr lange, weil der Verlobte meiner Tochter, Shai Ben Attar, der Drehbuchschreiber und Bühnendirektor seiner Stücke ist.

Während unserer Gespräche kamen wir zu der Schlussfolgerung, dass es so etwas wie eine jüdische Nation nicht gibt, sondern nur eine Zusammenkunft von Geächteten und Flüchtlingen, die nicht in der Lage waren, eine Nation zu werden. Das ist so, weil in der Vergangenheit, vor 3700 Jahren, die jüdische Nation anhand der spirituellen Idee von Einheit und brüderlicher Liebe geschaffen wurde, über den Egoismus der Menschen hinaus – und sie erreichten das durch den Einfluss des Höheren Lichtes. Vor 2000 Jahren fielen sie jedoch von der Stufe der „Liebe für den Nächsten“ in den Hass und wurden zerstreut wie ein Haufen Nüsse, die aus einem Sack fielen.

Heute ist der einzige Weg für uns, um uns wieder zu sammeln und eine Nation zu werden, die Wiederbelebung des gleichen Fundaments, das damals existierte – Liebe für den Nächsten. Nur die Kabbala kann das erreichen, oder bessergesagt: das Licht, das durch sie angezogen wird. Wir hier in Bnei Baruch hoffen, dass wir in der Lage sein werden, dieses Licht zu erwecken und dadurch die gesamte Welt zur Ruhe bringen zu können.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich weiß nicht warum, doch je mehr ich Ihnen zuhöre, umso mehr verliebe ich mich in Sie. Das kann ich einfach nicht verstehen. Wie machen Sie das? Je mehr ich Ihnen zuhöre, umso mehr will ich zuhören. Was ist Ihr Geheimnis?

Meine Antwort: Das hat nichts mit mir zu tun – es ist das Licht, das Sie von den Quellentexten (den Büchern) empfangen, die wir für unsere Studien gebrauchen. Ich empfehle Ihnen, Ihre Aufmerksamkeit nicht auf den Lehrer oder Ausbilder zu richten, sondern stattdessen durch ihn, das Material und das Konzept „hindurch“ zu schauen, um den Schöpfer zu sehen, die Eigenschaft des Schenkens, der Liebe zu Ihrem Nächsten!

Aus diesem Grund lasse ich Worte der Danksagung oder andere derartige Erklärungen beim Veröffentlichen von Briefen und Fragen, die ich auf diesem Blog erhalte, weg. Es gibt in der Kabbala keine Idole. Tatsächlich wissen wir nicht einmal, wo sich das Grab von Moses befindet. Das ist deshalb so, weil alles nur auf den Schöpfer hinweisen darf. Zudem soll man sich Ihn auch nicht als ein geistiges Bild vorstellen (gemäß des Verbotes, sich ein Götzenbild zu machen), sondern als Eigenschaft des Schenkens und der Liebe.

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Drei Fragen, die ich über die Gruppe und über virtuelle Verbindungen erhielt:

Frage: Wir haben gelernt, dass die gesamte Realität sich in uns befindet und es unsere Verlangen sind, die alles so erscheinen lassen, als wäre es außerhalb von uns. Außerdem lernen wir, dass es notwendig ist, Liebe für den Nächsten zu erreichen, so wie wir uns selbst lieben. Aber warum muss ich dies nur mit meiner Gruppe, die Kabbala studiert, tun? Warum sollte ich es nicht mit all meinen anderen Verlangen und mit der gesamten Welt tun?

Meine Antwort: Weil – wie Baal HaSulam und Rabash geschrieben haben – „Liebe deinen Nächsten“ über diejenigen spricht, die dir gemäß deines spirituellen Ziels nahe sind, d.h. Menschen, die gemeinsam mit dir in Richtung gegenseitiger Bürgschaft gehen.

Frage: Im Augenblick haben wir in Israel eine virtuelle Gruppe, ebenso wie andere virtuelle Gruppen im Weltkli. Wird alles zwischen uns virtuell werden, einschließlich unserer Verbindungen, die auch übers Internet geschehen werden? Bewegt sich alles in Richtung Einheit eines „virtuellen“ Kli, welches zusammenarbeitet, um sich zu verbinden?

Meine Antwort: Das Virtuelle in unserer Welt (in egoistischen Beziehungen) wird sich in eine Einheit in der Höheren Welt umwandeln (in Beziehungen der gegenseitigen Bürgschaft, Liebe).

Frage: Wenn man all die Abstiege und Aufstiege betrachtet, die in der Gruppe geschehen, wie sollte die korrekte Struktur der Gruppe sein, um Spiritualität schnellstmöglich zu erreichen?

Meine Antwort: Gleichheit und Brüderlichkeit, in Hinblick auf die Vereinigung mit dem Schöpfer (die Erlangung der Eigenschaften des Schenkens und der Liebe).

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Drei Fragen, die ich zur täglichen weltlichen Realität eines Kabbalisten erhielt:

Frage: Was ist die richtige Einstellung, die ich gegenüber meinen Handlungen in dieser Welt haben sollte, unter Anbetracht dessen, dass ich keinen freien Willen habe? Sollte ich aufhören zu versuchen, alle Dinge zu kontrollieren, die nicht wirklich wichtig sind; oder im Gegenteil, jederzeit nach Perfektion streben?

Meine Antwort: Nichts von dem oben erwähnten. Sie sollten sich mit ihrem gesamten Verstand und Herzen in Dem Höheren befinden, in dem System von Adam. In unserer Welt jedoch sollten Sie wie ein Roboter funktionieren, d.h. „wie jeder andere auch“.

Frage: Wie sollten wir den Leuten begegnen, die einen Vorteil aus uns ziehen möchten? Wenn wir uns wünschen, altruistisch und nicht egoistisch zu sein, anderen zu helfen, und wenn ich denke, dass ich dieses Verlangen habe, was ist dann der richtige Weg, mit diesen Leuten umzugehen, wenn ich ihnen begegne?

Meine Antwort: Sie sollten diese Leute auf die Weise behandeln, wie dies normale Leute auch tun würden – „freundlich/egoistisch“.

Frage: Was hilft einem Kabbalisten dabei, mit dem Theater der Welt der Roboter verbunden zu bleiben, nachdem er über die allgemeine Wahrnehmung der Realität aufgestiegen ist? Was hilft einem Kabbalisten dabei in der Hauptströmung des Lebens zu verbleiben? Welche Werte, die von normalen Leuten verstanden werden können, bleiben in der Spiritualität „erhalten“? Was motiviert einen Kabbalisten, in einem Körper im Zustand von „Chefez Chessed“ zu leben? Wie bleibt ein Kabbalist mit einer Gruppe von Studenten verbunden? Ist er lediglich von der natürlichen Entwicklung der Welten abhängig oder gibt es spezielle Methoden des „spirituellen Aufstiegs?“

Meine Antwort: Ich verstehe nicht, warum Sie sich darum Sorgen machen, doch es gibt eine kurze Antwort auf all Ihre Fragen: „Liebe für den Nächsten“.

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Fragen, die ich über den spirituellen Aufstieg der Frauen erhielt:

Frage: Lieber Rav, ich habe eine praktische Frage. Wie unterscheiden sich die Reshimot der Frau von denen des Mannes? Oder ist es eher so, dass sie die Zustände ihres Mannes im Chissaron (Mangel) mittragen muss?

Meine Antwort: Die Frau ist das Verlangen, und der Mann die Korrektur des Verlangens, also die Absicht zu schenken. In unserer Welt wartet die Frau darauf, dass der Mann handelt, z.B., dass er sie heiratet. Ihre Rolle ist dabei relativ passiv.

Die Ursache dafür liegt in den spirituellen Wurzeln: Wenn die Seele die Absicht zu schenken erwirbt, wird sie als Mann bezeichnet, wohingegen eine Seele, welche unfähig zu schenken ist, eine Frau genannt wird. Aus demselben Grund werden auch die Teile des Kli oder der Seele als männlich oder weiblich bezeichnet.

Beginnen Sie, unabhängig von Ihrem Geschlecht in dieser Welt, ein Mann zu sein – was bedeutet, aktiv an Ihrer eigenen Korrektur und der Korrektur der gesamten Menschheit mitzuwirken. Andernfalls sind Sie, ungeachtet Ihres Geschlechts in dieser Welt, eine Frau.

Auf der anderen Seite ist das Verlangen einer Frau sehr stark und beständig. Demzufolge muss man innerlich eine starke Frau sein (ein starkes Verlangen haben) und außen ein starker Mann sein (eine starke Absicht haben).

„Eine Frau hat nie genügend Kleider“ – dies spiegelt das richtige Verlangen der Seele nach Korrektur wider, ein Streben nach schönen Kleidern – dem Licht von Chassadim, das die Schönheit einer Frau (des Verlangens) offenbart. Anders ausgedrückt, das Licht von Chochma wird im Licht von Chassadim enthüllt.

Frage: Wie soll sich eine Frau verhalten, wenn sie mit ihrem Mann gemeinsam Kabbala studiert?

Meine Antwort: Studieren Sie einzeln für sich wie jeder andere, und studieren Sie für wenigstens fünfzehn Minuten am Tag zusammen mit Ihrem Mann.

Frage: Wie soll sich eine Frau gegenüber den anderen Männern der Gruppe verhalten?

Meine Antwort: Die Gruppe unterhält keine Beziehung zu ihr!

Frage: Wie soll sie die Gruppe bei ihrem Fortschreiten unterstützen?

Meine Antwort: Helfen Sie auf jegliche Art mitsamt den anderen Frauen bei der Verbreitung und studieren Sie.

Frage: Welche Einstellung sollte eine Frau gegenüber dem Kli der Männer und Frauen in der Gruppe haben?

Meine Antwort: Alle Frauen unterstützen gemeinsam die Männer und studieren – ob für sich alleine, zusammen oder mit ihrem Ehemann. Frauen haben keine Gruppe, aber sie schließen sich zusammen, um ihre Anstrengungen für die Verbreitung zu bündeln, sich untereinander zu helfen, und um zu studieren. Anders gesagt, sie können sich auf jede Weise verbinden, außer um das Prinzip „Liebe deinen Nächsten“ unter sich umzusetzen.

Frage: Kürzlich habe ich gehört, dass Frauen den zweiten Teil der Morgenlektion (Talmud Esser HaSefirot) nicht anschauen sollten, weil dann die Möglichkeit bestünde, dass sich ihre weibliche Essenz ändern könnte.

Meine Antwort: Unsinn! Eine Frau braucht Talmud Esser HaSefirot nicht zu studieren, aber es ist ihr auch nicht verboten es zu tun!

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Fragen, die ich zum Verlust des Verlangens und anderen Störungen erhalten habe:

Frage: Ich studiere die Kabbala seit über einem Jahr und kürzlich stand ich vor einem Problem. Meine Verlangen nach verschiedenen Genüssen in dieser Welt verschwinden langsam und die einzigen Verlangen, die übrig bleiben, sind minimale Verlangen, welche für den Körper überlebenswichtig sind. Ist dies ein Rückschritt? Kann ich irgendwie Verlangen nach Erfüllung entwickeln? Ich fühle mich, als würde ich mich in eine Amöbe verwandeln. Obwohl ich mich selbst in keiner Weise beschränke, sehe ich keinen Grund „unnötige Bewegungen“ zu machen. Wo ist mein Egoismus? Wie kann ich diesen wieder erwecken, wenn er eingeschlafen ist?

Meine Antwort: Sie entdecken, dass es sinnlos ist, Ihren Egoismus zu erfüllen, und da Sie diese Enthüllung gemacht haben, haben Sie die Energie (Homer Delek) verloren, um nach materiellen Dingen zu streben. Dies passiert vielen Menschen in unserer Welt, was in einem Gefühl von Leere und Depression (die am weitesten verbreitete Krankheit der Welt) resultiert. Jedoch verschwindet auch die Spiritualität und hört auf Sie anzuziehen.

Beide dieser Gefühle werden in Ihnen vom Schöpfer zu dem Zwecke hervorgerufen, um einen Ort der Willensfreiheit zu erschaffen, einen Ort, an welchem Sie Ihre eigenen Anstrengungen über Ihre Natur machen können. Das liegt daran, dass alle Dinge, die Sie selbst tun können, eigentlich vom Schöpfer gemacht werden. Doch wenn Sie die Leere dieser Welt enthüllen und dieser Welt gegenüber gleichgültig werden und dazu auch noch eine spezielle Leere der spirituellen Welt enthüllen und die spirituelle Welt Sie ebenfalls nicht mehr anzieht, dann sollten Sie sich auf korrekte Weise an der Gruppe und dem Studium beteiligen, um die Wichtigkeit des spirituellen Ziels zu erwecken, d.h. „die Enthüllung des Schöpfers (Liebe für den Nächsten).“

Dieses Verlangen zieht das Höhere Licht (Or Makif) an, welches Sie zur Wahrnehmung der Spiritualität, des Schöpfers, der Eigenschaft des Schenkens und der Liebe bringen wird. Sie sollten also die Wichtigkeit der Spiritualität von Ihren Freunden bekommen.

Frage: Lieber Rav, nach meinem Besuch zum Studium bei Bnei Baruch, fühlte ich zum ersten Mal, dass meine Seele zuhause war. Es war eine Kraft, die stärker war als mein Körper. Dies verursachte viele Konflikte, als ich versuchte die Zeit zwischen meiner Seele und der Tätigkeit für meine körperlichen Dinge auszugleichen. Nun, da ich zurück bin, fühle ich, dass ich kein Verlangen nach irgendetwas habe. Dies passiert mir nach jedem Kongress, und jedes Mal habe ich einen sehr starken Kontakt mit Bnei Baruch. Warum geschieht dies und wie kann ich diese Zustände durchlaufen?

Meine Antwort: Dies ist natürlich, da wir bei Bnei Baruch eine sehr intensive spirituelle Atmosphäre haben und Sie werden davon inspiriert. Nach Ihrer Heimkehr von Ihrem Besuch bei uns, müssen Sie Ihr spirituelles Leben so erhöhen, dass es auf der selben Stufe stattfinden kann, welche Sie fühlten, als Sie bei uns waren.

Frage: Während der Verbreitungsarbeiten bin ich vielen Problemen begegnet. Zum Beispiel bin ich hingefallen und meine Augen und Zähne haben sich entzündet usw. Die öffentliche Meinung sagt, dass die Hindernisse mir sagen würden, dass ich das nicht machen sollte, dass ich meine Ansicht verändern müsste usw. Doch ich glaube andererseits, dass ich Anstrengungen machen muss, um meine Absicht zu stärken, das Ziel zu erreichen. Bitte erklären Sie, wie ich diese Störungen interpretieren soll.

Meine Antwort: Wenn Ihr Körper in physischer und psychologischer Hinsicht in Ordnung ist, dann müssen Sie diese Störungen überwinden, ohne auf Ihren Körper zu achten. Wenn die Störungen jedoch einer medizinischen Versorgung bedürfen, dann sollten Sie sofort zum Arzt gehen, während Sie mit Ihrem Studium und Verbreitung fortfahren.

Kommentar: In einem vorigen Blogbeitrag schrieb ich, dass die Kabbala wichtiger ist als die Familie, wenn die Ehefrau gegen die Kabbala ist und es unmöglich ist, mit Ihr einen Kompromiss zu finden oder sie zu überzeugen. Dann ist es erlaubt sich seiner Seele zuliebe scheiden zu lassen. Ich erhielt einige überraschte Rückmeldungen, „wie das sein könne?“ Die Menschen verstehen nicht, dass das Leben sinnlos ist, wenn es nicht dazu verwendet wird, das Ziel zu erreichen, welches vor jedem Menschen aufgestellt wurde. Der Himmel, die Erde und jeder von uns wurden erschaffen, um das Ziel zu erreichen und nicht dafür, um eine Hochzeit auf der tierischen Stufe zu erschaffen, um ein Sklave des Egoismus des Partners zu werden.

Die Schlussfolgerung lautet also: Ihr Verhalten sollte in allen Situationen des Lebens nur vom spirituellen Ziel bestimmt werden!

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Eine Frage, die ich erhielt: Wie kannst Du dem Prinzip „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ treu bleiben, wenn ein Krieg stattfindet und Du auf Deinen Nächsten schießen musst, der aus irgendeinem Grund Dein Feind geworden ist und Dich jetzt töten will?

Meine Antwort: Es gibt präzise Gesetze für das Verhalten in dieser Situation und sie werden in der Tora erklärt. Wenn das Gesetz sagt, dass Du jemanden in einer speziellen Situation töten musst, dann musst Du das tun und Du hast kein Recht das zu unterlassen. Das Gegenteil ist ebenfalls richtig.
Es gibt Situationen, in denen der körperliche Tod eines Menschen seine Korrektur ist. Das Prinzip „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ muss im Verhältnis zu der Beziehung zwischen den Seelen, nicht zwischen den Körpern, betrachtet werden.

(Bild oben: Ich gehe neben Soldaten der chilenischen Junta her. Nebenbei bemerkt – „Junta“ bedeutet „Gruppe“ – so nennen sich unsere chilenischen Freunde)

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Zwei Fragen, die ich über Sünde und Vergebung erhielt:

Frage: Lieber Dr. Laitman, wenn alle unsere Gedanken und Verlangen vom Schöpfer zu uns kommen, wie ist es dann möglich zu „sündigen“? Oder anders gesagt, würden Sie bitte erklären, was „Sünde“ in der Spiritualität ist (oder wie sie in der Kabbala verstanden wird). Baal HaSulam verweist sehr oft in Shamati auf Sünde und ich versuche das zu verstehen, was paradox zu sein scheint.

Meine Antwort: „Eine Sünde“ ist, wenn man die Verbindung seiner Gedanken zum Schöpfer abbricht.

Frage: Sind einem in der Kabbala die Sünden vergeben, wenn man sie wirklich bereut?

Meine Antwort: Wir beginnen alle als absolute Sünder, denn wir sind absolute Egoisten. Dann beginnen wir uns selbst zu korrigieren, bis wir die Stufe erreichen, die „vollständig gerecht“ genannt wird – die Stufe von Schenken und Liebe für den Nächsten und den Schöpfer.

Es steht geschrieben: „Es gibt keinen Gerechten in der Welt, der nicht zuvor gesündigt hätte.“ Das bedeutet, dass ein Mensch zuerst seinen Egoismus enthüllt (dies wird als eine Sünde betrachtet, obwohl uns der Egoismus von oben gegeben wurde) und ihn dann korrigiert. Wenn man seinen Egoismus durch die Kraft des Schöpfers zur Eigenschaft des Schenkens und der Liebe korrigiert, wird dies Vergebung genannt.

In der Tora (Kabbala) unterscheiden sich diese Begriffe völlig von der Art, in der wir sie gewöhnlich definieren. Wir denken, dass wir diejenigen waren, die unsere sündigen Eigenschaften erzeugten und dass wir sie dann – ohne die Hilfe des Schöpfers – selbst korrigieren können. Wir erkennen nicht, dass wir von Anfang an Sünder sind; wir denken, dass wir nur sündigen, wenn wir etwas Schlechtes tun. Tatsache jedoch ist, dass alles an uns sündig ist, egoistisch. Wenn ein Mensch den Egoismus in sich selbst enthüllt, dann spürt er, dass er ein Sünder ist. Doch er ist schon auf dem Weg gerecht zu werden, anders als diejenigen, die noch nicht realisieren, dass sie Sünder sind.

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Ich erhielt zwei Fragen darüber, ob die spirituelle Korrektur die Einhaltung physischer Rituale erfordert:

Frage: Sie sagen dass es möglich ist, die spirituelle Korrektur zu erreichen, ohne die physische Befolgung der jüdischen Gebote. Sagen Sie das vielleicht nur aus Gründen der Verbreitung der Kabbala in der ganzen Welt? Oder vielleicht meinen Sie ja in Wirklichkeit, dass die Menschen diese Gebote nicht durch ihr einfaches Lesen verstehen können? Wenn Sie die Antwort nicht in diesem Blog veröffentlichen können, würde ich gerne eine persönliche Antwort erhalten.

Meine Antwort: Der Schöpfer schuf das Verlangen ‚Freude zu empfangen‘ mit der Absicht „zum eigenen Wohl“, und so finden wir uns in dieser Welt wieder. Wir wurden auf diese Weise erschaffen, um unsere Absicht in „zum Wohle des Nächsten oder des Schöpfers“ zu korrigieren, in allen unseren 613 Verlangen. Diese Korrektur geschieht unter dem Einfluss des Höheren Lichtes, Or Makif, welches während des Studiums der Kabbala hinabsteigt.

Das duldet keinen Bezug auf die Befolgung der religiösen Rituale. Ein Mensch kann die Korrektur und spirituelle Erlangung ohne die physische Befolgung der Gebote, oder vielmehr der Traditionen, erreichen. Das trifft für beide – Juden und die Nationen der Welt – zu. Mehr noch, jeder Mensch kann seine Religion beibehalten, denn die Religion ist nichts anderes als der nationale kulturelle Rahmen. Die Kabbala lehrt uns nur über die Absicht „zum Wohle des Nächsten“, wie man andere liebt und ihnen gibt – und nichts anderes.

Frage: Bei Ihnen dreht sich alles um Spiritualität und die Revolution der Liebe. Aber was ist mit der Verbindung der Wurzel mit den Zweigen? Letztendlich sind die leblosen, pflanzlichen und tierischen Levels auch Stufen des ‚Verlangens zu empfangen‘. Sie sprechen immer über die Innerlichkeit ohne etwas Äußeres und das verwirrt mich. Baal HaSulam schreibt am Ende des „Vorwort zum Buch Sohar“, dass das Innere dem Äußeren vorgezogen werden sollte. Aber es scheint so, dass Bnei Baruch 100 % ihrer Aufmerksamkeit dem Inneren schenken und 0 % dem Äußeren! Das ist schwierig und verwirrend. Warum nicht eine kleine Veränderung vornehmen und dem Äußeren ein bisschen mehr Aufmerksamkeit schenken? Warum nicht beide Teile kombinieren? Widme 90 % deiner Aufmerksamkeit dem Inneren und 10 % dem Äußeren. Das wird wirklich allen helfen! Was denken Sie?

Meine Antwort: Wir bei Bnei Baruch tun das eigentlich – wir folgen den Traditionen. Aber denken Sie wirklich, dass alle Menschen in der Welt – die im Moment der Korrektur näherkommen – die physischen Gebote des Judentums befolgen müssen, sogar wenn es nicht ihre Tradition ist? Im Artikel „Aufbau der Gesellschaft der Zukunft“ schreibt Baal HaSulam, dass jeder Mensch seine Religion beibehalten kann!

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