Frage: Worauf basiert der Wille zu empfangen? Woraus ist der Wille zu empfangen gemacht?

Meine Antwort: Aus dem Schatten des Höheren Lichtes.

Frage: Sind die Wurzeln und Zweige in der Kabbala so wie die Spiegelung eines Baumes im Wasser? Alles wird „gegensätzlich reflektiert“, genau wie die Quelle, doch aus anderem „Material“?

Meine Antwort: Das stimmt genau. Der Unterschied liegt im Material – ob es der Wille zu empfangen oder der Wille zu geben ist.

Frage: Was halten Sie von Ramchal?

Er wird nirgendwo auf der Website erwähnt?

Meine Antwort: Ich habe ihn mehr als einmal erwähnt. Ich habe seine Werke allein und mit meinem Lehrer Rabash studiert.

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Der Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens, die sich im korrigierten Verlangen des Menschen offenbart, in seiner Absicht zu geben. Wir haben nur eine Aufgabe und die ist, diese Absicht in der Verbindung unter uns zu entwickeln.

Auf Hebräisch heißt der Schöpfer „Boreh“, was aus den Worten Bo – „komm“ – und Reh – „siehe“ – zusammengesetzt ist. Was bedeutet das nun? „Kommen“ bedeutet, dass man sein Verlangen von Empfangen zu Geben umwandelt. Dann wird das Verlangen zu geben, das man erlangt hat (oder das Verlangen zu geben, um zu geben, Galgalta we Ejnaim) und zu lieben (empfangen um zu geben, ACHaP) unsere Erlangung und Enthüllung des Schöpfers.

Um es anders zu sagen, ist der Schöpfer die Kraft, die uns miteinander verbindet. Darum ist es die Verbindung unter uns, die den Schöpfer unter uns enthüllt. Wenn wir uns in gegenseitiger Liebe verbinden, dann werden wir die Kraft des Gebens in uns spüren. Dies ist die Kraft des Schöpfers, die unter uns enthüllt wird.

Der Schöpfer ist die Kraft, die uns miteinander verbindet. Das Höhere Licht hat uns mit der Kraft versehen, uns gegenseitig zu geben und dadurch und durch das Kennenlernen der Höheren Kraft, erreichen wir den Schöpfer. Wie geschieht das?

Indem wir uns gegenseitig geben, erreichen wir die Eigenschaft des Gebens und dadurch die Quelle der gebenden Kraft, weil sie ihren höheren Ursprung enthält, Keter. So wird in uns oder in unserem Verlangen der Schöpfer enthüllt. Er enthüllt sich im oberen Teil des Kli, und diese Enthüllung wird daher „eine Enthüllung von oben“ genannt. Diese Enthüllung geschieht in Keter in Verbindung zum unteren Teil des Kli, Malchut.

Aus diesem Grund nennen die Kabbalisten Ihn
„Bo-reh„, „Komm und sieh“. Wenn jemand von unten nach oben mithilfe des Reflektierten Lichtes aufsteigt, so steigt man auch aus seiner Natur heraus – „dem Willen zu empfangen“ zur Natur des Schöpfers – „dem Willen zu geben“. Dann erhält man die vollständigen Zehn Sfirot des Direkten Lichtes. Man erhält sowohl die Einstellung des Schöpfers zu Ihm sowie den Schöpfer selbst – die Wurzel von allem.

Es stellt sich heraus, dass es neben der eigenen Seele (die aus Zehn Sfirot besteht), nichts weiter zu enthüllen gibt. Nur dies wurde erschaffen und man spürt den Schöpfer innerhalb dieser Schöpfung.

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Wir behaupten, dass die moderne Welt global und ganzheitlich geworden ist und dass alle Leute in der Welt jetzt untereinander verbunden sind. Ist das eine Tatsache, die in irgendeinem Buch beschrieben wurde oder in einem Vertrag oder in einer Übereinkunft? Oder ist es eine unbestrittene Tatsache, die in der Welt existiert? Woher stammt dieses Phänomen?

Genauso wie die Schwerkraft alles auf der Welt beeinflusst, genauso ist die Kraft unserer Verbindung heute offenbart worden. Bisher war diese Kraft – die Verbindung zwischen uns – nicht offenkundig, und jedermann war frei zu tun, was immer er wollte. Heute allerdings sind wir abhängig von dieser Kraft und von ihr kontrolliert.

Diese Kraft verbindet jedermanns Gedanken, Wünsche und Taten mit allen anderen. Es ist so, als würden wir uns in einem Netz befinden, das von oben auf uns gelegt wurde und das uns zusammenhält. In ihm beeinflusst jede Person wider ihren Willen die anderen, und alle beeinflussen jeden und alles von uns – durch Gedanken, Wünsche und Taten.

Diese Kraft, diese absolute gegenseitige Abhängigkeit, wurde uns offenbart, damit wir danach verlangen, uns als Einheit zu vereinigen und die „Gegenseitige Bürgschaft“ zu erreichen. Wenn wir diesen Zustand erreichen, werden wir eine Höhere Intelligente Kraft offenbaren – den Schöpfer.

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Fragen, die ich über „Liebe deinen Nächsten“ erhielt:

Frage: Sie sagen, dass es möglich ist, andere zu lieben wie sich selbst. Ich möchte das sehr. Bitte sagen Sie mir, gibt es jemand, der für seinen Freund aus ganzem Herzen beten kann, so dass der Freund seinen Freund lieben wird, wie eine Mutter ihren Sohn?

Meine Antwort: Das muss Ihr eigenes Gebet sein, denn Ihre Bitte – vorausgesetzt, dass sie vollständig ist – wird mit Sicherheit das Höhere Licht wachrufen, das Sie korrigieren und ihnen diese Eigenschaft geben wird.

Frage: Wir wissen, wie man „lieben“ muss, um Liebe wiederzurückzubekommen. Aber was bedeutet es „den Nächsten wie sich selbst“ zu lieben? Wie unterscheidet sich diese Liebe von der egoistischen „Liebe“? Wir kennen diese „Höchste Liebe“ nicht. Wie sollen wir sie in unserem täglichen Leben realisieren?

Meine Antwort: Das Studium der Kabbala beinhaltet alle Handlungen, die den nächsten fortgeschritteneren Zustand heranziehen (diese Handlungen beinhalten die Studien, Vereinigung in der Gruppe und Verbreitung). Sonst werden wir durch Leiden zum gleichen Zustand getrieben. Unsere Aufgabe ist es, zu diesem Zustand zu streben, bevor uns das Leiden von hinten antreibt und uns dazu bringt, zur nächsten Stufe zu streben, um das Leiden zu vermeiden.

Also ist nur die Kraft, die uns zum nächsten Zustand zieht – Höheres Licht (Or Makif) genannt – fähig, uns zu „erklären“, was „wahre Liebe“ ist – Liebe für jemand anderen als dich selbst.

Frage: Was, wenn mein Nächster nicht nett zu mir ist, sondern gemein? Wie kann ich mich darüber erheben und meinen Nächsten lieben?

Meine Antwort: Sie werden das um des Schöpfers willen tun, wenn Er wichtiger für Sie ist, als Sie selbst. Und diese Wichtigkeit des Schöpfers muss Ihnen durch die Umgebung gegeben werden.

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In den Nachrichten (Daily Mail): „Die Kopfhörer, die alle fünf Sinne nachahmen und die virtuelle Welt so echt wirken lassen, wie das Leben.“ Britische Wissenschaftler haben einen Helm für virtuelle Realität entwickelt, Virtual Cocoon genannt, der die Bilder, Gerüche, Klänge und sogar den Geschmack fern liegender Orte erzeugt. Er stimuliert die Sinne auf so überzeugende Weise, dass man die Erfahrung „Real Virtuality“ (Echte Virtualität) nennt.“

Der Helm, der die virtuelle Realität erzeugt, regt alle fünf Sinne an, während der Beobachter auf dem Sofa sitzt. Das Gerät ermöglicht den Benutzern, vom Sofa aus, Orte wie die Masai Mara in Kenia lebensecht zu erfahren. Man kann auch den Duft einer blühenden Alpenwiese oder die Wärme der karibischen Sonne auf dem Gesicht erleben.

Kommentar: Der Kabbala zufolge, ist das Einzige außerhalb von uns Existierende, das direkte Höhere Licht. Es ist dieses Licht, das unsere fünf Sinne beeinflusst: Es dringt durch unsere Eigenschaften hindurch und erzeugt so ein Bild, das den Unterschied zwischen uns und dem Licht darstellt. Dieses Bild nehmen wir als „ich“ und „die Welt „ wahr.

Wir besitzen jedoch die Fähigkeit, die Eigenschaft zu Geben und der Liebe zu entwickeln, die dann dem Umgebenden Licht ähnlich sein wird. Dann werden wir, statt dem Licht entgegengesetzt zu sein, beginnen, unsere Gleichwertigkeit zu ihm zu fühlen. Dieses Bild wird „die Höhere Welt“ genannt. Die Kabbala ist die Methode, die uns befähigt, eine Eigenschaft zu erwerben, die der des Lichtes ähnlich ist. In dem Maße, wie jemand diese Eigenschaft erwirbt, wird er wie das Licht.

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Eine Frage, die ich erhielt: Wie ist die Materie entstanden und woher? Wenn Darwins Theorie falsch ist, wie erklären Sie dann die Entstehung verschiedener Arten, besonders der Menschen?

Meine Antwort: Materie entstand auf dem Wege eines explosiven Eindringens eines Funkens des Höheren Lichtes in die Ebene unserer Welt. In der Physik wird dieses Phänomen Urknall genannt. Dieses fand ungefähr vor 15 Milliarden Jahren statt. Dieser Funke beinhaltete die gesamte Materie und Energie unserer Welt. Der Talmud Esser HaSfirot, Das Buch Sohar und Der Baum des Lebens, geschrieben vor Jahrhunderten, erklären, wie alle niedrigeren Stufen auf diese Weise aus einer höheren Stufe entstehen.

Der Funke des Höheren Lichtes enthält alle Informationen über diesen Abstieg von Oben nach unten und nach dem „Urknall“ fuhr er fort sich zu entwickeln und diese Information zu verwirklichen. Dieser Funke entwickelt das Universum und den Menschen, dessen Ziel es ist, den Zustand zu erreichen, von dem der Funke entstand. Der Mensch muss dies erreichen, indem er sich über 125 spirituelle Stufen entwickelt und „aufsteigt“ – vom Egoismus zur Eigenschaft des Gebens und der Liebe für seinen Nächsten.

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Fragen, die ich über die Seele erhielt:

Frage: Was geschieht mit der Seele, wenn der Körper stirbt?

Meine Antwort: Die Seele ist „ein Teil des Schöpfers“, und der Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens und der Liebe. Somit erwirbt ein Mensch eine Seele, wenn diese Eigenschaft der „Liebe für den Nächsten“ in ihm erwacht. Er besitzt jedoch keine Seele, wenn er ähnlich einem Tier diese Eigenschaft des Gebens und der Liebe noch nicht errungen hat. Darum steht in kabbalistischen Texten: „Ihr seid alle wie Tiere“, „Ein Mensch kommt wie ein kleines Tier auf die Welt“, usw.

Man kann die Eigenschaft des Gebens und der Liebe nur unter dem Einfluss des Höheren Lichtes erwerben, welches eine Kraft ist, die unseren Egoismus korrigiert. Dieses Licht wird Umgebendes Licht (Or Makif) oder der Schöpfer genannt, weil Es uns umgibt und wir von Ihm umringt sind. Es steht geschrieben „Der Schöpfer ist wie Wasser, das Israel (Mikwe Israel Hashem) reinigt, wobei Israel Jashar-El ist, was bedeutet, einer der nach dem Schöpfer, dem Geben und der Liebe strebt.

Was bedeutet dies? Ein Mensch nimmt unsere Welt mit seinen natürlichen, egoistischen Eigenschaften wahr.
Wenn er die altruistische Eigenschaft von Geben und Liebe erringt, dann fühlt er die Höhere Welt innerhalb dieser Eigenschaft. Dies bedeutet, dass er eine Seele erhalten hat.

Wenn er einmal diese Eigenschaft besitzt, dann bleibt diese bei ihm, auch wenn er seine egoistischen Eigenschaften verliert, oder anders gesagt, sogar wenn sein Körper (die Materie, die wir in unseren Gefühlen spüren) stirbt. Und dies ist so, weil es nur eine erschaffene Sache gibt – das Verlangen, und die gesamte Existenz wird innerhalb dieses Verlangens gefühlt. Wenn das Verlangen die Absicht „um seiner selbst willen“ besitzt, dann nimmt man „unsere Welt“ oder „diese Welt“ wahr. Besitzt das Verlangen die Absicht „um des Nächsten willen“, dann spürt man die Höhere Welt oder den Schöpfer.

Die Geburt unserer Körper, unser Leben und Tod sind nur die Erscheinung und das Erlöschen des Lichtes innerhalb unserer egoistischen Verlangen. Die spirituelle Geburt andererseits ist das Erscheinen des Verlangens zu geben und außerhalb von sich selbst zu lieben (nicht um seiner selbst willen zu handeln oder um sich auf egoistische Weise wohl zu fühlen).

Das Verlangen zu geben ist unabhängig vom egoistischen Verlangen, durch welches wir unsere Körper und diese Welt fühlen. Wenn unser Körper daher stirbt und das Gefühl dieser Welt verschwindet, dann verbleiben das altruistische Verlangen und das Gefühl für die Höhere Welt.

Frage: Wie kann die Seele ohne die Mitarbeit des Gehirnes „sehen“, „fühlen“ und „wahrnehmen“?

Mein Antwort: Wir fühlen alles innerhalb des Verlangens. Das Gehirn hilft uns nur zu unterscheiden, was wir sehen, oder vielmehr, was wir wünschen.

Frage: Ist es für die Seele eines Menschen möglich, der an Alzheimer leidet und seine Erinnerung und Wahrnehmung verloren hat, all dies nach seinem Tod wieder herzustellen?

Meine Antwort: Wenn ein Mensch erst einmal seine Seele entwickelt hat, wird diese niemals verschwinden.

Frage: Wie kommt es, dass Babies und Kleinkinder, deren Seelen noch nicht korrigiert wurden, so jung sterben?

Meine Antwort: Indem sie solange existierten, wie es ihnen bestimmt war, auf der Welt zu sein, haben sie einen bestimmten Teil ihrer spirituellen Entwicklung korrigiert.

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Eine Frage, die ich erhielt: Warum ruft die Empfindung des Höheren Lichts sowohl riesiges Vergnügen als auch schreckliche Leiden hervor?

Meine Antwort: Das hängt nur von deinen Eigenschaften ab, und ob sie zum Ziel ausgerichtet sind. Wenn das Licht in einem vorbereiteten und korrigierten Gefäß (Kli) scheint, dann fühlst du Es als Güte. Und wenn Es in ein unvorbereitetes, unkorrigiertes Kli scheint, dann fühlst du Leiden. Jedoch wenn du zum Ziel ausgerichtet bist, verändert das die Wahrnehmung des Lichtes in Richtung Freude, weil du die Anstrengung und das Erreichen des Zieles vorwegnimmst.

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Zwei Fragen, die ich über das Kabbala Studium erhielt:

Frage: Soll ich über eine Frage nachdenken, ob ich sie tatsächlich stellen soll, bevor ich sie stelle und jeder sie hört? Meine Frage kann verschiedene Menschen unterschiedlich beeinflussen, sowohl positiv als auch negativ. Natürlich ist das entscheidende Argument Ihre Antwort, können Sie es dennoch erklären?

Meine Antwort: Sie sollten versuchen, Ihre eigenen Fragen zu beantworten. Selbst wenn Ihr Verständnis nicht richtig ist oder Sie keine Antwort finden können, werden Ihre Studien und die Gruppe Sie trotzdem voran bringen. Die Erlangung der Höheren Stufe hängt nicht davon ab, wie viel Sie wissen, sondern wie sehr Sie vom Höheren Licht beeinflusst sind.

Frage: Ist es möglich, dass jemand, der seit fünf Jahren Kabbala studiert, keinen Punkt im Herzen hat? Oder hat ihn jeder, der Kabbala studiert?

Meine Antwort: Wenn ein Mensch studiert, weil er danach verlangt, die Antwort auf die Frage über den Sinn und Zweck des Lebens zu finden, dann kommt seine Frage von dem Verlangen, den Schöpfer zu erreichen – „dem Punkt im Herzen“.

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Fragen zu Egoismus und seiner Korrektur:

Frage: Beinahe täglich lesen wir Nachrichten aus den unterschiedlichsten Ländern über Eltern, die ihre Kinder quälen und töten, über Kinder, die ihre Eltern töten – Ehefrauen ermorden ihre Ehemänner und Ehemänner ihre Frauen, Enkel, Großeltern und so weiter. Was hat es damit auf sich? Ist dies auch ein Ausdruck für die globale Krise?

Antwort: Es ist der Ausdruck für den größten Egoismus bzw. seine letzte Stufe. Die Propheten schrieben, dass eine Zeit kommen wird, wo „mitfühlende Frauen ihre eigenen Kinder kochen und essen werden“ (Eikha 4,10). Dies wird passieren, wenn wir nicht auf die Warnung der Propheten hören. Wir müssen mit diesen Zeiten anders als bisher umgehen und sie im Licht der Kabbala betrachten.

Frage: Der eine oder der andere Weg – der Schöpfer treibt uns doch an, uns durch das Leid zu entwickeln. Ein Mensch hat nicht die freie Wahl, sich entweder zu entwickeln oder es nicht zu tun. Aber ist es nicht des Schöpfers Plan, jemanden zu erschaffen, der Ihm gleichgestellt ist, einen Partner? Welche Art von Gleichstellung ist das dann?

Antwort: Die ganze Periode des freien Willens und unabhängiger Entwicklung liegt noch vor dir. Du kannst nur durch Leid dorthin gelangen. Andernfalls bringt dich dein Egoismus dazu, alles zu versuchen, nur nicht eine spirituelle Entwicklung. In den voran gegangenen Zeiten entwickelten wir uns nur durch unseren Egoismus, doch nun wurde uns die Möglichkeit gegeben, uns mit Hilfe des Einflusses des Höheren Lichts zu entwickeln. Dann hast du Freiheit – die Freiheit zu wählen, auf welche Art du dich entwickeln willst.

Frage: „Ich will gut zu Dir sein, damit Du gut zu mir bist“ – dies ist ein Zitat aus einem russischen Buch von Ihnen (Ein Auserwähltes Volk sein). Ist das nicht eine egoistische Absicht? Oder ist das der korrigierte Egoismus?

Antwort: Es ist der korrigierte Egoismus. Tatsäschlich ist es nicht immer möglich, die Absicht dahinter zu erkennen, denn Worte können nur die Wünsche eines Menschen ausdrücken. Mit anderen Worten: „Ich bitte Dich, mich zu korrigieren und ich werde alles dafür tun.“ Und „gut“ bedeutet die Eigenschaft des Gebens und der Liebe.

Frage: Heute fühlt sich jeder wie ein Individuum. Was werden wir nach der Korrektur fühlen? Wird jeder fühlen, dass er zum Kollektiven Kli gehört?

Antwort: Definitiv, denn so wurden wir geschaffen: als Teile eines Ganzen. Anstatt dass wir uns selbst wahrnehmen, müssen wir den ganzen Organismus wahrnehmen. Innerhalb von uns nehmen wir „diese Welt“ wahr, wohingegen alles, was wir außerhalb von uns wahrnehmen, die Höhere Welt ist.

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