Eine Frage, die ich erhielt: Wie ist unser anwachsendes Ego mit den Dingen verbunden, über die wir jeden Tag in den Nachrichten lesen: „Vater vergewaltigt Tochter“, „Lehrerin belästigt ihre Schüler“ und so weiter?

Meine Antwort: Die Nachrichten berichten uns nur einen kleinen Teil von dem, was tatsächlich geschieht. Über vieles wird schweigend hinweggegangen. Seit Jahren kommen Leute wegen ihrer persönlichen Probleme zu mir und jedes Jahr sprechen sie offener über die Dinge, die sie vorher nicht ansprechen konnten. Sie haben innere Impulse, Verlangen, Gedanken, Verwirrungen und Abweichungen enthüllt, die niemals vorher in solch einem großen Maß und solcher Qualität enthüllt wurden.

All das wird durch unser ständig anwachsendes egoistisches Verlangen, Genuss zu empfangen, verursacht. Dieses Verlangen wird größer und größer und es gibt nichts, was wir dagegen tun können. Das einzige, was wir tun können, ist anzufangen, es zu korrigieren.

Jetzt erkennen wir die gesamte „Dicke“ unseres egoistischen Verlangens, das uns vom Schöpfer trennt und uns niederdrückt. Das wird die Verschlimmerung des Exils, Verhüllung oder Trennung von der Spiritualität genannt. Und so wird es weitergehen, bis wir solche Monster werden, dass wir uns selbst nicht mehr ausstehen können.

Dieses Böse muss entweder durch Handeln oder durch die Erkenntnis des Egoismus enthüllt werden. Letzeres kann durch Erziehung oder Bildung geschehen. Ein Mensch kann nur durch die Enthüllung des Bösen in seinem Innern korrigiert werden, indem er spürt, dass sein Egoismus böse und nachteilig für ihn ist. Nur dann wird ein Mensch fähig sein, das Böse zu korrigieren, das er anderen antut.

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Jahrtausendelang existierte die Menschheit in dieser Welt und alle Wiedergeburten waren ausschließlich dazu da, um uns zu einer einzigen Erkenntnis zu bringen – dass das egoistische Verlangen, nach dessen Erfüllung wir ständig streben, dem wir uns jeden Moment des Lebens unterwerfen und für das wir immer wieder reinkarnieren, niemals erfüllt werden kann.

Die Menschen haben sich dieser Erkenntnis über Generationen hinweg genähert und wurden immer wieder enttäuscht, weil sie feststellen mussten, dass jedes Mal, wenn sie etwas geniessen, der Genuss nach wenigen Momenten verschwindet. Diese Erfahrung macht jeder durch und in unserer Generation sind wir zu der Schlussfolgerung gekommen, dass es nichts mehr gibt, dem wir nachjagen können. Darum sind die Menschen deprimiert, es gibt Terrorismus, Scheidungen und allgemeine Ernüchterung. Und all dies kommt nur aus der Unfähigkeit, sich zu erfüllen.

Und heute entdecken wir etwas Zusätzliches – dass wir nicht durch unsere Verbindungen erfüllt werden können. Die unzureichende Verbindung unter uns erlaubt uns nicht, Handel oder Geschäfte miteinander abzumachen, und noch weniger unsere grundlegendsten Bedürfnisse zu erfüllen. Heute ist das Problem nicht nur der Mangel an Genuss, sondern uns fehlt das Notwendigste zum Überleben. Dazu hat uns unsere Entwicklung gebracht.

All dies zwingt uns nun festzustellen, dass es sich nicht lohnt, für den Egoismus zu arbeiten. Es führt uns nur zu Enttäuschungen und zur Frage: „Was ist der Sinn meines Lebens?“. Und wenn das nicht ausreicht, werden die Menschen durch größeres Leiden, wie Hungersnöte, zur richtigen Schlussfolgerung gelangen.

Wie dem auch sei, die Leere, die ein Mensch in seinem Verlangen nach Genuss fühlt, ist der Anfangspunkt seiner spirituellen Entwicklung.

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Zwei Fragen, die ich über die spirituelle Bedeutung des Auszugs aus Ägypten erhielt:

Frage: Warum war die letzte ägyptische Plage der Tod der Erstgeborenen?

Meine Antwort: Der Erstgeborene ist der Kopf der vorherigen Stufe. Indem wir durch diese Plage gehen, lösen wir unsere Verbindung von der vorherigen egoistischen Stufe unseres Lebens in Ägypten. Diese Plage betrifft alle Erstgeborenen, was bedeutet, dass wir alles zerstören, was uns mit Ägypten verbindet – alle unseren egoistischen Verlangen, Absichten, Entscheidungen und Pläne, einschließlich der neuen Wirtschaftsprogramme Präsident Obamas, Präsident Putins, der Weltbank und anderen. Das wird der Tod der Erstgeborenen genannt – wenn ich auf der höchsten Stufe alles, was ich vorher tat und dachte, verwerfe und eingestehe, dass dies alles dumme Handlungen waren, unfähig, irgendetwas Gutes zu bewirken. Dann ist ein Mensch bereit, aus Ägypten herauszukommen.

Frage: Was sind die Gefäße, welche die Juden von den Ägyptern stahlen?

Meine Antwort: Die Gefäße, die wir aus Ägypten heraustragen, sind die Verzweiflung und die Leere – wir erkennen, dass wir unfähig sind, sie zu füllen. Was bringen wir aus Ägypten mit? Wir bringen unser Verlangen, Genuss zu empfangen, mit.

Wir wissen jedoch, dass die vorherige Methode dieses Verlangen nicht erfüllen kann und indem wir die gleichen alten Kelim gebrauchen, kommen wir zur Absicht, um zu geben. Wir verändern nur die Methode zur Erfüllung der Verlangen. Wir fangen an zu verstehen, dass wir unser Verlangen, Genuss zu empfangen, erfüllen können, indem wir geben, während es leer bleibt, wenn wir empfangen.

Wenn ein Mensch den Machsom überschreitet, wird das „der Auszug aus Ägypten“ genannt. Dann stirbt die alte Methode, durch die er sich zu erfüllen suchte. Der Mensch wünscht sich ihren Tod – er will sein egoistisches Verlangen töten, denn er erkennt, dass diese Methode der Erfüllung völlig mangelhaft ist und er will sie nicht länger gebrauchen.

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Zwei Fragen, die ich über die Arbeit in der Gruppe erhielt:

Frage: Sie sagten, wir sollten uns durch die Gruppe inspiriert fühlen, selbst wenn wir wissen, dass diese Inspiration künstlich ist. Erklären Sie das bitte?

Meine Antwort: Da der Mensch ein Geschöpf ist, ist sein Wesen der allgemeine Wille, Genuss zu empfangen. Seine Umgebung sagt ihm, wovon er Genuss verspüren soll und die Umgebung überträgt diesen Einfluss durch Erziehung und Ausbildung. Diese erzeugen im Innern des Menschen ein Wertesystem.

Daher besteht unsere Willensfreiheit einzig darin, welche Umgebung uns sagen wird, was wir in diesem Leben genießen sollen. Der Genuss kann von zweierlei Art sein:

1. von dieser Welt, wo man nach Dingen in dieser Welt verlangt

2. von der Höheren Welt, wo man danach verlangt, das Licht zu enthüllen und von Ihm erfüllt zu werden

Sie entscheiden, was für Sie das Richtige ist. (Mehr dazu in Punkt 4 der „Einführung zu Talmud Esser HaSfirot„).

Frage: Habe ich das Recht, von der Gruppe zu fordern, mir die Wichtigkeit des Ziels zu zeigen oder ist die Gruppe für mich da, um ihnen die Wichtigkeit des Zieles zu zeigen?

Meine Antwort: Sie können es fordern, aber diese Beziehung muss beiderseitig sein!

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Wir haben einen Zustand erreicht, wo es wesentlich ist, dass wir uns verbinden. Wir sollen uns jedoch nicht verbinden, weil sich dann jeder von uns besser fühlt, sondern damit sich dadurch alle zusammen besser fühlen.

In der Vergangenheit wurden wir voneinander durch den Nutzen angezogen, den unsere Zusammenarbeit für uns hatte. Deshalb haben wir eine globale Verbindung aller Menschen in der Welt entwickelt. Wir produzieren etwas in einem Teil der Welt, verkaufen es in einem anderen Teil, bekommen wieder etwas anderes von einem weiteren Teil der Welt und all dies wirkt sich wiederum auf einen ganz anderen Teil der Welt aus. So erfüllen die Menschen ihre Egos, ihren individuellen Wunsch Genuss zu empfangen.

Nun ist es jedoch für uns an der Zeit, von den egoistischen Verbindungen zwischen uns, zu altruistischen überzuwechseln. Wir dürfen dies nicht tun, um selbst einen Nutzen daraus zu ziehen, sondern damit es allen zugutekommt. Wir müssen von einer Verbindung „um des Nehmens willen“ zu einer Verbindung „um des Gebens willen“ wechseln. Wir müssen uns verbinden, weil darin eine Gelegenheit zum Geben liegt.

Natürlich klingt dies vollkommen unrealistisch. Aber die Natur wird uns dazu zwingen, diese Art der Verbindung zu erreichen. Daher wird es uns besser ergehen, wenn wir die Initiative ergreifen und das Naturgesetz des universalen Gebens und der Liebe erlernen. Dieses Gesetz folgt aus der Tatsache, dass die ganze Natur ein einziger Organismus ist. Wenn wir wenigstens beginnen, darüber zu sprechen und nachzudenken, dann werden unsere Gedanken die restliche Arbeit verrichten!

Die Wissenschaft der Kabbala erklärt, dass keiner von uns die Kraft hat, die Spiritualität alleine zu erreichen. Alleine können wir die Eigenschaft des Gebens weder erreichen noch von ihr erfüllt werden und so Frieden erfahren. Wir können dies eher bewerkstelligen, wenn wir untereinander die richtigen Verbindungen schaffen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Viele Phänomene in der Welt verändern sich von einem Extrem zum anderen: von hell zu dunkel, kalt zu heiß, Leben zu Tod, Minus zu Plus, Bewegung zu Ruhe und so weiter. Gibt es eine andere Methode der spirituellen Entwicklung, außer alle Gegensätze in uns einzusetzen?

Meine Antwort: Der Schöpfer ist das Empfinden einer Eigenschaft: Geben und Liebe. Weil wir jedoch die erschaffenen Geschöpfe sind, können wir etwas nur auf dem Hintergrund von etwas anderem empfinden oder im Vergleich damit.

Der Genuss innerhalb des Verlangens ist das Licht des Schöpfers in dir. Das formt die gesamte Schöpfung. Daher müssen wir als Ergebnis unserer Entwicklung dahin gelangen, das gesamte Verlangen in uns aufzunehmen – das Kli der Welt der Unendlichkeit, und die gesamte Erfüllung – das Licht der Welt der Unendlichkeit, den Schöpfer.

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Wenn ein Mensch fühlt, dass er von seinem Ego unterjocht wird, dann wird dieses Gefühl „Exil“ genannt. Exil bedeutet, wenn man Druck in seinem Leben verspürt, was geschieht, um von diesem Leben zum Höheren Leben zu gelangen.

Indem wir heute all die Leiden sehen, die an der Menschheit begangen werden, sollten wir verstehen, dass dieses Empfinden eines universalen Exils sich bald über die ganze Welt verbreiten und sich im Innern jeder Person ausdrücken wird. Dies wird stufenweise geschehen, denn es wird für eine riesige Masse von Menschen eintreten und jeden einzelnen in seinem individuellen Entwicklungsstand und seiner ihm eigenen Mentalität treffen. Die Leute mögen besitzen, was immer sie sich möglicherweise wünschen, doch wenn das egoistische Verlangen, Genuss zu erhalten, in jeder Person wächst, dann wird jedermann eine schreckliche Depression, Dunkelheit und Unzufriedenheit im Leben erfahren. Unterdessen werden die Schicksalsschläge, die uns treffen, mehr und mehr an Qualität zunehmen.

Jedoch werden uns diese Schicksalsschläge nicht ohne Arbeit oder Nahrung lassen. Im Gegenteil, sie werden auf der geistigen Ebene eintreten. Eine Person wird keine Mittel haben, sich neu zu beleben und wird sich ständig bis an die Grenze der Verzweiflung unzufrieden fühlen.

Es erscheint uns vielleicht, dass alle Probleme, die jetzt auf uns nieder kommen, auf der materiellen Ebene geschehen. Aber später wird sich offenbaren, dass es in Wirklichkeit spirituelle Probleme sind. Letzten Endes ist es das Ziel der Schöpfung, jedermann zur Angleichung mit dem Schöpfer zu bringen.

Wenn ein „Punkt im Herzen“ – ein Verlangen nach Spiritualität (=Geben, nicht zu verwechseln mit anderen Definitionen von „Spiritualität“) noch nicht in einer Person erwacht ist, dann versteht sie alles, was geschieht, nur durch die Existenz des physischen Körpers: Essen, Familie, den Zustand der Gesellschaft etc. Dadurch ist sie unfähig zu erkennen, dass dies spirituelle Probleme sind.

Auch wenn der Genuss, der einer Person fehlt, spirituell ist, ist sie unfähig zu erkennen, dass es gerade das ist, woran es ihr mangelt. Nur dann, wenn ihr etwas schlimmes im physischen Leben geschieht, beginnt sie zu verstehen, dass sie sich deshalb schlecht fühlt, weil es ihr an Spiritualität mangelt. So entwickelt sich allmählich der Egoismus in uns entlang der vier Stufen, wobei die tierische Stufe die spirituelle zur Folge hat.

Daher ist die ganze Welt in einem Stadium der ökonomischen Krise. Warum ist die Krise gerade ökonomisch? Was hat dies alles mit der Wirtschaft zu tun? Der Kern der Sache ist, dass dies genau die Sprache ist, die wir alle verstehen. Aber in Wirklichkeit ist es ein Mangel an Licht.

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Wir sind nichts anderes als ein Verlangen zu empfangen, das durch Genuss gesteuert wird. Dieses Verlangen (wir) geht von einem Zustand zum nächsten über, unter dem Einfluss von zwei Kräften: Anziehung und Abstoßung. Daher gibt es in der gesamten Schöpfung nur zwei Komponenten: ein Verlangen nach Genuss und einen Genuss, der es in Bewegung setzt. Beide existieren auf allen Ebenen und Stufen – in festen, kristallisierten, flüssigen, biologischen und chemischen Elementen und in der gesamten unbelebten, pflanzlichen und tierischen Materie. Die Grundlage von allem ist ein Verlangen nach Genuss und die Erfüllung, die diesem gegenübersteht.

Es entsteht die Frage: Wenn alles, was existiert, nur das Verlangen zu empfangen und seine Erfüllung ist, dann scheint es, dass dieses System statisch ist. Warum also ist von Anfang an Bewegung darin? Letzen Endes hat der Schöpfer anfänglich das Verlangen zu empfangen mit Hilfe der Kraft des Gebens erschaffen. Daher sollte das System Ausgeglichenheit erlangen und beim Erreichen des Gleichgewichts zwischen den Kräften aufhören, sich zu verändern. Warum also gibt es keine solche Ruhe, sondern nur ständige Bewegung?

Die Antwort ist, dass es eine zusätzliche Kraft in diesem System gibt, die wirkt. Die Kraft, die in der Schöpfung wirkt, beinhaltet zwei Komponenten: der Schöpfer möchte dem Verlangen, das Er geschaffen hat, Genuss geben und außerdem möchte Er dieses Verlangen zur Angleichung mit Ihm bringen. Somit hat das Verlangen eine Empfindung des Genusses und innerhalb dieser Empfindung enthüllt es eine andere Empfindung – die Wahrnehmung vom Geber.

Das ist der Grund für die Fragen: „Wofür? Warum?“ Und diese Fragen wollen nicht, dass wir uns zurücklehnen und das Leben genießen. Andernfalls würden wir ein Gleichgewicht erreichen und wie Tiere sein. Alles wäre wunderbar und die ganze Natur würde am Punkt des Gleichgewichts stehen bleiben.

Doch das Ziel der Schöpfung ist es, die gesamte Schöpfung, einschließlich der unbelebten, pflanzlichen, tierischen und menschlichen Stufen, zur Gleichheit mit dem Schöpfer zu bringen. Aus diesem Grund ist in allem Bewegung enthalten. Aber wer oder was setzt alles in Bewegung? Es ist nicht das Verlangen zu genießen und Genuss zu empfangen, sondern die Empfindung vom Geber, der innerhalb des Genusses enthüllt wird.

(Aus dem Unterricht über Baal HaSulam´s Artikel „Die Freiheit“ am 06.03.2009)

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Eine Frage, die ich erhielt: Was ist die Bedeutung des kabbalistischen Ausdrucks „Der Tod ist besser, als dieses Leben“? Hat ein Mensch die Wahl, ob er leben oder sterben will? Oder bedeutet „leben“, in der spirituellen Welt zu sein, und Tod ist das Fehlen von Spiritualität?

Meine Antwort: Die Kabbala spricht nur über spirituelle Zustände, anstatt über den Tod oder das Leben unserer Körper. Der Ausdruck bedeutet, dass der Tod unseres Egoismus besser als dieses Leben ist, selbst wenn das Leben mit vielfältigen Arten von Genuss gefüllt ist, da der Genuss einen von der Wahrheit entfernen könnte und man ohne jeglichen Erfolg das Ende dieses Lebens erreichen würde.

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Drei Fragen, die ich über Liebe für andere erhielt:

Frage: Manchmal spürt man während des Unterrichtes eine Wahrnehmung der Verbindung, der Einheit und des Genusses, als ob diese spirituellen Angelegenheiten tatsächlich die spirituellen Angelegenheiten der anderen im Kli sind und dass es diese kollektiven Mängel sind, die man anspricht. Ist es ratsam, diese Wahrnehmungen zu genießen oder sollten wir anstreben, diese einzuschränken, damit sie nicht zu egoistischem Genuss werden?

Meine Antwort: Du solltest Deine Liebe für andere genießen! Menschen können nur aus positiven Emotionen heraus wachsen; schließlich ist der Schöpfungszweck, die Geschöpfe zu erfreuen!

Frage: Letzte Nacht bekam ich ein starkes Verlangen, jedermann Gutes zu tun, ohne irgendetwas dafür zu bekommen und ich habe es genossen. Und heute wachte ich auf und spürte mein gewohntes egoistisches und melancholisches Selbst. Bitte sagen Sie mir, was war es, das ich gefühlt habe? War es ein höherer Zustand, der sich mir für eine Minute eröffnet hat?

Meine Antwort: Sie studieren Kabbala und das Licht wirkt auf Sie ein. Das Licht gab Ihnen diese innere Wahrnehmung, um Ihnen ein Beispiel dafür zu geben, wonach Sie streben sollen (das wird „erwecken von Oben“ – Itaruta de Leela – genannt). Jetzt sollten Sie in die gleiche Richtung, wie diese Wahrnehmung, weitermachen („erwecken von unten“ – Itaruta de Letata), bis Sie diese neuen Eigenschaften und Wahrnehmungen für immer erworben haben!

Frage: Wenn ein Mensch das Böse in seinem Innern erkennt und sich in einen Altruisten wandelt, wie kann er dann unter Egoisten überleben?

Meine Antwort: Indem er sie liebt! Dadurch wird er korrigiert und seine Haltung gegenüber allen anderen wird der Haltung des Schöpfers gleich sein.

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