Drei Fragen, die ich über Kindheit und das Weitergeben der Kabbala an Kinder erhielt:

Frage: Jeder denkt, dass es wunderbar ist, ein Kind zu sein. Ich habe meine eigenen und andere Kinder beobachtet, die Spiele, die sie spielen, und ihre Beziehungen. Das was ich sehe, ist ein endloser und extrem schwieriger Machtkampf. Hinzu kommt, dass Kinder in jedem Augenblick ihres Lebens sehr schwer arbeiten, sogar wenn sie spielen. Woher also haben die Menschen die Idee von einer wunderbaren, leichten und angenehmen Kindheit? Ich kann nicht erkennen, dass es irgendetwas davon ist, nicht mal für einen Augenblick!

Meine Antwort: Weil der Mensch seine Existenz rechtfertigen möchte, erschafft er Illusionen eines glücklichen Lebens während der Kindheit, als er mit seinen Lieblingen und Freunden in einer Hütte spielte und sich vorstellte, im Paradies zu sein. Nichts davon jedoch fand jemals in unseren egoistischen Eigenschaften statt, außer den wundervollen Fantasien, Träumen und Filmen darüber.

In unserer Zeit beginnen wir festzustellen, dass all die „wundervollen“ Dinge in Wirklichkeit missgestaltet und absurd sind. Wenn wir unsere Illusionen verlieren und eine neue reale Wahrnehmung der Wirklichkeit erlangen, werden wir Perfektion durch die Eigenschaften der Liebe und des Gebens über unserem Egoismus erlangen, anstatt innerhalb davon.

Frage: Ab welchem Alter können wir beginnen, Kindern die Kabbala zu lehren, und wie tun wir das?

Meine Antwort: Um darüber mehr zu erfahren, besuchen Sie am besten unsere Kategorien „Kabbalah on Education“ und „Kabbalah for Children“.

Frage: Ich liebe es, die „Bnei Baruch Unterrichte für Kinder“ anzuschauen, schlafe jedoch jedesmal ein, wenn ich andere Lektionen anschaue. Ich bin eine Mutter und gebe meine Erkenntnisse an meine Kinder weiter. Doch es ist schwierig für mich, andere Unterrichte bis zum Ende zu verfolgen. Wie kann ich vorankommen?

Meine Antwort: Mach es zusammen mit Deinen Kindern – und das reicht aus!

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Drei Fragen, die ich über die Gruppe und über virtuelle Verbindungen erhielt:

Frage: Wir haben gelernt, dass die gesamte Realität sich in uns befindet und es unsere Verlangen sind, die alles so erscheinen lassen, als wäre es außerhalb von uns. Außerdem lernen wir, dass es notwendig ist, Liebe für den Nächsten zu erreichen, so wie wir uns selbst lieben. Aber warum muss ich dies nur mit meiner Gruppe, die Kabbala studiert, tun? Warum sollte ich es nicht mit all meinen anderen Verlangen und mit der gesamten Welt tun?

Meine Antwort: Weil – wie Baal HaSulam und Rabash geschrieben haben – „Liebe deinen Nächsten“ über diejenigen spricht, die dir gemäß deines spirituellen Ziels nahe sind, d.h. Menschen, die gemeinsam mit dir in Richtung gegenseitiger Bürgschaft gehen.

Frage: Im Augenblick haben wir in Israel eine virtuelle Gruppe, ebenso wie andere virtuelle Gruppen im Weltkli. Wird alles zwischen uns virtuell werden, einschließlich unserer Verbindungen, die auch übers Internet geschehen werden? Bewegt sich alles in Richtung Einheit eines „virtuellen“ Kli, welches zusammenarbeitet, um sich zu verbinden?

Meine Antwort: Das Virtuelle in unserer Welt (in egoistischen Beziehungen) wird sich in eine Einheit in der Höheren Welt umwandeln (in Beziehungen der gegenseitigen Bürgschaft, Liebe).

Frage: Wenn man all die Abstiege und Aufstiege betrachtet, die in der Gruppe geschehen, wie sollte die korrekte Struktur der Gruppe sein, um Spiritualität schnellstmöglich zu erreichen?

Meine Antwort: Gleichheit und Brüderlichkeit, in Hinblick auf die Vereinigung mit dem Schöpfer (die Erlangung der Eigenschaften des Schenkens und der Liebe).

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Zwei Fragen, die ich darüber erhielt, warum alles verwirrter wird, wenn man mehr studiert und wie man feststellen kann, dass man auf dem richtigen Weg ist:

Frage: Als ich anfing, Unterrichte auf YouTube und Anfänger-Lektionen im Ari Online Lernzentrum zu schauen, war alles so klar und einfach und machte Sinn. Doch jetzt, wo ich mich sehr viel mehr damit beschäftige und anfing, eine Menge Artikel und das „Vorwort zum Buch Sohar“ zu lesen, wurde alles dermaßen schwieriger und verwirrter, sodass ich manchmal denke, ich sollte eine Frage schicken, aber ich kann sie noch nicht einmal in Worte fassen! Bedeutet das, dass ich mich nicht auf dem richtigen Weg befinde?

Meine Antwort: Viele Artikel werden Dir erklären, dass diese Zustände genau die Zustände sind, die zur Enthüllung führen. Das ist so, weil wir die Spiritualität nicht durch Wissen enthüllen, sondern durch Gleichheit der Form. Solange meine Eigenschaften sich von den Eigenschaften der Sache unterscheiden, die ich erlangen will, stell ich mir das in meinem Verstand vor – spekulativ – und ich verstehe es mehr oder weniger.

Sobald ich jedoch anfange, das durch die Gleichheit der Form zu erlangen, kann ich nicht länger „mentale“ Bilder erschaffen, weil meine Empfindungen sich darüber hinwegsetzen. Daher bin ich verwirrt, verstehe überhaupt nichts, fühle mich taub und weiß generell nicht „wo, wer oder warum?“.

Alles, was Du tun musst, ist weiterzumachen und plötzlich wird sich der Nebel lichten und ein neues Bild und Verständnis wird hervorkommen. Darauf wird abermals Nebel folgen und dann kommt wieder Klarheit – und so weiter, viele Male!

Frage: Wie kann ich als Student, der bis jetzt noch überhaupt nichts erlangt hat, wissen, ob ich auf dem richtigen Weg bin?

Meine Antwort: Durch genau die Zustände, die ich oben beschrieben habe – ständige Verwirrung und Klärung in deinem Verstand und Empfindungen von Leichtigkeit und Schwere in Deinem Herzen.

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Ich empfehle jedem, meinen letzten Vortrag des Odessa-Kongresses anzuschauen, in dem es um die Wahrnehmung der Wirklichkeit ging. Dieses Thema zieht die Menschen immer mehr an, besonders die jüngere Generation. Die Menschen fangen an zu spüren und zu erkennen, dass wir nicht in der vollständigen Wirklichkeit leben, sondern in einem unvollständigen und deformierten Teil von ihr.

Ich erhielt sehr beeindruckende Fragen darüber von einem ehemaligen Klassenkameraden. Er erlebte einen heftigen Elektroschock, wonach er anfing, durch Gegenstände hindurchzusehen und sogar die Zukunft zu einem gewissen Grad erkennen konnte. Er war immer ein Skeptiker, aber nach dem Elektroschock (durch ein starkes Magnetfeld) begann er zusätzliche Kräfte wahrzunehmen, die einen Einfluss auf die Welt ausüben.

Das Thema der Wahrnehmung der Wirklichkeit hilft uns nicht nur zu erkennen, wie begrenzt unsere Wahrnehmung ist, sondern auch zu verstehen, dass alle spirituellen Welten in uns existieren und zusammen mit uns in der gleichen Dimension existieren, in der wir uns jetzt befinden. Wir können sie enthüllen, indem wir neue „altruistische“ Eigenschaften in uns enthüllen; durch diese Eigenschaften werden wir die zusätzlichen Welten verspüren. Die Methode, diese neuen altruistischen Eigenschaften in uns zu enthüllen, ist die Kabbala.

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Zwei Frage, die ich über das Erziehen von Kindern und dem Verstehen ihres Wachstumsprozesses erhielt:

Frage: Ich bin Lehrer. Was ist der beste Weg, kleinere Kinder (von 5 bis 12 Jahren) innerhalb des heutigen profanen Schulsystems zu unterrichten?

Meine Antwort: Durch persönliches Vorbild – Ihrem Ziel und Sinn im Leben.

Frage: Wir lernen, dass jemand eine völlig neue Welt auf jeder Stufe des Aufstiegs enthüllt, weil seine Eigenschaften eine fundamentale Veränderung durchmachen. Warum ist es also so, dass die Dinge, die einem Kind in seinen ersten Lebensjahren passieren, sein restliches Leben auf unserem irdischen Level bestimmen und es praktisch unmöglich ist, später seine Charakterzüge zu ändern? Warum werden seine Eigenschaften nicht erneuert, wenn es älter wird?

Meine Antwort: Das ist so, weil alles in unserer Welt vorprogrammiert ist. Wenn ein Geschöpf auf der tierischen Stufe wächst, entwickelt es die gleichen Eigenschaften. Wenn jemand jedoch spirituell wächst, vergrößert er seine Gleichheit mit dem Schöpfer und erwirbt völlig neue Eigenschaften.

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Eine Frage, die ich erhielt: Was kann ich machen, wenn ich keine egoistischen Bestandteile in den Taten der Anderen sehe?

Meine Antwort: Sie sollen da nichts machen. Überhaupt nichts. Sie sollen Ihre inneren Eigenschaften und Wünsche richtig entwickeln, richtig stimmen (einstellen), richtig korrigieren. Und was Ihnen dabei eröffnet wird – wird eröffnet. Sie befinden sich in der Welt der Unendlichkeit, Sie müssen nichts damit machen. Wollen Sie sich besser fühlen? Ändern (korrigieren) Sie sich, dann fühlen Sie sich besser. Das ist wie mit einem Kranken. Ich soll nicht die Welt verändern, sondern mich selbst heilen. Deswegen sehe ich die egoistischen Taten von anderen Menschen oder auch nicht. Aber ich muss es nicht sehen! Im Maße meiner eigenen unkorrigierten persönlichen Eigenschaften scheint es mir so.. Man sagt: „Jeder tadelt die Anderen nur nach dem Maß seines eigenen Defektes“. Das ist alles.

Mit dem Bild, das Ihnen erscheint, müssen Sie nichts machen. Dieser Zustand ist schon vollendet. Entsprechend Ihrer Eigenschaften sehen Sie das Bild. Vor Ihren Augen ist die Welt der Unendlichkeit, die Ihnen als unsere Welt vorkommt, wie diese Welt also. Aber wieso ist das so? Weil Ihre inneren Instrumente so gestimmt sind. Ihr Kli und Ihre Kelim sind so gestimmt, dass Sie aus der Welt der Unendlichkeit solche Gestalten wahrnehmen, allerdings auf ihrem niedrigsten Niveau, d.h. der unbelebten, pflanzlichen, tierischen sowie der menschlichen Form.. Stimmen Sie sich anders ein, dann werden Sie dieselben Niveaus auf der Höhe der Welten Assija, Yezira, Brija, Azilut, Adam Kadmon und die Welt der Unendlichkeit (Ejn Sof) sehen. Stimmen Sie sich darauf ein, so wird auch das Bild, in dem Sie existieren, sich entsprechend Ihrer Kelim ändern.

So wie wir studieren, gibt es das Kli und das Licht, das es füllt. Alles, was in das Kli eindringt, dem Schirm und der Berechnung entsprechend, alles, was es verspürt, nennt man die Welt der Menschen. Außerhalb dem Kli empfinden wir nichts, nur innerhalb. Deshalb müssen Sie auch bezüglich des Äußerlichen nichts unternehmen. Dieses Äußerliche ist eine Projektion meiner Eigenschaften auf das unendliche Licht.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich verstehe nicht, wo wir uns momentan in der Tora befinden. Wir wissen, dass sie nur über uns selbst spricht und dass der geschichtliche Ablauf in Wirklichkeit ein spiritueller ist, den wir alle durchlaufen müssen. Bei verschiedenen Gelegenheiten sagten Sie, dass wir uns in unterschiedlichen Zeitperioden der Tora befinden:

• In diesem Beitrag sind wir Noah vor der Flut;
• In Beiträgen wie diesen sprechen Sie darüber, wie wir am Fuße des Berges Sinai stehen und wir zusammenkommen müssen, um uns darüber zu erheben, was Jahre nach der Flut stattgefunden hat;
• Und der Berg Sinai kommt nach dem Exodus aus Ägypten (unserem Egoismus) ; sollten wir das also nicht zuerst tun, bevor wir den Berg erklimmen?

Wo stehen wir also genau?

Meine Antwort: Überall. Sie finden die Bestätigung dazu in den Artikeln von Baal HaSulam und Rabash, denn es gibt keine Zeit in der Tora – sie spricht über alle Zustände des Menschen. Wir nehmen unsere Welt innerhalb des Systems von Ort-Zeit-Bewegung war, doch diese Koordinaten existieren nicht in der spirituellen Welt!

Das ist der Grund, warum die Kabbala unsere Welt unwirklich oder einen Traum nennt. Wir nehmen dies durch den Teil von Malchut war, der am weitesten vom Schöpfer entfernt ist und Ihm gegensätzliche Eigenschaften hat. Jeder unserer Zustände kann etliche Zustände von verschiedenen Ebenen (Zeiten), die in der Tora beschrieben sind, beinhalten.

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Ich erhielt folgende Frage: Im Buch Shamati, Artikel 16, wird gesagt: „Der Hahn sagte zur Fledermaus: ‚Ich warte auf das Sonnenlicht, weil es meines ist, und du, warum wartest du darauf?'“ Meine Frage ist: Wie kommt ein Mensch während seines Lebens von der Stufe einer Fledermaus auf die Stufe eines Hahns?

Meine Antwort: Jene, die die Kabbala (Tora) benutzen, um die Eigenschaften der Liebe und des Schenkens zu erreichen, werden das Licht des Lebens in dieser Eigenschaft sehen. Auf der anderen Seite werden jene, die die Kabbala (Tora) zum eigenen Nutzen verwenden (um reich zu werden, ihren Stolz zu befriedigen, Ansehen und Ruhm zu erreichen, um sich besser als andere zu fühlen, ihre Existenz zu rechtfertigen u.s.w.) sich auf der Stufe der Dunkelheit befinden; obwohl sie davon überzeugt sind, dass sie im Licht des Schöpfers stehen. Sie sind wie Fledermäuse, die die Dunkelheit mit dem Licht verwechseln und deswegen zufrieden sind, im Exil der Spiritualität zu bleiben, um physische Rituale auszuführen – und sie fühlen nicht, dass sie irgendetwas anderes brauchen.

Sieh dir an, was Baal HaSulam in der „Einführung zum Talmud Esser HaSefirot“ über die Worte des Propheten Amos schreibt: „Wehe denen, die den Tag des Herrn herbei sehnen! Wozu soll euch der Tag des Herrn sein? Er ist Dunkelheit und nicht Licht!“ „Es gibt eine Parabel über einen Hahn und eine Fledermaus, die auf das Licht wartete. Der Hahn sagte zur Fledermaus: ‚Ich warte auf das Sonnenlicht, weil es meines ist, und du, warum wartest du darauf?‘ (Talmud. Sanhedrin 98:2)“ Das bedeutet, dass man ohne das Licht (das nur hinabsteigt, wenn jemand die Kabbala studiert), nicht einmal versteht, dass man sich in Dunkelheit befindet, weil man nur unsere Welt empfindet.

Wenn ein Mensch nicht nach Höherem strebt, über unsere Welt hinaus, aber zufrieden mit mechanischen Befolgungen von Ritualen ist, historischen und philosophischen Untersuchungen, Theologie, heiligem Wasser, Amuletten und Meditation (wie wir sehen können, umfasst es das ganze Ausmaß, vom Naiven zum Gelehrten), mit anderen Worten, wenn jemand den Punkt im Herzen nicht hat, dann wird ihm nichts helfen. Weil sein Verlangen nur auf der Stufe unserer Welt existiert und Menschen handeln immer ausschließlich entsprechend den Verlangen, die in ihnen auftauchen.

Deswegen ist die Kabbala nur für die bestimmt, die nach einer echten Antwort auf die Frage „Was ist der Sinn des Lebens?“ suchen. Und die Antwort liegt in der Erlangung der Quelle seiner Existenz. So enthüllt man die Bedeutung von dem was passiert als auch dessen endgültiges Ergebnis.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich lebe in Japan und ich studiere jetzt, gemeinsam mit meinem Mann, seit 3 ½ Jahren mit Ihnen Kabbala. Ich studiere morgens und in meiner freien Zeit. Eigentlich studiere ich 12 Stunden pro Tag und atme den ganzen Tag nur Kabbala. Tag für Tag, Woche für Woche, Monat für Monat und Jahr für Jahr wird meine innere Wirklichkeit klarer, fokussierter, als ob die Essenz von dem, was ich lerne, in mich eindringt und sich mit den Eigenschaften meines Gefäßes durch die Erlangung der Zustände, die sich in mir ändern, vermischen. Es gibt keinen Zweifel, dass meine gesamte Existenz durch das Studieren mit Ihnen verändert wurde und offensichtlich brenne ich dafür, den Machsom zu überqueren, genau wie andere. Habe ich Aussicht darauf, den Machsom zu überqueren, obwohl ich so weit weg bin und wegen der Entfernung nur begrenzte Möglichkeiten habe, an der Verbreitung teilzunehmen?

Meine Antwort: Fügen Sie Ihren Studien die Verbreitung hinzu. Ich kenne Japan und ich denke, es gibt dort großartige Gelegenheiten für die Verbreitung. Beteiligen Sie sich an der Entwicklung unserer japanischen Webseite und ihrer Förderung im Internet. Ein Mensch empfängt Spiritualität innerhalb des Raumes, den er durch Geben an andere frei setzt.

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Zwei Fragen, die ich über Bemühungen und Verlangen erhielt:

Frage: Wenn Ihr Verlangen von oben „angeschaltet“ ist, dann strengen Sie sich an, doch zählen diese Bemühungen nicht als die Ihrigen. Auf der anderen Seite, wenn Sie keine Verlangen haben, dann wissen Sie gar nicht, dass Sie keine haben. Wenn Sie dann jedoch beginnen, sich anzustrengen, dann wird dies ebenfalls nicht als Ihre eigene Arbeit angesehen, sondern eher als von „oben eingeleitet“. Wie kann ich dann wissen, welche meine Bemühungen sind und welche die Hilfe von Oben? Was ist der Unterschied?

Meine Antwort: Hören Sie auf, dies herauszufinden, weil es Sie nur verwirrt. Das einzig Wichtige ist:

• die Wichtigkeit des Zieles zu spüren

• unsere eigene Schwäche zu bemerken

• überzeugt zu sein, dass das wahre Verlangen sofortige Hife erhält.

Lesen Sie den Artikel von Baal HaSulam „Von Hinten und Vorne umfasst du mich“ (Achor ve-kedem Zartani).

Frage: Ich bin es satt, auf das Überqueren des Machsom zu warten. Ich habe auf nichts mehr Lust, ich hasse alles und keiner kann mir helfen.

Meine Antwort: Dies ist eben genau der Zustand, aus welchem Sie zum Machsom heraufsteigen können, mit Hilfe der Gruppe und dem Schöpfer! Wissen Sie, dass der Machsom die Gelegenheit ist, sich mit anderen wie Sie zu verbinden, um die Eigenschaft der Einheit deutlich zu machen? Hält irgendjemand Sie davon ab? Wenn ja, warum bitten Sie dann nicht um Hilfe, damit Sie Ihre Freunde lieben können? Worauf warten Sie? Und was hassen Sie gerade so sehr?

Die Verhüllung (Zimzum) geschah nur durch das Licht der Chochma (der Weisheit), und nicht durch das Licht von Chassadim (des Schenkens, der Liebe). Wenn dies nun genau das ist, was Sie wünschen, dann werden Sie es enthüllen. Die Verhüllung (Zimzum) ist in Ihnen drinnen und niemand außerhalb verbirgt irgendetwas vor Ihnen! Sie müssen nur innerlich vom Empfangen zum Schenken gelangen, und dann entdecken Sie diese spirituelle Eigenschaft – die Eigenschaft des Schenkens – in sich. Sie sollte eigentlich nicht von außen irgendwoher zu Ihnen gelangen, und Sie sollen auch nicht irgendwo heraufsteigen, umd den Machsom zu überschreiten. Sondern das Überqueren des Machsom bedeutet die Veränderung der Eigenschaften in Ihnen!

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