Frage: Bedeutet die Bitte der Unteren, uns dem Schöpfer von unten nach oben anzunähern oder das Licht von oben nach unten auf uns zu lenken?

Antwort: Uns von unten nach oben zum Schöpfer zu erheben.

Frage: Jeder von uns empfindet Freude, fühlt und sieht die Freude seiner Freunde. Wie kann man erkennen, dass man dem Schöpfer Freude bereitet hat, dass er sich über unsere guten Beziehungen freut?

Antwort: Ihr müsst einen Zustand erreichen, in dem ihr fühlt, wie der Schöpfer sich euch gegenüber verhält. Dies wird dann von euch in Freude empfunden.

Frage: Alle Zustände werden uns vom Schöpfer gegeben. Wir laufen entweder vom Schlachtfeld weg oder wir laufen dem Schöpfer hinterher. Wie können wir es aber schaffen, dass Er uns annähert?

Antwort: Versucht alle eure Freunde zu einem gemeinsamen Ganzen zu vereinen, so dass es praktisch keinen Unterschied zwischen euch gibt. So werdet ihr die Annäherung an den Schöpfer fühlen.

Frage: Bevor man Ihnen eine Frage stellt, haben manche Freunde so viel Angst, dass sie sich nicht trauen, Fragen zu stellen. Wie geht man mit diesem Gefühl um? Muss man es überwinden, um sich nicht zu scheuen zu fragen?

Antwort: Ich denke, es gibt nichts, was ihnen peinlich sein müsste. Die Fragen sollten gestellt werden. Man kann sie zuerst in der Gruppe besprechen und sie dann stellen.

Frage: Sie haben uns empfohlen, alle Widersprüche zu überwinden und uns in einem Herzen zu vereinen. Wie geht man mit diesen Widersprüchen um?

Antwort: Ihr solltet versuchen, euch dem Schöpfer anzunähern und alle eure Freunde mitzuziehen.

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Aus dem Unterricht „Die Offenbarung der Herrlichkeit seines Königreichs“, 02.08.2023

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Sohar: Das Gebet der Vielen erhebt sich vor dem Schöpfer, und der Schöpfer wird durch dieses Gebet geschmückt. Denn es erhebt sich mit verschiedenen Bitten: der eine bittet um Barmherzigkeit, ein anderer um Mut, ein weiterer um Mitleid und es umfasst mehrere Linien: rechts, links und die Mitte… Das Gebet des einen umfasst nicht alle Linien und hat nur eine Form: Entweder bittet er um Barmherzigkeit oder um Mut oder um Mitleid. Deshalb ist das Gebet des einen unvollkommen und kann nicht wie ein gemeinsames Gebet angenommen werden, da es nicht alle drei Linien einschließt… (Sohar für alle, „VaYishlach “, Punkt 45 ).

Um zu einem gemeinsamen Gebet zu kommen, um für alle als eins zu beten, um eins zu werden, um eins zu sein, muss man durch sehr schwierige Zustände der inneren Suche gehen: zu verstehen, dass

1. das spirituelle Ziel wichtiger ist als alle anderen Ziele,
2. es nicht allein erreicht werden kann, sondern nur durch die Schaffung eines gemeinsamen Strebens – dann wird es dem Schöpfer gleichen und vom höheren Licht erfüllt sein.

Deshalb kann nur eine solche Bitte, ein Gebet, „erhört“ werden, dass die korrigierende Wirkung des höheren Lichts hervorruft.

Das Lesen des Buches Sohar lässt uns verstehen, dass wir zusammen sein müssen, denn ohne aus uns selbst herauszugehen, ist es unmöglich das Geben, die Eigenschaft des Schöpfers zu erreichen, um in der höheren Welt zu existieren.

Es wird gesagt: „Von der Liebe zu den Geschöpfen zur Liebe zum Schöpfer“ – der Schöpfer hat uns die Illusion gegeben, dass es viele um uns herum gibt, wir müssen diese Illusion brechen, verstehen, dass alles in mir ist, und Ihn bitten, die ganze Welt in mir zu vereinen.

Dann wird sich aus dem Gebet der Vielen das wahre Gebet des Einen. ergeben.

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_{Aus einer Lektion über das Buch Sohar.}

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Baal HaSulam, Shamati 209. Drei Bedingungen beim Gebet

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet: 

1. Die erste Bedingung ist der Glaube daran, dass der Schöpfer einen Menschen trotz seiner schlimmsten Eigenschaften, Gewohnheiten und Umstände die er hat, retten kann.

Frage: Was bedeutet es, zu glauben?

Antwort: Der Mensch hat alle möglichen Eigenschaften und Wünsche. Unser Studium versetzt uns in die Lage, aus all unseren Wünschen, Eigenschaften und Absichten diejenigen auszuwählen, die alle Menschen zum Guten führen werden.

Zu glauben bedeutet, sicher zu sein, dass, wenn man dies tut, die höhere Kraft den richtigen Einfluss auf uns ausübt und uns korrigieren wird. Daher die erste Bedingung: Man muss sicher sein, dass der Schöpfer uns helfen kann.

2. Zweite Bedingung: Man hat schon alles getan und die Rettung ist noch nicht gekommen.

Man hat noch längst nicht alles getan. Es gibt keine andere Möglichkeit als zu fragen. Wendet euch mit eurer Bitte immer wieder an den Schöpfer. Es ist die einzige, innere Kraft der Natur, die uns alle zu heilen vermag. Daher gibt es praktisch nichts anderes als das Gebet, der Bitte um Korrektur.

3. Die dritte Bedingung: Wenn der Schöpfer uns nicht rettet, ist der Tod besser als ein solches Leben.

Wir müssen zu folgendem Resultat kommen: Ich möchte mich so ändern und wie der Schöpfer sein, dass es sich nicht lohnt, für etwas anderes zu leben.

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_{Aus der Fernsehsendung „Spirituelle Zustände“ vom 25.09.2022}

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Kommentar: Victoria schreibt: „Wir haben uns zum Gebet versammelt, tausend Frauen aus der ganzen Welt. Wir sprechen verschiedene Sprachen, wir haben verschiedene Religionen, Glauben, Hautfarben. Aber heute hat jeder eine Bitte. Und plötzlich spürte ich, was mir noch nie zuvor passiert war, dass wir eine einzige Frau waren. Und ich habe auch gespürt, dass der Schöpfer hier ist. Ist das möglich, oder bilde ich mir das nur ein?“

Antwort: Es ist definitiv so! Es ist keine Einbildung oder eine Vermutung, es ist tatsächlich so! Jeder Mensch, der daran teilnimmt und besonders tausend Frauen, wenn sie die höhere Kraft bitten, ohne zu wissen, woran oder wie sie sich wenden, aber sie wollen es, können sie mit ihrem Verlangen den Himmel öffnen.

Dazu ist der Krieg da – um uns zu zeigen, was wir tun müssen, um diese schrecklichen Bedingungen, die uns die Natur gibt, zu überwinden.

Frage: Und Frauen sollten sich wie eine Frau verbinden?

Antwort: Ja. Und Männer sollten dasselbe tun – sich wie ein Mann verbinden.

Frage: Stimmt es, dass diese Zustände kommen und gehen? Soll es so sein?

Antwort: Ja, natürlich. So können wir nach und nach, in Wellen, bis zu einer bestimmten Anzahl von Bitten, Aufrufen, sie alle ansammeln und an den Schöpfer richten. Das funktioniert garantiert.

Frage: Victoria schreibt auch: „Ich spürte, dass der Schöpfer hier ist. Wie ist es, wenn man spürt, dass der Schöpfer hier ist? Ist es nur eine Illusion?

Antwort: Nein, sie hat es richtig gespürt.

Kommentar: Aber der Mensch weiß nicht, was der Schöpfer ist…

Antwort: Das spielt überhaupt keine Rolle. Allmählich wird er es wissen. Genau wie alles andere in unserer Welt. Wir wissen es nicht, und plötzlich beginnt es sich zu manifestieren. Aber wir gewöhnen uns daran, fühlen uns von ihm angezogen, nähern uns ihm an und das war‘ s. So beginnen wir, uns mit diesem Phänomen vertraut zu machen.

Frage: Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass der Schöpfer hier ist, ist es dann das Gefühl für die Eigenschaften des Schöpfers?

Antwort: Ja, wenn Er in einen Menschen eintritt. Es gibt ein Leuchten, ein Feld, das in den Menschen erscheint. Für die Menschen ist es die Offenbarung des Schöpfers.

_{Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Michael Laitman“, 10.03.2022}

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Frage: Wie betet man in der Gruppe?

Antwort: Das Gebet ist eine Bitte, in jedem Wort, in jedem Gedanken. Es kommt von innen. Wie soll man erklären, wie man betet? Es ist im Herzen zu spüren.

Man muss keine Worte sagen, keine Taten vollbringen. Man muss sich in einen Zustand bringen, in dem die richtigen Verlangen für diesen Moment, gemäß der Entwicklung, vorhanden sind. Wenn man richtig liegt, wird das korrigierende Licht angezogen und es wird uns weiterbringen.  

In jedem Augenblick, in dem man sein Verlangen nach Korrektur offenbart, kommt die Korrektur auf einen zu. Im nächsten Moment offenbart man erneut seinen Wunsch nach Korrektur – die Korrektur kommt.

Dieses Verlangen darf nicht künstlich sein. Man erzeugt eine starke innere Spannung, ein solchen Wunsch nach Verbindung, nach der Ähnlichkeit mit dem Licht, dass das Licht beginnt, auf dieses Verlangen und die Korrektur einzuwirken.

Aus diesem Wechselspiel zwischen dem Wunsch nach Korrektur und der Antwort des Lichts ergibt sich die gesamte Kette der menschlichen Entwicklung.

_{Aus einer Sendung}

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Einige Studenten beklagen sich, dass sie das Material, das wir in dem Buch Das Studium der Zehn Sefirot studieren, nicht verstehen und es nicht fühlen können. Das ist nicht überraschend, niemand erwartet eine solche Fähigkeit von ihnen, aber was ist die richtige Reaktion?

Das gesamte Studium der Weisheit der Kabbala geschieht durch die Entdeckung, dass ein Mensch taub dafür ist; er ist nicht in der Lage, es mit seinem Verstand zu verstehen und mit seinem Herzen zu fühlen. Er versteht überhaupt nicht, was man von ihm will. Nach der Lektüre all dieser abstrusen Texte möchte er sich nur noch auf das Sofa legen und die Augen schließen oder zumindest den Fernseher oder das Internet einschalten. Dieses Unverständnis ist nichts Neues.

Das Neue ist, dass ein Mensch, um zu verstehen was man von ihm will, mit diesem Problem zum Zehner geht und dort versucht, die Antwort wie ein Puzzle zusammenzusetzen. Er muss seinen Freunden zuhören und mit ihnen reden. Wir sollten nicht glauben, dass wir dieses Problem mit unserem Verstand lösen können.

Nein, wir wenden uns damit an den Schöpfer und verlangen von ihm, damit wir es verstehen, dass er uns lehrt, uns in der richtigen Form zu verbinden und dieses Bild zwischen uns zu offenbaren. Es heißt: „An Deinen Taten werden wir Dich erkennen.“

Wir brauchen die ganze Weisheit, die sich in der Praxis, in unserer Verbindung offenbart. Wir werden andernfalls nicht in der Lage sein, sie zu verstehen. Die Kabbala kann nicht durch den körperlichen Verstand und die Gefühle erlangt werden. Es heißt: „Es sind nicht die Weisen, die lernen“.

Selbst wenn man Einstein oder Nobelpreisträger studieren lässt, wird es nichts helfen. Nur die Verbindung zwischen uns und die Bitte an den Schöpfer wird helfen, dann wird der Schöpfer den richtigen Zustand zwischen uns offenbaren, das heißt die Lösung.

Daher erfordert das Studium nicht viel Intelligenz, sondern vielmehr eine Verbindung mit dem Zehner, in der sich jeder vor seinen Freunden annulliert und den Schöpfer darum bittet, den Zustand, den wir studieren, innerhalb im Zehner zu offenbaren. Die Gruppe sind die zehn Sefirot, eine spirituelle Struktur, in der die Antwort offenbart wird. Das nennt man praktische Kabbala.

Ich mache mir deshalb keine Sorgen, wenn der Schüler den Text nicht versteht. Niemand versteht alles, das ist ganz natürlich. Alles, was von uns verlangt wird, ist, dass wir uns zusammenschließen und das Problem mit der Methode der praktischen Kabbala lösen, d. h. durch Verbindung und nicht durch den Intellekt. Schließlich sind wir nicht an der Universität. Wenn uns etwas nicht klar ist, dann haben wir es mit einem Problem zu tun, das eine Lösung erfordert.

_{Aus dem Unterricht, Schriften von Baal HaSulam, „Studium der Zehn Sefirot“, 3.5.22}

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Frage: Ist es richtig, den Schöpfer um ein neues Herz zu bitten, das nicht für sich, sondern für seine Freunde bittet?

Antwort: Ja, aber man muss die Bedeutung eines neuen Herzen kennen. Man muss es spüren. Mechanische Worte im Gebet sind nur tödlich! Es ist besser, sie nicht auszusprechen. Man muss es fühlen! Fühlt alles, was ihr sagt, auf einer sinnlichen Ebene und benutzt nicht nur die Worte, die ihr in einem Buch gelesen habt.

Frage: Aber wir wissen nicht genau, was wir brauchen und worum wir bitten sollten. Sollte in diesem Fall die Bitte nur um Verbindung sein?

Antwort: Ja, in Ordnung, lasst es vorerst nur eine Bitte für die Verbindung sein. Ihr könnt darum bitten, dass der Schöpfer euch die elementarsten Bitten beibringt, damit Ihr versteht, wie Ihr Ihn ansprechen könnt.

_{Unterricht Nr. 7, Internationaler Kongresses „Über sich erheben“}

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Es ist unsere Aufgabe, den Schöpfer um Hilfe zu bitten. Wir denken, dass es keine Arbeit ist, um Hilfe zu bitten. Die spirituelle Arbeit muss bei jedem Schritt, wenn ich mich mit dem Schöpfer verbinde, mich durch die Gruppe an Ihn wende und von ihm empfange, immer mit meiner Bitte enden. Ich erneuere ständig meine Verbindung zu Ihm.

Deshalb basiert unsere Arbeit auf dem Gebet, der Bitte und dem Dank – immer in dieselbe Richtung.  Ich muss meinen Kontakt mit dem Schöpfer ständig erneuern, denn das ist das Wichtigste. Er hat alles für mich vorbereitet, damit ich meine Verbindung zu ihm aufbauen kann.

_{Aus dem 1. Teil der täglichen Kabbala Lektion vom 9.12.21, Schriften von Baal HaSulam, Shamati #121 „Sie ist wie ein Handelsschiff“}

[290825]

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Wir schauen auf Jerusalem und sehen eine schöne Stadt, Straßen und Häuser. Aber wenn wir sie von innen sehen könnten, so wie man die Rückseite einer Stickerei betrachtet, würden wir die Stiche und Knoten sehen, das heißt die verborgenen Verbindungen, die zwischen allen Teilen dieses schönen Bildes bestehen müssen.

Wir würden dann erkennen, dass es nur durch die höhere Kraft, durch unser starkes Verlangen und unsere Bitte, uns unter Druck zu setzen, um uns zu verbinden, damit alle Vergehen von der Liebe überdeckt werden, existieren soll.

Wenn wir uns in Liebe, Einheit und in Brüderlichkeit verbinden können, werden wir Jerusalem zu einem Ort machen, der ein spirituelles Zentrum für die gesamte Menschheit sein wird.  Er wird zu einer Quelle der Kraft für alle Menschen sein und die Energie der Einheit und Brüderlichkeit über die ganze Erde verbreiten.

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Drei Fragen, die ich darüber erhielt, wie man vom Schöpfer erbittet:

Frage: Betet man zu G-tt oder zum Schöpfer? Sie haben gesagt, dass geschrieben steht, der Schöpfer erhört kein anderes Gebet außer die Bitte um die ‚Fähigkeit zu geben‘, da Er die Qualität des Gebens ist und dies das einzige ist, dass man von Ihm erbitten kann. Und was ist mit den „Kibbutsnikim“ in der Negev?

Meine Antwort: Damals waren die Verlangen der „Kibbutznikim“ und des Schöpfers dieselben. Gewöhnlich jedoch hört der Schöpfer alles und jeden, aber Er reagiert nur darauf, was zum Ziel führt, zu Ihm, zur Anheftung an Ihn. Er hört und reagiert zweifellos auf jemandes Bitte nach Korrektur, nach Angleichung mit Ihm. Der Schöpfer ist ein System von Kräften, die uns umgeben. Der Schöpfer (Elokim) = Natur (HaTeva). Wir müssen verstehen, dass Er Sein Ziel und Sein Handeln – in jedem einzelnen Augenblick – nicht verändert. Alles ist auf das Reagieren auf unser Handeln ausgerichtet, um jeden einzelnen Menschen in solch einer Weise zu beeinflussen, dass er genau auf das Ziel ausgerichtet wird. Auf diese Weise reagiert der Schöpfer – dieses System von Kräften – auf unsere Verlangen, Gedanken und Handlungen. Darum sagt die Kabbala, dass Er sich nicht ändert. Mit anderen Worten, Er ändert nicht Seinen Einfluss auf uns, der uns präzise auf das Ziel ausrichtet.

Frage: Was die „Kibbutznikim“ betrifft, die um Regen baten: Wie ist es möglich, dass sie etwas nur durch bitten erhielten? Ich habe Tausend mal um Dinge gebeten und das meiste, was ich erhielt, war ein Grund, die Tatsache zu bedauern, dass ich gebeten habe.

Meine Antwort: Ihre Bitten standen nicht im Widerspruch zu den Plänen des Schöpfers, siedelnde Menschen in diesem Gebiet zu haben. Sie waren als ein Ganzes miteinander (egoistisch) vereint. Sie erbaten eine Notwendigkeit und gaben alles, was sie hatten. Und das funktionierte eine Zeit lang. Als sie ihren Wunsch nach Einheit jedoch verloren, waren sie dadurch entgegengesetzt zum System der herrschenden Kräfte geworden und die Höheren Kräfte riefen ihren Zerfall hervor.

Frage: Wie ich es verstehe, ist ein Gebet das tiefste und echteste Verlangen eines Menschen. Wieso gibt es dann einen Brauch, zu bestimmten Zeiten zu beten, anstatt lieber dann, wenn jemand sich danach fühlt? Letzten Endes bekommt man nur eine Antwort auf ein echtes Gebet. Und was hat ein Mensch grundsätzlich vom Gebet?

Meine Antwort: Religion befasst sich nicht mit dem Korrigieren der Seele – das Ändern der Absicht von „für sich selbst“ zu „für andere und für den Schöpfer“ in allen seinen Handlungen. Stattdessen trainiert sie jemanden, physische Handlungen auszuführen – die Gesetze unserer Welt. Darum versteht Religion unter Beten, zu bestimmten Zeiten etwas zu lesen, das von anderen Menschen (von den Weisen der Großen Versammlung, 2.000 Jahren zuvor) für Sie niedergeschrieben wurde. Man bekommt auf solche Handlungen keine Antwort und wir erkennen, dass religiöse Menschen nicht korrigiert werden, eher umgekehrt: je mehr Zeit vergeht, um so offenkundiger wird ihr moralischer Abfall. Solche mechanischen Handlungen halten Menschen in bestimmten Grenzen und als solche hatten die Religionen – während der Zeit der Verhüllung des Schöpfers (von 0 bis zum 20. Jahrhundert) – die Aufgabe, die Grenzen für das Leben zu bestimmen. Dies wurde von Kabbalisten eingeführt, um bis in unsere Zeit anzudauern, bis „der Punkt im Herzen“ der Menschen zum Vorschein kommt und sie den Weg der persönlichen spirituellen Entwicklung betreten.

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