Eine Frage die ich erhielt: Was soll ich tun, wenn ich das Höhere Licht, das mich mit dem Willen zu empfangen erschaffen hat, bitten möchte, mir ebenfalls die Eigenschaft des Gebens zu geben, wenn ich nicht mal weiß, wie ich darum bitten soll? Ich weiß nicht wen und wonach ich fragen soll?

Meine Antwort: Unsere Entwicklung folgt immer einer Kette von Ursachen und Wirkungen: Ursache – >Handlung< – Ergebnis, welches dann die Ursache > für die nächste Handlung -> wird usw…. So also kann ein Mensch, der zu einer wahren Erkenntnis gelangt, wissen, dass er von Oben Hilfe benötigt, wonach er fragen und wie er fragen muss!

Das Problem ist, dass wir eine sehr lange Zeit in einem Zustand verbringen, in dem es uns erscheint, dass wir nach etwas streben, was uns spirituell erscheint, und es erscheint uns, als ob wir es mit einem brennenden Verlangen wollen.

Doch jetzt „scheint“ es uns nur so zu sein. Dies ist auch der Grund, warum wir es nicht wissen, wie wir bitten und wen wir bitten sollen. Aber im Grunde wissen wir nicht, wie wir ein kabbalistisches Buch öffnen und darin das Licht, das uns verändert, finden sollen.

Dies kann mit einem dreidimensionalen Bild gezeigt werden. Wenn man sich solch ein Bild oberflächlich ansieht, wie jedes andere Bild auch, wird man nichts erkennen. Wenn man aber den Blick de-fokussiert, wird man in das Bild eindringen.

Das gleiche gilt für unsere spirituelle Arbeit zur Enthüllung der Höheren Welt. Als Ergebnis der vielen Anstrengungen wird unser Blick neu ausgerichtet. Wir werden auf diese neue Welt schauen und plötzlich in sie eindringen. Das sollte die Wirkung -> all deiner vorherigen Handlungen sein.

Aber zurück zu Ihren anfänglichen Beschwerden: „Warum werde ich ignoriert, obwohl ich schreie?“ Das ist ganz einfach. Es liegt daran, dass Sie noch nicht begonnen haben, wirklich zu schreien. Wenn all Ihre Bitten zu einem echten Schrei werden, wird dies sofort die Ursache, die Sie zur Wirkung führt – der Enthüllung der spirituellen Welt.

(Aus dem täglichen Kabbala Unterricht)

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich war nie sehr kontaktfreudig und nicht gerade ein gesprächiger Mensch. In der Tat ist es für mich eine große Qual, unter einer großen Menge lebendiger Menschen zu sein. Ich verliere mein ganzes Verlangen zu sprechen, ich drehe noch durch. Ich spüre, dass ich fehlerhaft bin, etc.. Sie lehren uns: „Schaffe dir deine eigene Umgebung.“ Ich spüre, dass ich dazu niemals in der Lage sein werde. Aber ich kann mir ein Leben ohne Kabbala-Studium nicht vorstellen und ich mache alleine weiter, Bücher zu lesen und via Internet zu studieren.

Menschen, die um mich sind, mögen mich nicht. Ich hasse sie einfach und hasse auch mich selbst. In einem der Foren haben sie mir gesagt, dass ich mich mehr verbinden soll. Aber was kann ich tun, wenn mich das Wort „verbinden“ krank macht?

Meine Antwort: Es ist einfach wundervoll! Mach trotzdem weiter, so wie du kannst und das Licht wird dich zu einem neuen Zustand, einer Lösung und neuen Gegebenheiten führen – egal was geschieht, mach weiter mit deinem Studium.

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Wenn Wissenschaftler die Natur erforschen, entdecken sie, dass die gesamte Materie aus Elementarteilchen und Energie besteht. Indem sie tiefer in die Materie eindringen, finden entdecken sie Wellen, anstatt Teilchen oder in anderen Worten – Kräfte.

Aber danach verschwindet die Materie vollständig und das Einzige, was bleibt, ist die Kraft, die das Höhere Licht enthält.

Wenn diese Kräfte durch die Menschen erkannt werden, nehmen sie die Formen von unbelebten Objekten, Pflanzen, Tiere und Menschen an. Doch dies alles sind nur Kräfte.

Es gleicht dem erschaffen eines Bildes auf einem Bildschirm durch elektromagnetische Kräfte. Auf diese Weise wird unser Bild von der Wirklichkeit durch Kräfte dargestellt, die uns eine Wahrnehmung von der Welt und uns selbst geben.

Wenn wir jedoch tiefer in die Mikrowelt eindringen, werden wir an einen Punkt gelangen, wo wir nicht einmal Wellen sehen. Alles dort verschwindet, ähnlich wie ein leeres weißes Blatt, dass nie von einem Bleistift oder Füller berührt wurde. Auf diese Weise wechselt die wissenschaftliche Erforschung der Wirklichkeit von der Beobachtung physischer Objekte zu Atomen, Wellen und dann – Leere.

Durch unsere Erforschung der Materie kehren wir zur Ursache ihrer Entstehung zurück – zum Höheren Licht. Doch um Es wahrzunehmen und zu erforschen, müssen die Forscher sich verändern!

(Aus dem 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichts)

interessiert an der „Wissenschaft der Kabbala“  >    Kabbala Akademie

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Eine Frage, die ich erhielt: Was sind die Zeichen dafür, dass mein Punkt im Herzen sich entwickelt?

Meine Antwort: Wenn der Punkt in deinem Herzen sich entwickelt, dann erlangst du mit jedem Tag ein größeres Verständnis für die Tatsache, dass dein Verbindung mit anderen das Gefäß für die Enthüllung des Lichts ist. Und du befindest dich immer in diesem Gefäß.

Wenn jemand das Wort „Spiritualität“ sagt, stellst du dir sofort ein Bild deiner Verbindung mit den anderen Seelen vor, in welcher der Schöpfer enthüllt wird. Dieses Bild vom Schöpfer – ein vollständig gebendes Kli – ist immer vor unseren Augen. Schließlich wird Malchut ein Ebenbild des Schöpfers genannt.

(Aus dem 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichts)

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Eine Frage, die ich erhielt: Es gibt dreidimensionale Bilder, wo man zuerst das vordergründige Bild sieht, doch wenn man seinen Blick defokusiert, kann man die Tiefe des Bildes erkennen. Wie können wir unseren Fokus auf diese Welt auf die spirituelle Welt übertragen?

Meine Antwort: Man muss versuchen, die Eigenschaft des Gebens anstelle der Eigenschaft des Empfangens zu erwerben. Die Welt ist die Folge deines Blickes, deiner Vorstellung und wird in dir durch deine Eigenschaften erzeugt. Sobald du diese Eigenschaften veränderst, wirst du eine andere Welt entdecken.

Der Aufstieg auf den Stufen der spirituellen Welten findet durch die ständige Veränderung deiner inneren Eigenschaften statt.

(Auszug aus dem täglichen Kabbala Unterricht über den Artikel Baal HaSulams „Der Handelnde Verstand“)

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Ich bin wie ein Gefäß der Wahrnehmung, in welches das Licht eindringt.

Meine Wahrnehmung besteht aus fünf Teilen oder Verlangen. In dem einem Verlangen spüre ich mein inneres Wesen – mein „Ich“, das menschliche Wesen in mir, In einem anderen Verlangen spüre ich meinen Körper – den belebten Teil von mir, in einem dritten Verlangen empfinde ich alles was mir nahe ist, im vierten Verlangen nehme ich meine Umwelt wahr- die Gesellschaft, die Menschen, die Natur – und im fünften Verlangen nehme ich etwas noch Erhabeneres und von mir Entferntes wahr.

Alles ist abhängig von dem Verlangen ab, wie nahe es mir ist und wie das Licht auf es einwirkt. Die Eindrücke aller Verlangen werden dann gesammelt und auf eine Leinwand in meinem Kopf projiziert, wo es sich mir dann als Ganzes Bild zeigt.

Der Unterschied zwischen diesem und einem Film ist, dass sich mein Leben tatsächlich auf diesem Bildschirm abspielt. Dieser Film ist mein Leben und meine Wahrnehmung der Wirklichkeit.

Die körperliche Wahrnehmung, wie eben beschrieben, weicht nicht von der spirituellen Wahrnehmung ab, in der du ebenfalls einen Bildschirm hast, auf den Kräfte einwirken, die dir dann das Bild von spirituellen Welten zeichnen. Der einzige Unterschied zu der spirituellen Welt ist, dass ich mich dieser Welt nicht bewusst bin und nicht an der Erschaffung dieses Bildes der Welt in mir beteiligt bin.

Wenn ich aber in der spirituellen Welt existiere, „erschaffe“ ich den Film, indem ich meine Eigenschaften verändere.
Dieser Film wird in mir abhängig von der Verbindung zu dieser Höheren Kraft, abgespielt. Der Grad der Verbindung ist meine Fähigkeit, die Wiedergabe zu starten.

Unser Ziel ist es, den perfekten Film zu erstellen, der die vollständige Verbindung und die Liebe zwischen dir und dem Schöpfer enthüllen wird.

(Aus dem 2. Teil des täglichen Unterrichts über „Das Vorwort zum Sulam Kommentar“)

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Ein Mensch lebt in seiner eigenen Wirklichkeit und fängt plötzlich an zu verstehen, dass diese gesamte Wirklichkeit sich einfach vor ihm entfaltet und er keine freie Wahl hat. Als ob er in einem Kino einen Film anschaut, der ihm zeigt, wie er im Kino sitzt und sich einen Film anschaut und unendlich so weiter.

Wo liegt dann die wahre Wirklichkeit? Mit dieser Frage beginnt die innere Suche. Diese Suche bringt ihn an den Punkt, an dem er merkt, dass es außerhalb von ihm nichts gibt: alles geschieht innerhalb von ihm. Solange wie er noch einen Körper und Gefühle hat, empfängt er ein inneres Bild, welches er als seine Wirklichkeit empfindet.

Rabash beschreibt dies in seiner Geschichte über den Kutscher. Der Kutscher hatte ein Haus, eine Frau, Kinder, ein Pferd und eine Kutsche und war sehr mit seinem Leben zufrieden. Plötzlich verlor er alles: seine Familie, seine Frau, Kinder und auch das Pferd starben. Am Ende stirbt er in tiefer Trauer selbst.

Er kommt im Paradies an und wegen all seiner Leiden wird beschlossen, ihm ein Geschenk zu machen: Er bekommt das, was er sich am meisten wünscht: das Gefühl, dass er ein Haus, eine Frau, Kinder, eine Kutsche und mehrere Pferde besitzt! Somit beginnt er sich vorzustellen, dass er seine von starken Pferden gezogene Kutsche fährt, erfolgreich in seiner Arbeit ist und sich insgesamt seines Lebens freut.

Vielleicht sind wir auch in solch einem Zustand? Wie können wir das herausfinden? Wie können wir aus uns heraustreten und sehen, was wirklich geschieht? Es kann sein, dass wir schlafwandeln. Oder vielleicht werden wir von Außerirdischen gelenkt, die uns in Formaldehyd gegeben haben und uns einen Film zeigen, während wir in Wirklichkeit in Glasflaschen existieren und schon seit Millionen Jahren schlafen. Und dies nennen wir unsere Welt?

Doch hier gibt es eine Methode, die es uns ermöglicht, uns über die gesamte Wirklichkeit zu erheben und diese aus der Perspektive des Schöpfers, der Höheren Kraft zu sehen. So wie ein Fisch mit einem Mal anfängt sich zu fragen: „Wer wechselt das Wasser im Aquarium aus?“

Und somit beginnt ein anderer Weg, der den Menschen zum Schöpfer führt. Dies geschieht, wenn man dieses System erlangt, und wenn man es benutzt, kann man zu Ihm aufsteigen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich absolvierte den Kurs für Anfänger und Fortgeschrittene im Kabbalalernzentrum und sehe mir seit den letzten zwei Jahren täglich ihre Morgenunterrichte an. Ich studierte Pticha, Shamati und das Buch Sohar. Ihre Weisheit ist sehr tiefgreifend. Aber in letzter Zeit ist der einzige Teil des Unterrichts, der mich berührt, Talmud Esser HaSfirot. Diese abstrakte Sichtweise erscheint mir realer als die Diskussionen über die derzeitige Situation in der Welt. Ist das normal oder bin ich dabei, vom Weg abzukommen?

Meine Antwort: Das ist zeitlich begrenzt. Sie werden entdecken, dass die Kabbala die Offenbarung des Schöpfers in der Welt ist und durch das Studium die ganze Welt korrigiert werden wird. Im Ausmaß der eigenen Korrektur nimmt man die Welt als einheitlich und transparent wahr, denn die gesamte universelle Schöpfung wird von uns in einem einheitlichen Verlangen, das geschaffen wurde, wahrgenommen. Dann wird sie uns als einheitlich erscheinen und all die Welten werden uns als Empfindungen in verschiedenen Schichten dieses einzigen Verlangens erscheinen.

Danach wird auch das Studienmaterial ein und dieselbe Sache enthüllen, nur in einer anderen Sprache davon sprechen. Letzten Endes wird alles dazu führen, dass wir das ganze Bild erkennen werden, statisch, komplett und perfekt.

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Eine Frage, die ich erhielt: Sie sagen, wenn jemand eine natürliche Neigung hat, Bedürftigen zu helfen, ist es nicht dasselbe, wie andere zu lieben. Können Sie bitte erklären, was es bedeutet, „andere zu lieben“?

Meine Antwort: „Liebe für andere“ ist eine spezielle Eigenschaft, die eine Person während der Korrektur des Kabbalastudiums entwickelt. Diese Eigenschaft befähigt eine Person, die gegenseitige Abhängigkeit zwischen allen zu empfinden und die Notwendigkeit, die anderen durch sich selbst zu erfüllen. Es ist vergleichbar mit einem Liebenden, der das Objekt seines Begehrens erfüllen möchte.

„Die Liebe für andere“ beginnt aus ihrem Gegensatz – der Enthüllung von Hass, Ablehnung und Abspaltung von anderen. So fühlt man zu Beginn, wenn man seine vollständige Abhängigkeit von anderen enthüllt. Es ist, als ob die Quelle, welche die Luft verteilt, die du atmest, unter der Kontrolle eines anderen stünde. Man enthüllt, dass man vollständig und absolut von der gesamten Welt und der eigenen freundlichen Einstellung gegenüber den anderen abhängig ist. Man enthüllt, dass man der Einzige ist, der seinen Zustand beeinflusst, indem man gute oder schlechte Beziehungen zur Welt hat.

Täglich wächst diese Wahrnehmung der Abhängigkeit und man ist immer mehr auf andere angewiesen, um seine Grundbedürfnisse, wie Wasser, Brot, Arbeit und Sicherheit, zu erhalten. Auf diese Weise enthüllt sich uns das globale, integrale System und wir beginnen, den Schmetterlingseffekt zu erkennen. Gleichzeitig enthüllen wir auch unseren Hass untereinander und dass unser Egoismus diesen Hass in allen Menschen dieser Welt erzeugt!

Das Bild, mit dem sich uns die Abhängigkeit zwischen allen Menschen enthüllt, lässt uns danach verlangen, „die Quelle für alle zum fließen zu bringen“. Und das ist die Bedeutung von „Liebe für andere“.

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In den Nachrichten (übersetzt aus PLOS ONE): „Wie viele Wissenschaftler fälschen und erfinden in der Forschung?“ – Eine gängige Meinung, die von den Medien und vielen Wissenschaftlern propagiert wird, betrachtet Betrüger nur als „ein paar faule Äpfel“. Dieses makellose Bild von der Wissenschaft gründet sich auf die Theorie, dass die Gemeinschaft der Wissenschaft durch Normen, einschließlich Uneigennützigkeit und Skeptizismus geführt wird, die mit Verfehlungen unvereinbar sind. Jedoch deuten zunehmende Anzeichen darauf hin, dass bekannte Betrügereien nur die „Spitze des Eisbergs“ sind und dass viele Fälle nie entdeckt werden…. Es wurde weit häufiger über Verfehlungen bei medizinischen/pharmazeutischen Forschern berichtet, als bei anderen.

… es ist gut möglich, dass, wenn durchschnittlich 2% der Wissenschaftler angeben, bei Forschungen mindestens einmal gefälscht zu haben, und bis zu 34% andere fragwürdige Praktiken eingestehen, die tatsächliche Quote der Verfehlungen höher sein könnte.

Mein Kommentar: Egoismus verbunden mit Wissenschaft macht die Wissenschaft zu einem üblen Werkzeug! Deshalb waren die großen Wissenschaftler der Vergangenheit, Plato und Aristoteles, gegen die Verbreitung der Wissenschaft an die Massen und akzeptierten nur „egoistisch korrigierte“ Schüler. (Siehe Baal HaSulam, „Einführung zum Buch Baum des Lebens“

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