Bemerkung: Alexej schreibt: „Michael, Sie haben einmal den Satz gesagt: „Wer sich schlecht fühlt, ist dem Schöpfer näher als der, der sich gut fühlt“. Ich fühle mich sehr schlecht, aber ich habe nicht das Gefühl, dass ich dem Schöpfer näher bin. Im Gegenteil. Er soll mich endlich in Ruhe lassen.

Antwort: Dann geht es Ihnen noch nicht so schlecht, lieber Alexej. Das bedeutet, dass Sie noch etwas zu verlieren haben.

Wenn Sie total verzweifelt gewesen wären, hätten Sie gesagt: „Ich will nichts. Möge es so sein, wie der Schöpfer es macht. Ich möchte nur in seiner Nähe sein.“ Und sofort wird all das Schlechte durch das Gute ersetzt.

Bemerkung: Aber er fühlt sich doch so schlecht, dass er nur einen Wunsch hat: „Er möge mich endlich in Ruhe lassen“.

Antwort: Nein, diese Schwelle ist noch nicht erreicht.

Bemerkung: Findet dieser Umbruch genau an der Grenze statt, an dem die Zukunft und alles abgeriegelt wird und ich mich dadurch sehr schlecht fühle?

Antwort: So sieht es im Egoismus aus. Der Egoismus sollte hier umgekehrt funktionieren, dann würde man einen Ausweg aus diesem Zustand sehen – das in Wahrheit alles von der unendlichen Güte des Schöpfers kommt.

Frage: Ist das der Grund, warum der Schöpfer uns bis an den Rand des Abgrunds treibt?

Antwort: Ja, um uns dazu zu bringen, unseren Egoismus aufzugeben.

Frage: Wird die Menschheit zu diesem Zustand gebracht oder werden wir vorher zur Vernunft kommen?

Antwort: Wir müssen uns ernsthaft besinnen. Das Bewusstsein für das Böse sollte unbedingt geschehen. Es muss Hand in Hand mit dem Bewusstsein geschehen! Es ist nicht nur das Böse, das in mir wirkt, ich beschließe schon aus völliger Verzweiflung mich davon zu lösen. Es muss eine bewusste Verzweiflung sein.

Bemerkung: Müssen wir zur Vernunft kommen bevor es wirklich schlimm für uns wird? Wenn man im Buch der Propheten darüber liest, was sie über die heutige Zeit geschrieben haben, sollte man das lieber nicht zitieren.

Antwort: Ja und nein. Man fügt hinzu: Alles, was die Propheten geschrieben haben, ist absolut wahr. Zweifelsohne. Wir müssen nicht alles was sie geschrieben haben, durch physische Handlungen erleben, nicht indem wir ins Leiden stürzen, sondern durch unseren Verstand.

Wenn wir uns solche egoistischen Zustände vorstellen und wissen, wohin sie uns führen können, dann müssen wir sie nicht physisch erleben. Das ist wie bei einem klugen Kind – man gibt ihm einen kleinen Klaps, es versteht das und korrigiert sich selbst. Aber ohne den kleinen Klaps versteht es nichts und es wird die Situation nicht richtig erkennen.

Wir müssen verstehen, wo und wie wir die Kabbala, das Bewusstsein und die Verbreitung richtig einsetzen, damit bereits jetzt, aus dem erhaltenen kleinen Klaps, die Menschheit das Ausmaß des Bösen fühlt oder noch fühlen wird, über das wir uns alle erheben müssen, damit es nicht noch schlimmer wird. Der Kluge sieht voraus.

Dann werden wir die Propheten besiegen, wenn ich das so sagen darf.

Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Michael Laitman, 22.07.2021

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„Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“, lautet das lateinische Sprichwort – „Homo homini lupus“. Dies beschreibt treffend die Art und Weise, wie wir in der heutigen Gesellschaft miteinander umgehen. Wir sind an einem Punkt angelangt, an dem wir denken, dass wir nichts mehr haben, worüber wir uns freuen können – wir haben die Erde, die Familien, die Länder und Völker, die Kultur und die Bildung fast zerstört. Aber andererseits könnte dieser Tiefpunkt auch als Gelegenheit dienen, unseren Zustand zu überprüfen, neu zu beginnen und an Rosh HaShana, dem neuen Jahr, aus dieser Situation aufzusteigen.

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Michael Laitman, in Quora: „Das Fernsehen ist ein sehr mächtiges Kommunikationsmedium. Warum nutzen wir es, um so unwichtige Informationen zu verbreiten?“

Das Fernsehen ist eine Informationsquelle für die Massen, und da die niedrigsten und niedersten Wünsche das sind, was die Massen gemeinsam haben, bedient das Fernsehen vor allem diese Wünsche.

Das Problem liegt jedoch nicht auf dem Niveau der Massen.

Wenn diejenigen, die die Fernsehprogramme gestalten, darüber nachdenken würden, wie man das Niveau der Massen anheben könnte, anstatt sich von den niedrigsten und niedersten Wünschen leiten zu lassen, dann würde das Fernsehen zu einem großartigen und respektablen Erziehungsinstrument werden.

Stattdessen wird das Fernsehen jedoch hauptsächlich dazu missbraucht, das zu vermarkten, was die Massen mögen, und ihre üblichen Begierden zu befriedigen. Die oberste Priorität derjenigen, die hinter den Fernsehprogrammen stehen, ist maximaler Profit, der sich durch den Verkauf von so viel wie möglich erreichen lässt. Daher wird wenig bis gar nicht auf die Bildung der Gesellschaft und die Bewusstseinserweiterung der Massen geachtet.

Würden die Verantwortlichen für das Fernsehprogramm an die Zukunft der Menschheit denken und gemeinsam mit Psychologen und Bildungsexperten darüber nachdenken, wie das Bewusstsein der Massen gestärkt werden kann, dann würde das Fernsehen zu einem wichtigen Instrument für eine harmonischere und glücklichere Gesellschaft werden. In der Tat sollten wir unsere Hoffnungen für eine bessere Zukunft in die Nutzung unserer Kommunikationsmittel setzen, um das Bewusstsein der Menschen zu stärken. Idealerweise sollten die Behörden einer derartig minderwertigen Nutzung der Masseninformationsmittel, wie sie derzeit besteht, ein Ende setzen und versuchen, sie durch Programme zur Förderung des menschlichen Bewusstseins zu ersetzen. Die Zukunft der Menschheit hängt von der Ausbreitung einer solchen Erziehung ab, die von Fernsehen und anderen Massenmedien unterstützt werden könnte, vorausgesetzt, deren Betreiber würden ähnlichen Wunsch hegen.

Basierend auf einer Frage und Antwort mit dem Kabbalisten Dr. Michael Laitman am 9. September 2006. Geschrieben/editiert von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.

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Anmerkung: Wir sehen, dass es den Menschen heute in der Welt nicht gut geht: Sie leiden, diese Welt übertönt sie.

Genau darum geht es in dem Schreiben: „Es herrscht totales Chaos rund herum, und was mit mir, mit meiner Familie, meinen Freunden, mit der Welt passiert, ist ein Albtraum! Vor einem Jahr war es noch unvorstellbar, dass es einmal so sein würde.

Lieber Michael Laitman, Sie sagen, dass alles, was geschieht, Ihnen Freude bereiten sollte. Lehren Sie uns Freude, ich bitte Sie darum!“.

Antwort: Das ganze Problem mit guten und schlechten Zuständen ist, wie wir sie wahrnehmen. Es ist eine rein subjektive Wahrnehmung. Wenn wir sicher wissen, dass dieser Zustand gut ist, auf das Gute, auf unsere gute Zukunft gerichtet ist, dann nehmen wir diesen Zustand anders wahr.

Wenn man einen Hund oder ein anderes Tier behandelt und ihm wehtun muss, versteht es, dass man ihm etwas Gutes tun möchte und so kann es sich beruhigen.

Wir müssen verstehen, dass wir uns mit dem was mit uns geschieht, genauso verhalten sollten. Wir müssen uns ein wenig auf die Bewusstseinsebene für ein gemeinsames Ziel erheben und deshalb unsere Veränderungen als etwas betrachten, das wir durchmachen müssen, um zu lernen! Die Natur oder den Schöpfer verstehen zu lernen, ist das Gleiche. Die Natur, die uns dazu führt, bringt uns das bei.

Frage: Mit so viel Schmerzen?

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Frage. Gibt es einen Unterschied zwischen „ Ich“ und  „mein Bewusstsein“?

Antwort: Es hängt von Ihnen ab. Womit identifizieren Sie sich? Identifizieren Sie sich mit einem Teil des höheren Bewusstseins oder nur mit dem, was Sie in Ihrem vergänglichen Körper spüren? Identifizieren Sie sich als Teil eines „Organismus“, z. B. einer Gruppe? Das hängt von Ihrer Einstellung zu sich selbst ab.

Wie sonst? Wer kann Ihnen eine solche universelle Definition geben? Selbst wenn die Kabbala das sagt, bedeutet das noch nichts. Es kommt darauf an, wie Sie sich selbst definieren.

In der Tat, Sie sind das höchste Bewusstsein. Mehr noch, Sie sind nicht nur ein Teilchen in diesem Bewusstsein, denn indem Sie es offenbaren, erreichen Sie die Verschmelzung mit dem gesamten Bewusstsein – nennen Sie es den Schöpfer. Dies ist Ihr höchstes Verständnis, das mit ihm verschmilzt.

Frage: Und was ist die Individualität?

Antwort: Indem Sie damit das darstellen, was man „Adam“ nennt. Auf der einen Seite begreifen Sie den Gipfel der möglichen Offenbarung, über den hinaus in der Natur überhaupt nichts mehr gibt. Andererseits verstehen nur Sie es, aus Ihrer individuellen Sichtweise.

Frage: Das „Ich“ ist also etwas, das absolut alles umfasst, aber auch etwas sehr Individuelles, das kein anderer hat?

Antwort: Ihre Individualität geht nirgendwo hin. Es sind Ihre Urdaten aus einem allgemeinen System.

Aber aufgrund der Tatsache, dass Sie sich mit dem ganzen System über die Eigenschaft des Gebens verbinden, in das Sie eintreten wollen, ist es so, als ob Sie das ganze System erwerben würden. Es wird Ihnen individuell in Bezug auf Ihren Punkt zugeteilt. Und es stellt sich heraus, dass Ihre kleine, begrenzte, raue Individualität, die tatsächlich nur ein Punkt ist, mit dem ganzen System, das die Unendlichkeit ist, verschmilzt.

Aus dem Fernsehprogramm“ Begegnungen mit der Kabbala“, 29.03.2019

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Anmerkung: Unser Planet Erde ist ein sehr komplexes System, das eine eigene Bewusstseinsform hat. Es reagiert auf unsere Gedanken und Handlungen.

Antwort: Alles, auch die unbelebte, pflanzliche und tierische Stufe der Natur reagiert auf uns und auf unsere Gedanken. Wir spüren es nur nicht.

Frage: Die Erde ist ein sehr umfassendes System, das mit dem gesamten Kosmos bis hin zum Menschen verbunden ist. Kann man an einem Beispiel diese komplexen Zusammenhänge zeigen?

Antwort: In meiner Vorstellung ist die Erde eine riesige Antenne, ein Resonanzball, der unsere Eigenschaften, Veränderungen, Einflüsse, die im offenen Raum mitschwingen, wahrnimmt.

Dadurch haben wir einen enormen Einfluss auf die gesamte Welt, auf das Universum, denn unsere Aktivität befindet sich ja auf einer Stufe über der Natur. Wir spüren die direkten Auswirkungen unserer Gedanken und Wünsche nicht, aber es scheint mir, dass sie unglaublich groß, mächtig und leider auch zerstörerisch sind.

Aus der Fernsehsendung „ Begegnungen mit der Kabbala“ 22.03.2019

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Frage: Wenn Sie von der Wahrnehmung der Realität sprechen, schlagen Sie eine Art Spiel vor – indem Sie die Realität aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten: wie würde ich handeln, wenn ich egoistisch denke und wie, wenn ich altruistisch denke.

Glauben Sie, dass es möglich ist, diese Technik im Alltag, bei alltäglichen Dingen, als eine Art Experiment zu verwenden?

Antwort: Ich denke, wenn wir eine kleine Gemeinschaft aufbauen würden, in der wir Übungen in richtigen, freundlichen Beziehungen zwischen Menschen ausübten, würden wir feststellen, dass sich dort absolut erstaunliche Fähigkeiten im Gehirn entwickeln. Es entfalten sich in der menschlichen Existenz ganz andere Fähigkeiten in der Wahrnehmung und der Bewertung des Lebens.

Wenn wir uns in die Lage versetzen würden, „die Wahrheit zu sagen, andere freundlich behandeln“ und so weiter – frage ich mich, welche Werkzeuge, Verbindungen, Systeme wir in unserer Psychologie einbauen würden und wie wir anfangen würden, die Welt zu erleben?

Ich denke, wir würden damit beginnen, die Welt auf eine viel breitere, tiefere Art und Weise zu erkennen, indem wir genau jene Fähigkeiten unserer Wahrnehmung nutzen, die uns heute verborgen bleiben.

Wenn wir mehr verbunden wären, würden wir alles mit den Augen anderer sehen. Wir würden nicht nur eine größere Wahrnehmung der Realität entwickeln, sie würde auch gemeinschaftlich werden. Es wäre als würden zehn Menschen zusammen das Gleiche anschauen, jeder aus einer anderen Perspektive. Wie würden wir es denn wahrnehmen, wenn wir durch über-egoistische Verbindungen miteinander verbunden wären?

Ich glaube, es wäre sehr interessant, ein solches Experiment durchzuführen und zu sehen, was in unserem Bewusstsein vorhanden ist. Tatsächlich sind darin enorme Fähigkeiten verborgen, die wir aber nicht nutzen können, da wir sie im Moment nur sehr eingeschränkt nutzen können.

Aus der Fernsehsendung „Gemeinsam für das Wichtige“

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Frage: Was ist der richtige Begriff für das Feld um uns herum – das Feld der Information oder das Feld des Bewusstseins? Hier gibt es eine große Verwirrung. Manche Wissenschaftler sprechen vom Feld des Bewusstseins was offenbar dasselbe bedeutet; manche sprechen vom Feld der Information.

Antwort: Es kommt darauf an, welche Stufe wir als Information betrachten. Sie kann physisch, wissenschaftlich, materiell, spirituell, sinnlich sein. Es ist das Problem, welchen Rahmen wir ihm geben.

Wir stecken Informationen in bestimmte Objekte, verbinden sie mit bestimmten Handlungen und dann erhalten wir die entsprechenden Ergebnisse. Die Information allein sagt noch nichts aus. Es ist nicht einmal ein Datensatz, sondern, wie man in der Kabbala sagt, eine Information oder Reshimo.

Wenn diese Informationsaufzeichnung in ein bestimmtes spirituelles Objekt eintritt und dort neue Bedingungen schafft, dann können wir bereits von den Eigenschaften dieser Information sprechen. Ohne dem ist es nur eine Aufzeichnung.

Frage: Wenn diese Information durch Reshimo mit uns in Kontakt tritt und wir beginnen, sie zu fühlen, zu strukturieren, – wird sie dann zur Information?

Antwort: Reshimo und Information sind ein und dasselbe. Die Informationen, die in uns eingebettet sind, werden Reshimo genannt. „Roshem“ kommt von dem Wort „Aufzeichnung“.

Die Hauptsache ist, diese Aufzeichnung zu realisieren, das heißt, sich in einen bestimmten Zustand zu bringen oder festzustellen, was auf mich wirkt, welche Informationen ich erhalten habe.

Nur durch die Aufzeichnung von Informationen kann ich keine Aussage treffen. Ich muss sie in mir umsetzen und dann werde ich zum Objekt dieser Information, sie wirkt in mir und macht aus mir das, was in ihr steht.

Wenn ich zum Untersuchungsobjekt werde, zum Endergebnis dieser Informationsaufzeichnung, dann können wir feststellen, was sie in sich getragen hat. So funktioniert es.

Aus dem Fernsehprogramm, „Begegnungen mit der Kabbala“, 22.3.2009

(280132)

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Die kollektive Wahrnehmung bringt einen Menschen auf eine andere Stufe. Sie besagt, dass man sich von sich selbst lösen und in das Kollektiv eintreten muss. Man muss alles, was im Kollektiv existiert als das Eigene hinnehmen. Versuche zu denken, zu handeln, Probleme zu lösen, die auf den Meinungen, den Wünschen und Zielen eines anderen basieren.

Versetzen Sie sich in dieses Bild und sehen Sie nach einer Weile, ob Sie zu sich selbst zurückkehren können, und wie weit Sie sich verändert haben.

Deshalb wird in der Kabbala der sogenannte „Zehner“ praktiziert. Hier verbinden sich zehn Menschen miteinander, um eine gemeinsame Basis für das Verlangen, das Ziel, den Gedanken zu organisieren, um eine Einheit zu werden.

Dazu muss sich jeder vor allen anderen annullieren und dann werden sie durch die gemeinsame Arbeit ein Ganzes werden. Das ist nicht einfach, das erfordert Zeit.

Es ist interessant zu beobachten, wie sie anfangen zu denken, zu überlegen und Fragen zu lösen. Jeder hat eine ganz andere Fähigkeit die Welt zur gleichen Zeit zu sehen, als die anderen. Es gibt aber auch eine integrale Wahrnehmung der Wirklichkeit.

Man kann eine Übung unter folgenden Bedingungen machen:

Man kann sich verbinden und dabei sehen, welcher Unterschied zwischen persönlicher und integraler Wahrnehmung besteht. Dies ist genau das, was die Kabbala praktiziert.

Sie empfiehlt, auf diese Weise zu interagieren, um nach und nach zu verstehen, was in unserem Bewusstsein existiert, wie es funktioniert, wie wir es auch anders betrachten können – nicht aus sich selbst heraus.

Aus der Fernsehsendung „Gemeinsam zur  Hauptsache“, 02.09.2018

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In letzter Zeit sind viele Analysen aufgetaucht, die die Übersterblichkeit durch Covid-19 aufzeigen. Trotz der Impfstoffe breitet sich das Virus immer noch aus und fordert in vielen Ländern täglich Hunderte oder sogar Tausende von Menschenleben. Diese düstere Realität hat einige Studenten dazu veranlasst, mich nach dem Sinn von Leben und Tod zu fragen.

In der Tat betrachten wir das Leben als etwas sehr Wichtiges, und das aus gutem Grund, aber nur unter der Voraussetzung, dass wir auch aus diesem Grund handeln. Wenn wir durch unser Leben gehen, nur um die Zeit zu vertreiben, dann haben wir als Resultat nur die paar Unzen Schmerz, die wir gesammelt haben. Wenn wir es jedoch nutzen, um das Beste aus der Gelegenheit zu machen, die wir erhalten haben, um uns dem spirituellen Bereich des Lebens zu nähern oder ihn sogar zu erreichen, nämlich uns mit anderen Menschen so zu verbinden, dass wir sie in unserem Herzen spüren, dann ist das Leben kostbar.

Abgelegt unter: COVID-19, Gesellschaft, Medien / Neuerscheinungen - Kommentare deaktiviert für Was das Leben wirklich wertvoll macht