Bemerkung: Rabbi Nachman schrieb, dass er einen Traum hatte, als ob er eine Höhle betreten hätte, in der es viele verschiedene Bücher gab. Und als er begann, sie zu öffnen, entfalteten sie sich alle an der gleichen Stelle und sprachen über dieselben Dinge.

Antwort: Es ist tatsächlich so, denn sie alle sprechen nur darüber, wie man wieder in den Zustand der spirituellen Verschmelzung, der Verbindung, des Aufstiegs zurückkehren kann. Im Grunde sind alle Primärquellen für unsere Zeit geschrieben. Wir befinden uns jetzt im letzten, im vierten Exil der Spiritualität und aus diesem müssen wir zur vollen Vereinigung mit dem König – dem Schöpfer, kommen.

Frage: Aber, wenn alle Primärquellen das Gleiche sagen, warum gibt es dann so viele verschiedene Bücher?

Antwort: Weil es zunächst einmal vier Ausgangssprachen gibt.

Alles in unserem Körper besteht aus fünf Teilen (die Wurzel und ihre vier Folgeerscheinungen): fünf Teile der Lunge, fünf Teile des Mundes, fünf Sinnesorgane, fünf Finger an der Hand und so weiter.

Tatsächlich ist das Licht, das die Seele unter sich aufbaut, ihr Wurzelsystem – der sogenannte „Keter“, die Wurzel. Von der Wurzel kommen vier Stufen- vier Emanationen des Lichts, welches das entsprechende Verlangen aufbaut. Erst die letzte, vierte Stufe ist das wahre Verlangen, das zum Licht aufsteigen will, um wie das Licht zu sein.

So wird alles in der Natur in fünf Stufen erschaffen und so haben wir vier Arten von Sprache, d.h. vier Arten der Wahrnehmung von Licht durch die Schöpfung.

Darüber hinaus gibt es vier Arten der Schöpfung selbst: unbelebt, pflanzlich, tierisch und menschlich.

Die Kabbala beschreibt alle Stufen unseres Wandels, d.h. den Aufstieg durch die 125 Stufen der fünf Welten, von denen die letzte als die Wurzelwelt gilt.

In jeder Welt gibt es fünf sogenannte „Parzufim“ (große Stufen), die jeweils in fünf weitere Unterstufen, die „Sefirot“, unterteilt sind. Dies ergibt 125 Stufen. Sie alle werden zu einem einzigen Verständnis des Schöpfers, das „Sein unveränderlicher, unauslöschlicher vierbuchstabiger Name“ genannt wird.

Der vierbuchstabige Name des Schöpfers enthält eine ausgehende Wurzel (Punkt) und vier Buchstaben, die diesen Punkt darstellen. Das heißt, in Form dieser fünf Repräsentationen von Ihm (dieser fünf Phänomene) nehmen wir Ihn wahr.

Aus dem Fernsehprogramm „Die Kraft des Buches Sohar Nr.: 14

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Frage: Wenn man etwas will, fängt man an, es überall zu sehen. Ich kenne das von mir selbst. Wenn man beispielsweise ein Auto kaufen will, sieht man ständig überall diese bestimmte Automarke, vorher hat man nicht darauf geachtet. Es gibt eine Menge psychologischer Studien wie diese: man fängt plötzlich an, Dinge zu sehen, die man vorher nicht wahrgenommen hat, man legte quasi keinen Wert darauf.

Es stellt sich heraus, dass wir den Schöpfer nicht sehen, da wir Ihn nicht schätzen. Er ist uns nicht wichtig.

Der Schöpfer ist die Eigenschaft des Gebens. Wir kümmern uns nicht um das Geben, sondern nur um die Eigenschaft des Empfangens? Ist es das, was für uns wertvoll ist? Ist das der Grund, warum wir Ihn nicht sehen?

Antwort: Wenn wir etwas vom Schöpfer empfangen würden, würden wir Ihm keinerlei Aufmerksamkeit schenken.

Bemerkung: Die ganze Welt betet zum Schöpfer, wir denken an ihn wenn wir uns schlecht fühlen.

Antwort: Das ist nur dann so. Wir beten zum „falschen“ Schöpfer – jeder betet zu dem Schöpfer von dem er egoistischen Genuss bekommt.

Frage: An welchen Schöpfer sollen wir uns wenden?

Antwort: An den Echten – an die Eigenschaft des Gebens und der Liebe. Wenn man die Eigenschaft des Gebens und der Nächstenliebe hat, dann kann man sich an den Schöpfer wenden. Wenn nicht, wird man nicht in der Lage sein, sich zum Schöpfer zu beziehen, dann wird Er vor uns verhüllt sein.

Frage: Wollen Sie damit sagen, dass der Schöpfer anstelle von sich, andere Menschen erschaffen hat, um uns dadurch ein Betätigungsfeld zu geben? Wenn ich meinen Nächsten mit Liebe behandle, ist das mit der Art identisch, wie ich Ihn behandle?

Antwort: Ja, man wird allmählich von der Nächstenliebe zur Liebe zum Schöpfer kommen.

Aus der Fernsehsendung „Spirituelle Zustände

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Ein Kommentar, den ich erhielt: Ich sah mir neulich einen Unterricht von Ihnen im Internet an – Sie sprachen ein wenig über Ihren Blog und ich hatte das Gefühl, als wüssten Sie, wie ich mich als Leser fühle. Die meisten Internet User lesen maximal die Überschrift oder ein paar Zeilen eines Postings. Meistens überfliegt der Leser schnell den Text und denkt sich, “viel zu viele Worte“ und liest gleich bei den Kommentaren weiter.

Meine Antwort: Mein Blog verfolgt eine klare Absicht – Kabbala zu erklären. Er dient nicht als Diskussionsgrundlage. Trotzdem scheinen manche Leute noch nicht reif genug dafür zu sein. Ein Mensch muss alle seinen Verlangen durchwandert haben, eines nach dem anderen, von den körperlichen (Essen, Sex, Familie, Schutz) bis hin zu den sozialen Verlangen, die durch den Einfluss der Gesellschaft entstehen (Reichtum, Ruhm, Ehre, Wissen). Wenn ein Mensch erst den Zustand erreicht hat, an dem er erkennt, dass keines dieser Verlangen tatsächlich Erfüllung bringt, erwacht in ihm der Punkt im Herzen (das Verlangen der Seele nach Erfüllung). Dieser Prozess braucht tausende von Jahren und viele Reinkarnationen.

Daher ist es sinnlos, mit den Menschen zu diskutieren, die dazu noch nicht bereit sind. Sie fühlen sich durch die Religionen (sie treiben Handel mit dem Schöpfer: „Ich tue, was Du verlangst, und im Gegenzug bekomme ich eine Belohnung in dieser oder in der kommenden Welt!“), Reichtum und andere Dinge noch befriedigt. Solche Menschen bitte ich daher, uns zu verlassen oder ein wenig zu studieren. Egal, alle Menschen, die von ihrem Leben enttäuscht sind oder nirgends eine Erfüllung finden können, sind herzlich eingeladen. [Rest des Beitrags lesen →]

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Frage: Wie sollte ein Mensch seine Wünsche nutzen?

Antwort: Ein Mensch sollte verstehen, dass seine Wünsche in ihrer ursprünglichen egoistischen Form falsch eingesetzt werden. Sie sind ihm von Natur aus angeboren, aber er muss lernen, sie richtig einzusetzen.

In der Natur ist alles im Gleichgewicht, in Harmonie geschaffen. Jeder nimmt genau so viel, wie er nach der Gleichgewichtsformel benötigt.

Wenn ich diese Formel finde, weiß ich, was und wie viel ich zu mir nehmen muss, damit ich meine Wünsche optimal erfüllen kann.

Ich werde dann nicht von der mich umgebenden Gesellschaft lernen, wie ich irgendwelchen unwichtigen, virtuellen Werten, die keinen Wert haben hinterherjage. Nur weil die Gesellschaft diese Werte schätzt und denkt, dass sie modisch sind, müsste ich mich umbringen, um das gleiche Niveau der Mode zu erreichen.

Wenn ich weiß, dass ich mich nicht mit Trendsettern und anderen Verlangen vergleichen muss, sondern von der Natur lerne, was ich zu beachten habe, dann werde ich die beste, optimalste, schönste Stufe des Lebens erreichen. Unbewusst spüren wir das bereits.

Frage: Aber wie ist das möglich?

Antwort: Nur wenn wir die Natur erforschen und herausfinden, wo in ihr diese Werte, diese Gesetze stecken, können wir mit ihr in Kontakt treten und empfangen dann ausschließlich gute Signale von ihr.

Aus der Fernsehsendung „ Nahaufnahme“, 19.08.2009

[281094]

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Frage: In der Kabbala gibt es ein Konzept namens Lishma oder um des Schöpfers willen. Wenn wir jedoch den Schöpfer als die Natur, den höheren Verstand, und nicht als irgendeine Person betrachten, dann ist es nicht klar, was „etwas um Seinetwillen zu tun“ bedeutet?

Antwort: In der Kabbala wird der Schöpfer als eine Eigenschaft, ein Gesetz, eine Kraft der Natur betrachtet, nicht als eine Person. Er ist kein personifiziertes Individuum, sondern eine Kraft wie die Schwerkraft oder elektrostatische Kräfte, die als Felder um uns herum wirken.

Die Weisheit der Kabbala besagt, dass es nur zwei Kräfte im Universum gibt: Eine davon ist die Kraft, die um ihrer selbst willen wirkt. In der Natur gibt es bekanntlich eine Anziehungs- und eine Abstoßungskraft. Dies ist jedoch nicht der springende Punkt. Der Punkt ist, warum ich anziehe und warum ich abstoße. Das heißt, es muss ein Gedanke, eine Absicht hinter dieser Kraft stehen.

Ich kann anziehen und ich kann ablehnen. Beides kann zu meinem eigenen Nutzen sein und zum Nutzen von jemandem außerhalb von mir, zum Nutzen von anderen. Die Handlung außerhalb von mir, wenn ich nicht mich selbst, sondern nur den Nutzen der anderen in Betracht ziehe, wird die Handlung von Lishma genannt (nicht um meiner selbst willen, um des Schöpfers willen).

[282416]
Aus KabTV „Spirituelle Zustände. Lishma (Um des Schöpfers willen)“

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In der Weisheit der Kabbala wird studiert und dann offenbart, dass die gesamte Schöpfung, alles, was in unserer Welt und in der Welt der Kräfte um uns herum existiert, die wir spirituelle Welt nennen, nur ein gemeinsames Netzwerk von Verbindungen ist.

Dieses gemeinsame, sich gegenseitig unterstützende, sich ergänzende Netzwerk von Verbindungen wird die Seele genannt. Wir sprechen nur darüber: wie wir es zwischen uns offenbaren, wie wir es vergrößern, wie wir es mit unserem Verstand und unseren Gefühlen betreten und wie wir es kontrollieren können. All dies ist die Erlangung der Seele.

Indem wir diese Verbindung enthüllen, beginnen wir, die Kraft der Selbsthingabe und Liebe zu entdecken, die man den Schöpfer nennt. Das ist im Prinzip alles, womit sich die Weisheit der Kabbala beschäftigt, und im Allgemeinen alles, was ein Mensch tun kann: während seines Lebens in dieser Welt den Schöpfer zu erlangen, die Seele zu erlangen, d.h. das Netzwerk der Kräfte, in dem wir alle existieren und durch das wir vollständig miteinander verbunden sind.

[282511]
Aus KabTV „Spirituelle Zustände“ 17.12.2018

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Jeder Mensch ist wie ein die Sonne reflektierender Spiegel.

Ein Lichtstrahl steigt hinab, die Reflexionen einer Seele, und zieht sich in den Raum zurück.

Die Menschheit, die Zivilisation von Egoisten, ist wie eine große Ansammlung von Spiegeln, das Licht in verschiedene Richtungen reflektierend, ein Meer das chaotisches Licht erzeugt.

Mische diese reflektierenden Lichtstrahlen als wären sie Segmente eines riesigen Parabolspiegels, was bekommst du? Zuerst sieht es aus, als ob alle Strahlen unterschiedlich ausgerichtet sind, aber als ein Ganzes, streben die Lichtstrahlen ein gemeinsames Licht in einem gemeinsamen Zentrum an. Ihr korrekter Zusammenschluss entzündet eine kritische Temperatur, bringt eine neue Substanz hervor – Plasma – und explodiert in Flammen. Und auf diese Weise wird das Licht jedes Menschen im Feuer der Liebe unter den Freunden erweckt. Sie vereinigen sich miteinander, zusammen mit ihrer Ausrichtung auf ein gemeinsames Ziel, eine neue Stufe hervorbringend die unvorstellbar und unerreichbar ist, unser gemeinsames Bewusstsein benutzend: Hingabe zum Schöpfer, ein Aufstieg auf die Stufe des Schöpfers. Solch eine Stufe ist unvorstellbar, ehe man sie erreicht, weil sie erst dann geschaffen wird, wenn sich alle vereinigen.

Der Legende nach setzte Archimedes feindliche Schiffe in Brand, in dem er polierter Bronzespiegel auf sie richtete. Seine Zeitgenossen waren so erstaunt über dieses Phänomen, dass auch heute, tausende Jahre später, die Menschen noch darüber sprechen.

Kabbala Akademie

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Frage: Macht es Sinn, dass die Bedeutung des hebräischen Wortes „evel“ sowohl in eine Richtung („das Geben“) und in die andere Richtung („Eitelkeit“) geht?

Antwort: Natürlich! Denn so entfaltet sich unser Egoismus. Dieser Begriff ist falsch übersetzt und zwar egoistisch. Jedes Wort hat zwei Bedeutungen, bezogen auf die spirituelle und auf der materiellen Ebene.

Da wir uns auf der materiellen Stufe befinden, interpretieren wir alles, da wir es mit unseren irdischen Augen betrachten, für uns selbst und deshalb haben alle Worte nur eine irdische Bedeutung. Wenn man es von der Stufe des höheren Lichts, von der Stufe des Schöpfers ansieht, dann bekommt das alles eine ganz andere Bedeutung.

Daher kann jedes Wort in jede beliebige Richtung gedreht werden. Sowohl die Tora als auch die Schriften der Propheten und die Heilige Schrift, alle drei Bücher sind so geschrieben, dass deren Verständnis von der Stufe der Person abhängt, die sie liest. Für den einen sind es nur Geschichten, die alle möglichen materiellen Handlungen des damaligen Volkes beschreiben, für den anderen sind es spirituelle Handlungen, die in den Seelen stattfinden und nicht unter den irdischen Menschen. Sie beziehen sich auf die Eigenschaft des Gebens und der Liebe und nicht in Kämpfen und Kriegen.

Wenn man die Tora liest, scheint es einem, dass es einen ewigen Kampf zwischen dem auserwählten Volk und dem Schöpfer gibt, endlose Kriege und Frustrationen, da man die Geschichte in seinen irdischen egoistischen Eigenschaften wahrnimmt.

Wenn man diese Eigenschaften verändert, wird man alles ganz automatisch anders verstehen. Man fängt plötzlich an zu verstehen, dass es darum geht, wie wir uns verbinden müssen. Wenn wir uns verbinden, werden wir mit dem Wissen des Schöpfers, mit dem Gefühl des ewigen, vollkommenen Lebens erfüllt sein.

Aus der Fernsehsendung „Die Kraft des Buches Sohar“ Nr.12

[281473]

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Frage. Gibt es einen Unterschied zwischen „ Ich“ und  „mein Bewusstsein“?

Antwort: Es hängt von Ihnen ab. Womit identifizieren Sie sich? Identifizieren Sie sich mit einem Teil des höheren Bewusstseins oder nur mit dem, was Sie in Ihrem vergänglichen Körper spüren? Identifizieren Sie sich als Teil eines „Organismus“, z. B. einer Gruppe? Das hängt von Ihrer Einstellung zu sich selbst ab.

Wie sonst? Wer kann Ihnen eine solche universelle Definition geben? Selbst wenn die Kabbala das sagt, bedeutet das noch nichts. Es kommt darauf an, wie Sie sich selbst definieren.

In der Tat, Sie sind das höchste Bewusstsein. Mehr noch, Sie sind nicht nur ein Teilchen in diesem Bewusstsein, denn indem Sie es offenbaren, erreichen Sie die Verschmelzung mit dem gesamten Bewusstsein – nennen Sie es den Schöpfer. Dies ist Ihr höchstes Verständnis, das mit ihm verschmilzt.

Frage: Und was ist die Individualität?

Antwort: Indem Sie damit das darstellen, was man „Adam“ nennt. Auf der einen Seite begreifen Sie den Gipfel der möglichen Offenbarung, über den hinaus in der Natur überhaupt nichts mehr gibt. Andererseits verstehen nur Sie es, aus Ihrer individuellen Sichtweise.

Frage: Das „Ich“ ist also etwas, das absolut alles umfasst, aber auch etwas sehr Individuelles, das kein anderer hat?

Antwort: Ihre Individualität geht nirgendwo hin. Es sind Ihre Urdaten aus einem allgemeinen System.

Aber aufgrund der Tatsache, dass Sie sich mit dem ganzen System über die Eigenschaft des Gebens verbinden, in das Sie eintreten wollen, ist es so, als ob Sie das ganze System erwerben würden. Es wird Ihnen individuell in Bezug auf Ihren Punkt zugeteilt. Und es stellt sich heraus, dass Ihre kleine, begrenzte, raue Individualität, die tatsächlich nur ein Punkt ist, mit dem ganzen System, das die Unendlichkeit ist, verschmilzt.

Aus dem Fernsehprogramm“ Begegnungen mit der Kabbala“, 29.03.2019

[281562]

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Bemerkung: Oleg schreibt: „Nachdem ich Ihren Clip über den Umgang mit dem Bösen gesehen habe, weiß ich nicht mehr, was ich denken soll. Was bedeutet es, das Böse nicht zu zerstören? Könnten Sie in diesem Fall die Worte eines uns bekannten Liedes kommentieren: „Wir werden die ganze Welt der Gewalt bis auf die Grundmauern zerstören und dann werden wir unsere neue Welt aufbauen.  Wer ein nichts war, wird alles werden“.

Antwort: Das ist falsch. Man darf nichts zerstören, man muss etwas hinzufügen, auf der Vergangenheit aufbauen – „alle Vergehen werden durch die Liebe überdeckt“. Bei allen Problemen, muss die Hässlichkeit der vergangenen Welt durch eine gute Einstellung und Liebe überdeckt werden. Wenn wir hingegen zerstören, machen wir es doppelt so schlimm. Das ist es was wir haben.

Frage: Wie wird das gemacht? Wie überdeckt man es mit Liebe?

Antwort: Wir dürfen das Böse auf keinen Fall berühren! Versuchen Sie es weder zu verstärken noch zu reduzieren. Wir sollten ausschließlich das Gute darüber bauen. Wir verbinden uns miteinander durch das Gute. Das Böse existiert, um uns anzutreiben. Das heißt, wir werden plötzlich feststellen, dass das Böse uns dazu zwingt, Gutes zu tun.

Frage: Bleibt also die „Welt der Gewalt“? [Rest des Beitrags lesen →]

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