Kongress in Charkow. Workshop 6

Leider wenden wir uns immer noch egoistisch an den Schöpfer. Wir bitten darum, dass es uns gut geht. Es mangelt uns doch noch daran, für alle zu bitten.

Es gibt insgesamt 39 Tore von Malchut bis Bina, und nur wenn ich durch alle diese Tore gegangen bin, erreiche ich den Zustand, der als „Tore der Tränen“ bezeichnet wird. „Tore“ sind einfach meine inneren Zustände, die sich ständig ändern, bis eine bestimmte Summe an Anstrengungen, die Einwirkung des Lichts, die Verbindungen zu den anderen sich in mir akkumuliert haben. Das alles zusammen ergibt das richtige Verlangen: ich möchte mich in der Eigenschaft des Gebens befinden, ich möchte diese Eigenschaft nicht meinetwegen erlangen, ich möchte den Schöpfer glücklich sehen und deshalb die ganze Menschheit zu Ihm bringen.

Natürlich kann das nicht in Worte gefasst werden. Diese Vorwärtsbewegung muss sich in uns entwickeln. Und bis dahin weinen wir – jedoch aus dem Grund, weil wir uns selbst bemitleiden…

Doch auf diesem Kongress haben wir eine solche Arbeit geleistet, die wir noch nie geleistet haben. Wer auf den früheren Kongressen gewesen ist, weiß es, spürt es. Es ist eine enorme, ernsthafte Arbeit. Wir haben mit euch Zustände durchlaufen, die ich mit keiner Gruppe zu durchlaufen erträumte.

Und es offenbart sich das, was offenbart werden musste: in Wirklichkeit ist unser Gebet egoistischer Natur. Die Tore sind verschlossen. Der Schöpfer steht hinter ihnen und wartet darauf, dass wir sie öffnen.

Im Grunde genommen ist es die richtige Bedingung: Der Mensch glaubt absolut nicht daran, dass etwas zu ihm kommt, er glaubt nicht an seine Kräfte, an gar nichts – und trotzdem muss er nach vorne streben. Und dann, aus der Gegensätzlichkeit dieser beiden Empfindungen – der völligen Unfähigkeit, sich in Richtung Ziel zu bewegen, und der Notwendigkeit, dies um jeden Preis zu tun – öffnen sich die Tore. Wir befinden uns fast an diesem Zustand…

Einerseits sind eure Tränen, eure Bewegung dahingehend sehr rührend, doch andererseits müsst ihr daraus etwas lernen.

Wir befinden uns im Feld einer klaren physischen Kraft. Und obwohl sie eine psychologische, gefühlsmäßige Wirkung auf uns hat, stellen die Beziehungen zwischen uns und dieser Kraft klare, absolut definierte Zusammenhänge dar. Es sind Formeln, da lässt sich nichts machen.

Tränen helfen, haben Wirkung, wenn sie die Verlangen ändern. Doch sie reichen nicht, diese Tränen. Wir brauchen ein wenig mehr.

Auszug aus dem sechsten Workshop des Kongresses in Charkow, 18.08.2012

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Kongress in Charkow. Lektion 5

Frage: Mache ich das richtig, wenn ich für alle bete und möchte, dass jeder von uns ebenfalls den Schöpfer um das Licht für alle bittet? Ich möchte, dass jeder sich in dieser Gemeinschaft, in diesem Licht wahrnimmt und dass der Schöpfer jedem von uns hilft, es zu erlangen.

Meine Antwort: Und warum „jedem“ und nicht allen? Ist es nicht besser, wenn alle zusammen sind?

In Wirklichkeit gibt es in der Spiritualität keinen „jeden“. So stellen wir uns selbst heute vor – getrennt durch Körper und Entfernungen. Es ist unser Egoismus, der uns unseren Zustand auf diese Weise zeichnet.

Warum sprechen wir von der Vereinigung, von dem Streben nach Einheit? Weil es in der Spiritualität diesen Zustand nicht gibt: „ich“, „er“, „du“ usw. Es ist besser, als „wir“ zu bitten.

Versucht es, und ihr werdet sehen, wie alles sofort verständlicher und leichter wird. Ihr werdet beginnen, in diesem „wir“ den einzig existierenden Zustand zu sehen. Und der heutige Zustand wird sich allmählich immer mehr von euch entfernen und euch wirklich wie eine Illusion vorkommen – früher gab es einfach eine solche Ausrichtung auf euch.

Auszug aus der fünften Lektion des Kongresses in Charkow, 17.08.2012

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Kongress in Charkow. Lektion 5

Frage: Was bedeutet das Gebet von Vielen? Bedeutet es, dass alle das gleiche Verlangen haben oder dass ich keinen eigenen Gedanken an mich selbst mehr habe, sondern nur den Wunsch, das Verlangen der Gruppe, der Welt?

Meine Antwort: Das Gebet von Vielen bedeutet, dass ihr in eurer Bitte alle Verlangen aller Geschöpfe vereinen könnt, um sie durch eure Anstrengungen zum Schöpfer zu erheben, um Ihm die Möglichkeit zu geben, sich zu offenbaren, weil Ihm das Freude bereitet.

Frage: Wie komme ich zu einem solchen Gebet?

Meine Antwort: Ihr versucht, euch in sie hineinzuversetzen, sie zu spüren, aus euch herauszutreten, zu beginnen, sie zu fühlen – auf diese Weise werdet ihr ihre Verlangen in euch hineinpumpen. In Wirklichkeit müsst ihr nicht die ganze Welt erfassen und absolut alle spüren. Das kommt später, weil dieses gemeinsame Verlangen von euch einfach so wahrgenommen wird. Das Licht wird auf euch wirken und euch das alles offenbaren, aus eurer Gefühllosigkeit zu den Empfindungen erwecken. Doch noch gibt es das nicht, ihr unternehmt Versuche, zu denen ihr in der Lage seid.

Das ist eine langwierige Arbeit, denn der Vorbereitungsprozess ist der längste und der schwierigste, weil wir im Dunkeln handeln. Doch auch später wird jede Stufe ihre bestimmten Ein- und Ausgänge, den inneren Prozess, die Analyse und die Synthese all dessen haben, was ich mache, offenbare, von den anderen spüre.

Eben dieser Einschluss aller Verlangen in mich ist das sogenannte Geben, wenn ich anfange, die Verlangen der anderen wie meine eigenen wahrzunehmen. Mit den Verlangen sind Bestrebungen nach dem Schöpfer gemeint. Und wenn es sie nicht gibt, ist es unwichtig. Wenn ich beginne, mich mit den anderen Menschen zu verbinden – zuerst in der Gruppe -, beginne ich innerhalb der Gruppe wahrzunehmen, dass sie nach dem Schöpfer streben, selbst wenn sie das selber nicht verstehen und nicht wissen. Ich beginne, diese Bestrebungen überall zu sehen, wahrzunehmen: bei den Menschen, den Tieren und den Pflanzen. Denn das Streben nach Leben ist auch das Streben nach dem Schöpfer, nach dem Licht.

Auszug aus der fünften Lektion des Kongresses in Charkow, 17.08.2012

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Kongress in Charkow. Workshop 3

Die Anrufung des Schöpfers, das Gebet, kann in unserem Zustand nur dann stattfinden, wenn es gemeinschaftlich ist, anderenfalls hört der Schöpfer nicht. Er hört nur dann, wenn die Menschen zusammen kommen und eine gemeinsame Meinung bilden, wie ein Mensch mit einem Herzen, mit einem Verstand, weil sie auf diese Weise ein kollektives Verlangen erschaffen.

Was ist das für ein Verlangen? Dass Er kommt und es korrigiert, erhebt, erfüllt usw.

Ein Mensch ist nichts wert, er bedeutet nichts – ein solches Gebet existiert einfach nicht. Du kannst so viel schreien, wie du willst – es wird die Stimme eines Rufenden in der Wüste sein. Wenn sich jedoch ein Dutzend Menschen versammeln, dann ist es unwichtig, wie sie schreien, selbst wenn es falsch ist, wird ihre Bitte erhört, weil sie versuchen, sich miteinander zu verbinden.

Auszug aus dem dritten Workshop des Kongresses in Charkow, 17.08.2012

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Frage: Das Thema einer der Kongresslektionen lautet „Das Gebet von Vielen“. Es ist eine Lektion darüber, wie wir zum Gebet kommen – nicht für uns selbst, sondern für die Gemeinschaft.

Meine Antwort: Das Gebet von Vielen ist eine Bitte um die Korrektur des zerbrochenen Gefäßes, der zerbrochenen Gesamtseele. Wenn wir unsere Bitte richtig formulieren, bekommen wir auf jeden Fall eine Antwort. Weil eine Bitte, die durch das gemeinsame Gefäß geht, die Eigenschaften und das Format erlangt, die von dem Licht wahrgenommen werden.

Aus diesem Grund müssen wir lernen, uns in einer solchen Form miteinander zu verbinden, dass die Bitte jedes Einzelnen durch diese Schablone, durch die Gruppe, auf die richtige Art und Weise zum Schöpfer gelangt.

Auszug aus dem virtuellen Unterricht, 12.08.2012

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Frage: Wie können wir uns wirklich an den Schöpfer wenden, anstatt uns Götzen zu machen?

Meine Antwort: Der Mensch macht sich anstelle des Schöpfers Götzen, weil es leichter für ihn ist. Der Egoismus versucht ständig das Ziel, die Mittel, die Werte unterzuschieben, mit denen es viel einfacher geht. Er sucht nach einer gewissen Befriedigung für seinen Stolz, nach einer schnellen Erfüllung, nach Entschädigung.

Unser Ego meidet unterbewusst Leiden, unsichtbar für den Menschen, der nicht in der Lage ist, es am Schwanz zu packen. Und wenn er feststeckt, kann er keine richtigen Schlüsse ziehen.

Das ist ein Problem. Und nur wenn der Mensch richtige Definitionen von der Umgebung, von den Freunden und aus den Büchern bekommt sowie die Ratschläge des Lehrers befolgt, wird er vielleicht dem „bösen Blick“ entkommen können. Es steht geschrieben, dass der Tod in den meisten Fällen aufgrund des bösen Blickes eintritt – das heißt, wenn der Mensch die Spiritualität nicht mit dem guten, sondern mit dem bösen, egoistischen Blick betrachtet und sie zu seinem Nutzen umkehrt, sprich er ist nicht in der Lage, sich vom Eigennutz zu befreien und begräbt sich somit.

Wie kann man dem bösen Blick, der den Menschen tötet, entgehen? Indem man versucht, die Welt mit anderen, fremden Augen, also mit den Augen der Freunde zu betrachten. Und dann wird man sie objektiv, unabhängig von seinem Ego sehen können.

Auszug aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabash, 08.08.2012

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Frage: Was wird mir helfen, während des Sohar- Lesens den Punkt im Herzen meiner Freunde zu erkennen?

Meine Antwort: Deine Bitte! Der Sohar funktioniert wie die Elektrizität in der Steckdose an der Wand: Wenn du willst – wärme dein Herz auf, oder kühle dein Herz ab, wähle selbst. Der Sohar ist eben die Energie, die Quelle. Der Sohar ist ein einfaches Licht. Entscheide selbst, wie du es verwendest.

Auszug aus dem Unterricht nach dem Buch Sohar, 07.08.2012

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Frage: Welche Bitte erreicht den Schöpfer?

Meine Antwort: Als erstes sollte man verstehen, dass, wenn die Bitte nicht aus einem gemeinsamen Gebet hervorgeht, diese nicht akzeptiert wird. Die Menschen schreien zum Schöpfer aus der Tiefe ihres Herzens, aus den Zuständen des Zusammenbruchs und des Todes – nichts hilft. Warum? – Weil ihre Bitte nicht durch den Filter geht, der nur ein solches Gebet zulässt, das aus dem gemeinsamen System, aus der Verbindung zwischen uns – unwichtig, ob gut oder schlecht, aber in Bezug auf diese Verbindung – entsteht.

Das Gebet muss gemeinschaftlich sein, ein persönliches Gebet wird nicht erhört.

Frage: Wie kann ich mein Verlangen mit dem Verlangen eines anderen verbinden, wenn ich ihn absolut nicht spüre?

Meine Antwort: Versuche zu spüren oder weine zumindest darum, dass du nichts spürst. Denn du verstehst, dass dein persönliches Verlangen keine Wirkung hat. Wenn aber zwei kommen – „Sehr schön! Was wollt ihr? Verbindung zwischen euch herstellen? Euch vereinen? Ihr streitet euch? Zankt euch? Das ist gut!“

Warum beginnt von nun an die Zeit der Korrektur der Welt? – Weil die Menschen zu spüren beginnen, dass die Verbindung zwischen uns nicht in Ordnung ist. Doch war sie etwa früher in Ordnung? – Früher gab es sie einfach nicht. Heute spüren wir, dass sie kaputt ist und deshalb korrigiert werden muss. Aus diesem Grund beginnt von nun an die Korrektur.

Wenn wir aber die Verbindung zwischen uns nicht in Betracht ziehen – egal, in welcher Form -, dann gibt es hier nichts zu tun, es gibt nichts, womit wir uns an den Schöpfer wenden könnten. Ich persönlich kann nichts tun, in mir selbst gibt es nichts zum Korrigieren. Korrigiert werden kann nur die Verbindung zwischen mir und den anderen.

Frage: Sie haben mal über ein System gesprochen, welches eine nicht wahre Bitte in eine wahre umwandelt. War damit eine persönliche oder eine gemeinsame Bitte gemeint?

Meine Antwort: Es gibt keine persönliche Bitte! Wenn ich allein schreie, bedeutet das nicht, dass meine Bitte persönlich ist. Wichtig ist, worum ich schreie, das bestimmt, ob es ein gemeinschaftliches Gebet ist oder nicht. Vielleicht werde ich allein beten, dabei aber für die Gemeinschaft bitten, dann ist es ein gemeinschaftliches Gebet.

Die Massen denken, wenn sich zehn Menschen (hebr. Minjan) versammeln, dass es sich dann um ein Gebet handelt. Nein. Es kann auch ein einzelner Mensch sein, aber er bittet um die Verbindung, um die Korrektur des Systems, dann ist es ein gemeinschaftliches Gebet.

Deshalb, wenn wir uns ans Studieren machen, ist es sehr wichtig, mit der richtigen Bitte ausgerüstet zu sein. Anderenfalls trägt das Studium zur Trennung bei und wird statt des Lebenselixiers zum tödlichen Gift. Und wir sehen, dass die Menschen sich entfernen, davonlaufen, abstürzen. Woher kommt das? – Vom gleichen Licht, das auf die falsche Weise wirkt, dir Finsternis bringt, sprich – dich auf dem längeren Weg zum Ziel führt.

Auszug aus dem Sohar-Unterricht, 12.07.2012

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Frage: Was soll man tun, wenn man einerseits alles Mögliche unternimmt: man studiert, investiert in die Gruppe, in die Verbreitung, andererseits jedoch sieht, dass man in seinem Stolz gefangen ist und nichts mehr an sich heranlässt, sich selbst also einfach blockiert?

Meine Antwort: Du musst die Freunde darum bitten, dass sie dir helfen, dich unterstützen, um dich beten. Das gemeinsame Gebet (Tefilat Rabim) ist ein Gebet für jemand anderen, für alle anderen.

Der Mensch kann nicht für sich selbst beten, weil es sich dann um eine egoistische Bitte handeln würde. Selbst wenn du versichern würdest, dass du angeblich um die Eigenschaft des Gebens bittest, wäre es trotzdem egoistisch, weil du sie für dich selbst haben willst.

Wenn ich mich in der Gruppe befinde, möchte ich nur eins: für alle bürgen. Ich möchte dafür bürgen, dass sie alles, was sie wollen, erreichen! Und auf diese Weise bürgen wir alle gegenseitig füreinander.

Anderenfalls werden wir mit unseren Eigenschaften nicht dem höheren Feld entsprechen können. Wir befinden uns darin wie geladene Teilchen in einem Magnetfeld, das uns voneinander entfernt, anstatt uns einander näher zu bringen.

Wie können wir also die Ähnlichkeit mit diesem Feld erreichen? Dafür muss ich mich mit den Freunden verbinden, dann werde ich eine gewisse Ähnlichkeit mit diesem Feld haben können. Hier gelten klare physikalische Gesetze, die in Das Studium der Zehn Sefirot beschrieben sind, hier gibt es keine Mystik.

Auszug aus dem Unterricht nach einem Shamati-Artikel, New York, 21.06.2012

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ONE Kongress in New Jersey. Workshop 3

Frage: Unter welchen Voraussetzungen können wir die Kraft des Umgebenden Lichtes fordern, heranziehen, und enthüllen, des Lichtes, das verbessert und uns in wechselseitiger Garantie verbinden wird, so dass wir den Schöpfer enthüllen, die spirituelle Welt? Wie können wir nach dieser Kraft verlangen, so dass sie uns korrigieren wird? Was ist nötig, um das zu tun?

Meine Antwort: Drei Bedingungen müssen erfüllt sein:

1. Die Größe des Zieles
2. Verzweiflung an den eigenen Kräften
3. Verbindung mit all den Freunden

Dann werden wir alle gemeinsam die Empfindung erreichen, die „das Gebet der Vielen“ genannt wird, nachdem wir alles getan haben, was wir nur können, um uns zu verbinden.

Das Licht kommt und verbessert uns. Was bedeutet das, zu verbessern? Es bedeutet eine echte Bitte. Es ist das umgebende Licht, das uns die echte Bitte bringt.

Daher gibt es gemäß der Weisheit der Kabbala das aufklärende Licht von AB-SAG, und es gibt das korrigierende Licht. Auch hier findet alles in zwei Phasen statt.

Zuerst tun wir alles, was wir können. Wir halten Kongresse ab, arbeiten in einer Gruppe, und versuchen, uns zu verbinden, und rufen dadurch das Licht herbei, das klärt, wo wir tatsächlich sind. Es lässt uns die Größe des Zieles spüren.

Zur gleichen Zeit zeigt es uns, wie tief unten wir noch sind, in einem Zustand, in dem wir noch nicht einmal einen Schritt darauf zu machen. Allerdings erzeugen diese zwei Punkte, die Größe des Zieles und die Verzweiflung an unseren eigenen Kräften, zwei Pole, zwischen denen es zehn Sefirot gibt.

Dann aktiviert das Potential zwischen ihnen das Licht der Korrektur. Dieser Zustand wird „Gebet“ genannt, denn in einem Gebet gibt es zwei Punkte, die Größe des Zieles und die Erkenntnis unserer Kleinheit. Dieser innerliche Schrei bringt uns das Licht der Korrektur, das diese zwei Punkte durch die zehn Sefirot verbindet und uns das ganze Gefäß übergibt.

Auszug aus dem 3. Workshop des ONE Kongresses in New Jersey, 12.05.2012

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