Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Gesellschaft'

Spirituelle Entwicklung kann man von Babys lernen

Frage: Wie kann ich die inneren Eigenschaften finden, welche der Sohar beschreibt, wenn ich nichts von alledem verstehe und mich nicht damit verbinden kann?

Antwort: Wir sind wie Babys, die nicht verstehen, in was für einer Welt sie leben, doch unter der liebenden Obhut ihrer Mutter und ihren Angehörigen sind, die ihnen alles für Wachstum geben, was sie benötigen. Ein Baby muss nur wachsen wollen und die Natur hilft ihm, indem sie ihm dieses Verlangen gibt.

In unserer Welt, das heißt auf der tierischen Stufe, existiert dieses Verlangen von Natur aus in einem Baby. Sogar auf der unbelebten und pflanzlichen Stufe, welche die physische Entwicklung eines Menschen in dieser Welt einschließt, gibt es ein natürliches Verlangen zu wachsen. Doch wenn wir auf der menschlichen Stufe wachsen wollen – in der Spiritualität, muss das Verlangen von uns kommen.

Die Entwicklung findet auf natürliche Weise auf der unbelebten, pflanzlichen und tierischen Stufe der Natur statt. Bis jetzt haben wir – die Menschen dieser Welt – uns auf allen diesen Stufen entwickelt und unser Verlangen hat sich ebenfalls auf allen diesen Stufen die gesamte Geschichte hindurch entwickelt. Jetzt jedoch müssen wir zur „sprechenden“ oder „menschlichen“ Stufe aufsteigen. Die menschliche Stufe bedeutet, dass wir uns entwickeln und das Ziel alleine erreichen müssen. Auf unsere körperlichen Verlangen (nach Nahrung, Sex und Familie) und unsere sozialen Verlangen (nach Wohlstand, Ruhm, Macht und Wissen) gegründet, müssen wir unser eigenes Streben nach Spiritualität entwickeln. Wir fangen mit dem Punkt im Herzen an, doch dann müssen wir ihn beständig zur Entwicklung antreiben, indem wir unsere Umgebung zur Hilfe nehmen.

Um dies zu tun, brauchen wir die Gruppe, weil nur sie uns das Verlangen geben kann, den Punkt in unserem Herzen zu entwickeln. Mit diesem Verlangen ausgerüstet beginnen wir, zusammen mit der Gruppe das Buch Sohar zu lesen. Während des Lesens müssen wir ein Verlangen nach Entwicklung haben, wobei „Entwicklung“ bedeutet, unseren künftigen Zustand oder Empfindung in dem Buch Sohar zu erkennen. Das ist das Einzige, worauf wir jetzt achten müssen.

Außer diesem brauchen alle nur zu warten. Deshalb verlange nur danach, zu wachsen, wie ein Baby, das auf natürliche Weise erwachsen werden will. Schau, ob du es beruhigen kannst, es dazu bringen kannst, nicht zu wachsen oder es dazu bringen kannst, nicht wachsen zu wollen und es zu fordern. Du wirst sehen, dass es unmöglich ist, es zu stoppen, denn die Natur treibt es mit einer unüberwindbaren Macht an, sich zu entwickeln. Deshalb müssen wir unermüdlich in der Spiritualität arbeiten. Immer müssen wir in unserm Innern suchen und wir dürfen niemals ruhen und aufhören, uns zu verändern. Dann werden wir ganz bestimmt wachsen. Dies ist die einzige Bedingung, die von uns gefordert wird.

Das System existiert, doch wir müssen es mit unserem Verlangen, mit unserem inneren Streben, in Bewegung setzen. Wenn dieser innere Druck nicht von uns kommt, wird dieses System nicht auf uns einwirken. Das heißt, es wird durch Leiden auf uns einwirken, um uns zu erwecken, doch wir werden auf diese Weise durch das Mittel des Leidens, das uns von Oben gesandt wird, nicht einen Zentimeter vorankommen. Nur durch das Mittel unseres eigenen Verlangens, das von unten kommt, von uns selbst, können wir vorwärts kommen.

Wir werden wiederholt Probleme und Schwierigkeiten bekommen, jedoch am selben Platz steckenbleiben, weil diese Probleme für uns nicht ausreichen, damit wir uns mit der richtigen Gruppe verbinden und ein Verlangen nach Vereinigung erwerben wollen. Trotz der Schwierigkeiten werden wir am selben Platz stehen bleiben. Doch an und für sich selbst sind die Schwierigkeiten kein Zeichen für Entwicklung. Sie sind im Gegenteil ein Zeichen dafür, dass wir nicht einen einzigen Schritt vorwärts gemacht haben.

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Was geschah im alten Babylon?

Frage: Wie ist es möglich, dass Leute, die im alten Babylon lebten und Eigenschaften hatten, die es ihnen erlaubten, die Höheren Welten zu fühlen, plötzlich Egoisten wurden und sich wieder trennten? Bedeutet das, dass der Prozess der spirituellen Entwicklung einer Person umkehrbar ist und jeder fortgeschrittene Kabbalist, der den Punkt im Herzen entwickelt hat, wieder zur tierischen Stufe degenerieren kann?

Antwort: Die Gruppe der Babylonier erhob sich zu ihrer vollständigen Korrektur, aber dann, um ihr Wissen und die Methode der Welt weiterzugeben, fielen sie von ihrer spirituellen Stufe ab. Dies geschah, um sie den Menschen in der Welt gleich werden zu lassen. Heute enthüllt diese Gruppe von Babylonier, der ganzen Menschheit die Regeln und die Methode zur Korrektur der Welt, damit jeder befähigt wird, die Stufe des Schöpfers – das höchste Niveau der Natur – zu erreichen. Diese Verantwortung begründet ihre Auswahl.

 

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Eine Welt ist die Verbindung zwischen den Seelen

Frage: Als АRI starb, bedeutet es dann, dass Maschiach ben Jossef ebenfalls gestorben ist?

Antwort: Wir sprechen doch über die Seelen! Was hat der Tod des physischen Körpers damit zu tun? Die Seele kann für das allgemeine System arbeiten, auch wenn sie sich nicht mehr in dieser Welt aufhält. Es gibt eine Menge solcher Seelen. Der Körper unserer Welt ist eine der äußerlichen Folgerungen der Seele, die den anderen Seelen hilft.

Es existiert nur die Verbindung zwischen den Seelen. Es gibt auch solche Beziehungen, die uns sichtbar und klar sind, infolge dessen wir zusammen arbeiten, und einander das Wissen, die Eindrücke weitergeben. Andererseits gibt es solche Verbindung zwischen den Seelen, wenn sie den realen Zustand nicht fühlen können, weshalb sie die Verbindung zwischen den Seelen in Form des Bildes unserer Welt wahrnehmen.

Was ist dann diese Welt, und was ist die geistige Welt? In der Geisteswelt wird die tiefe, innere Verbindung zwischen unseren Seelen offenbart. Und als diese Welt wird solche Empfindung bezeichnet, wenn ich die innere Verbindung nicht spüre und deshalb ihre äußerliche Form enthülle, die undeutlich, nebelig, unsicher und verschwommen ist.

Die Welt (Olam) ist ein Maß der Verhüllung (Alama). Ich befinde mich im allgemeinen System der Seelen, wobei auf mich die Verhüllung einwirkt, und meine Vorstellung von diesem System auf trügerische Art beeinflusst, welche als diese Welt bezeichnet wird.

Es ist aber exakt dasselbe System! Es gibt nichts anderes, außer dem einzigen Konstrukt Adam Rischon – außer dem System der untereinander verbundenen Seelen. Und wir sind  seine Teile. Wir empfinden nur diese Welt, anstatt alle Seelen und ihr Verbindungsnetz zu empfinden. Deshalb heißt sie die letzte Stufe, die von der wahrhaften Empfindung vollkommen abgerissen ist, wie beim Verlust des Bewusstseins – wie beim Menschen, der mit den geschlossenen Augen irgendwelche Gestalten im Fieberwahn sieht.  Aber in Wirklichkeit befinde ich mich im selben System – ich bin nur nicht in der Lage, es zu empfinden und stelle es mir deshalb auf irgendeine verzerrte Art vor! Wie gesagt wurde: “Jeder tadelt nach Maßgabe der eigenen Mängel”. Und wenn vor mir das wahrhafte Bild geöffnet wird, dann werde ich erstaunt sein, dass alles anders ist, als ich es mir vorgestellt habe.

Es existieren folglich keine voneinander getrennten Welten – es gibt nur ein einziges Konstrukt, das wir im Maß der Korrektur unserer Wünsche offenbaren. Es gibt fünf Stufen ihrer Korrektur und dementsprechend öffnen wir fünf Zustände der Realität – fünf Welten, 125 Stufen.

Eben dafür leben wir, der Schöpfer erschuf keine andere Welt. Es gibt Teile, welche schon korrigiert sind und aktiv einwirken, und die übrigen sind noch zerrissen, und empfinden die richtige Verbindung zwischen allen Seelen nicht. Deshalb sollen sie die Pflicht der Korrektur, ihre Verantwortung gegenüber den anderen, gegenüber sich selbst und im Bezug auf das allgemeine System verstehen, das sie auch unterstützt und der Schöpfer heißt.

Aus dem Unterricht nach dem Artikel “das Vorwort zu” Panim Meirot “”, 

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Die spirituellen Welten sind Stufen der Verbindung zwischen unseren Seelen


Baal HaSulam schreibt, dass jeder die Weisheit der Kabbala studieren muss, weil dazu ein Mensch geboren wurde: sich selbst zu korrigieren.

Unsere Welt bildete sich wegen des Zerbruchs der Seelen, als eine einzige vereinte Seele sich in Milliarden Teile zerteilte – individuelle Seelen. Heute befinden wir uns in einem Zustand der Trennung, den wir als „diese Welt“ wahrnehmen. In Wirklichkeit jedoch gibt es keine unteren oder höheren Welten. Sie sind nur Produkte der menschlichen Wahrnehmung der Stufen der Verbindung zwischen den Seelen.

„Die Welt“ ist eine Stufe der Verbindung zwischen den Seelen. Die gegenwärtige Stufe ist „diese Welt“. Wenn die Seelen damit beginnen sich einander anzunähern, dann wird die vermehrte Verbindung unter ihnen „die Welt Yetsira“ genannt. Eine noch größere Verbindung ist „die Welt von Briah“ und so weiter.

Während wir die Verbindung zwischen den Seelen stärken, werden wir fortlaufend alle diese Welten spüren. Wir werden bis zum Ende die Stufen der Welten aufsteigen, bis zur Welt der Unendlichkeit, wo alles eins ist.

Kabbala ist die Methode, die allen Seelen hilft, sich in einen korrigierten Zustand zu verbinden. Darum ist dies für uns so unerlässlich.
(Aus dem 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichts)

 

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Maaser ist ein Naturgesetz


Ich habe folgende Fragen zu Maaser erhalten:

Frage: Können wir spirituell vorankommen, wenn wir den Zehnten (Maaser) nicht bezahlen?

Antwort: Nein.

Fortsetzungsfrage: Ich habe das Buch „Kabbala für Anfänger“ gekauft und druckte „Die Einführung in das Buch Sohar“ selbst. Wird das als Zehnter betrachtet?

Antwort: Nein

Fortsetzungsfrage: Mit der Verpflichtung, den Zehnten zu bezahlen, werden viele Menschen von der Kabbala abgeschreckt, das wird aber keine Lösung für sie sein. Sie engagieren sich in der Kabbala mit all ihrem Verlangen, nach einer Weile verstehen sie, dass sie Maaser bezahlen müssen, um spirituell voranzukommen. Ich frage mich, ob ein Mensch, der sich bereits über dem Machsom befindet, ebenso verpflichtet ist, Maaser zu bezahlen, um das Ziel zu erreichen?

Antwort: Ja

Fortsetzungsfrage: Auch auf der letzten 125ten Stufe der Leiter?

Antwort: Ja

Fortsetzungsfrage: Die Armen werden nicht einmal einen Millimeter weiterkommen.

Antwort: Wenn sie arm sind, ist ihr Maaser auch entsprechend klein.

Fortsetzungsfrage: Ich bin darüber enttäuscht, dass man um die Spiritualität zu erreichen, bezahlen muss.

Der Maaser muss abgeschafft werden, da er eine Einschränkung darstellt, um die so genannte “neue Gesellschaft“ zu erreichen.

Antwort: Maaser ist ein Naturgesetz, niemand kann ihn abschaffen. Du bezahlst niemanden dafür; du ziehst nur den Teil von dir ab, der unmöglich zu korrigieren ist. Du gibst ihn durch eine andere Methode, zur Korrektur in die Welt. Du erkennst, dass dein Maaser für die Verbreitung der Kabbala um dich herum notwendig ist. Du solltest darüber lesen (du kannst es auf Google.com nachschlagen).

Der Maaser ist 10% deiner Wünsche, die sich auf Malchut beziehen und die du nicht selbst korrigieren kannst. Du kannst nur ein Zehntel deines Einkommens trennen, was dem Maaser entspricht. Du wirst sonst deine Seele nicht korrigieren können. Sie wird nicht durch das Geld, sondern durch deine Zurückweisung korrigiert. Deshalb kannst du dieses Geld für alle Arten von leeren Gütern ausgeben, aber es ist praktisch unmöglich, es für Maaser auszugeben!

Frage: Ich verstehe, dass wir 10% unseres Einkommens als Maaser zahlen sollen. Wo können wir den Beitrag leisten? Sollen wir ihn einmal im Monat, entsprechend unserem monatlichen Einkommen einzahlen oder können wir ihn alle zwei Wochen mit unserem Lohnzyklus bezahlen? Wollen Sie uns sagen, dass wir, wenn wir nicht am Maaser teilnehmen weiterhin spirituell vorankommen, aber dabei das Gesamte daran hindern, schneller voranzukommen?

Antwort: Du solltest für die Antwort in vorangegangenen Beiträgen zu diesem Thema suchen.

Wo sollen wir Kabbala studieren?

Drei Fragen, die ich über das weltweite Kabbalastudium erhielt:

Frage: Unterrichten Sie Kabbala in Europa und wenn ja, wo?

Antwort: Sie können die gesamte Information Kabbala Akademie   finden.

Frage: Ist der Lehrplan ihrer Unterrichte als Download verfügbar?

Antwort: Ja. Schauen Sie sich bitte die Informationen über all unsere verfügbaren Materialien und Lernmöglichkeiten auf unserer Akademie Seite an.

Frage: Ich bin so glücklich, über die Kabbala zu lernen. Diese Philosophie reflektiert meine persönlichen Sehnsüchte. Haben Sie irgendwelche Standorte in Russland? Ich würde sie gern besuchen, während ich dort bin.

Antwort: Besuchen Sie bitte unsere , um Informationen zu finden. Es gibt Bnei Baruch Gruppen, sowie einzelne Studenten in vielen Städten in Europa. 

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Die Offenbarung kommt noch

Kabbala ist die Wissenschaft über die Ähnlichkeit des Menschen mit dem Schöpfer. In allem! In der Harmonie mit Ihm, in der Ewigkeit und in der Vollkommenheit. Dabei hindert uns unser irdisches Dasein nicht daran, diesen „nicht irdischen“ Zustand wahrzunehmen.

Unser Verbrauch muss ebenfalls mit der Natur harmonieren, d.h. wir müssen nur das Nötigste zum Leben verbrauchen. Dabei wird die Natur, ungeachtet der Erdbevölkerungszahl, sich in einem ruhigen harmonischen Zyklus erneuern.

Ich empfehle euch, den Film „The story of stuff“ anzuschauen: Teil 1, Teil 2, Teil 3.

Doch es liegt nicht am falschen Verbrauch und nicht am Egoismus an sich, sondern daran, dass unsere egoistische Natur absichtlich so erschaffen wurde, für unsere Korrektur, wie geschrieben steht: „Ich erschuf den Egoismus und ich erschuf die Tora (das Licht, dass wir durch das Kabbala-Studium anziehen) zu dessen Korrektur“.

Die Menschheit erkennt nicht die Falle, die der Schöpfer uns gestellt hat – der Egoismus wurde absichtlich und nur im Menschen erschaffen, damit wir ihn korrigieren wollen, damit wir dadurch dem Schöpfer ähnlich sein wollen – genau das ist das Ziel, und alles andere ist die Ursache!

Die vorgeschlagenen Lösungen werden nicht helfen, ein neues, gesundes Leben aufzubauen, weil unser Egoismus sich nicht ändern wird – und uns nicht erlauben wird, etwas zu ändern. Solange wir ihn nicht der Korrektur durch das höhere Licht, welches ihn auch erschaffen hat, aussetzen.

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Pessach Seder: Die Ordnung der Geburt der Weltseele

Matzen symbolisieren den Zustand, wenn das „Brot von Bina“ gegessen wird, das von der Stufe Bina, dem Geben, kommt. Und obwohl wir uns immer noch auf der Stufe von Malchut befinden und wir nicht fähig sind aufzusteigen, müssen wir so stark wie möglich versuchen, Handlungen des Gebens durchzuführen und uns miteinander verbinden.

Obwohl es uns völlig klar ist, dass wir keinen Erfolg haben werden, ist das egal: wir müssen diese Handlungen trotzdem ausführen, denn sie ziehen das Höhere Licht auf uns und das Licht führt dann seine Handlung aus, die unsere „Befreiung“ heißt.

Des Menschen Austreten aus dieser Welt, aus dem Objekt der egoistischen Wahrnehmung, des pragmatischen Wissens, aus dem eigenen Ego, geschieht nicht auf die übliche Weise entsprechend der Ordnung der Stufen. Dies ist wie der Prozess des Geboren werden, das vollständig in der Dunkelheit, in Eile geschieht. Bei der Geburt muss sich der Fötus auf den Kopf stellen und aus der einen Welt in eine andere gehen: aus seiner Mutter, seiner inneren Stufe, in die äußere Welt.

Unsere Seele wird in gleicher Weise geboren. Und deshalb hat kein anderes Fest eine so präzise Ordnung von Handlungen während der Feiertage. Normalerweise segnen wir nur die Nahrung und den Wein. Jedoch ein Pessach-Mahl hat eine ganze Ordnung (Seder), der man ganz genau folgen muss. Dies ist so, weil des Menschen Austritt aus seinem Ego, aus unserer Welt und seine Errungenschaft der Wahrnehmung der spirituellen Welt, einer höheren Dimension, das als seine spirituelle Geburt bezeichnet wird, nicht ensprechend normaler Gesetze geschieht.

Normalerweise wachsen Verlangen nach der Ordnung der Stufen: zwei Stufen des kleinen Zustandes (Katnut Alef und Bet), zwei Stufen des großen Zustandes (Gadlut Alef und Bet), die die inneren und äußeren Zustände abwechseln und noch einmal: das Innere und das Äußere. Mit anderen Worten, die Verlangen und das Licht wachsen schrittweise.

Doch während der Geburt scheint alles „inkorrekt“, anders herum zu geschehen. Und darum heißt das Pessach Mahl „Seder“ (Ordnung). Es ist eine besondere Ordnung, die nicht den Gesetzen des aufeinanderfolgenden Wachstums gemäß der Stufen entspricht.

Die Sache ist die, dass diese Stufe, die wir jetzt während des „Auszugs aus Ägypten“ erleben, unsere Geburt ist. Und die Seele, die geboren wurde, wächst dann nur noch. Doch auf dieser Stufe gechieht eine echte „Revolution“. Und darum geschieht die gesamte Ordnung eines Pessach Mahles – „Kiddush“ (Segen), „Urchaz“ (Hände waschen), „Karpas“ (Kräuter in Salzwasser tunken), „Yachaz“ (Brechen von Matza), „Maggid“ (Geschichte des Auszugs aus Ägypten) und so weiter – nicht gemäß der normalen Ordnung der Korrespondenz von Lichtern und Verlangen, der sie im Wachstum folgen sollten.

Aus diesem Grund, selbst, wenn wir in Ägypten, dem egoistischen Verlangen, sind und zueinander eine egoistische Einstellung haben und nur an uns selbst denken (denn schließlich herrscht der Pharao über uns), müssen wir trotz seiner ganzen Macht alle möglichen Handlungen ausführen und versuchen, uns über ihn zu erheben und zwischen uns neue Verbindungen zu finden. Wir müssen eine Verbindung finden, die sich außerhalb Ägypten befindet. Das bedeutet, uns auf die zukünftige Erlösung einzustellen.

Aus dem 1. Teil des Täglichen Kabbala Unterrichtes, 18.04.2011, „Dies ist für Juda“

 

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Die Quelle von Pessach

Wir sind in den besonderen 7 Tagen der Pessachfeiertage. In diesen Tagen müssen wir eine korrekte, ununterbrochene Absicht erhalten, da dies eine sehr spezielle Zeit ist.

Wir feiern keine religiösen Rituale oder Bräuche. Wir sind sehr weit von denjenigen entfernt, die all diese Handlungen nur durchführen, weil man es ihnen als Kindern so beigebracht hat, oder sie dies aus einem egoistischen Ziel heraus tun, um eine Belohnung in dieser oder der kommenden Welt zu erhalten.

Zuallererst wollen jene, die Kabbala studieren, die Höhere Welt und die spirituellen Handlungen enthüllen, und erst nachdem sie ihre Folgen (Zweige) sehen, sind sie darauf vorbereitet, sie auch zu respektieren und mit derselben Absicht zu beachten, wie die spirituellen Handlungen oben.

Abraham und seine Schüler waren die Ersten, die die Verbindung zwischen den Wurzeln und den Zweigen erreichten. Davor war Abraham ein Götzenbauer und Priester im alten Babylon. Doch nachdem sich ihm die spirituelle Welt offenbarte und er deren Abdrücke in unserer physischen Welt entdeckte, und somit all die Kräfte die von der spirituellen Welt zu uns herabsteigen und alles in Bewegung setzen, schuf er die Sprache der Zweige. Diese Sprache ist eine Beschreibung der Höheren Welt, der Wurzeln, in welcher Begriffe dieser Welt, der Zweige, benutzt werden,.

Dadurch enthüllte er die ganze Wirklichkeit, die physische und die spirituelle Realität, als ein Ganzes. Somit verschmolzen auch die physischen und die spirituellen Handlungen in ihm zu einem Ganzen, und dies lehrte er auch seinen Schülern.

Darüber steht geschrieben, dass unsere Vorväter (die ersten Kabbalisten) die gesamte Tora bereits befolgten, bevor sie diese am Berg Sinai empfingen. In der Tat enthüllte sich ihnen die Tora durch die Erreichung der spirituellen Welt mit ihren spirituellen Handlungen. Auf dieser Grundlage führten sie die gleichen Handlungen in unserer Welt aus und nahmen die gesamte Wirklichkeit als ein Ganzes wahr.

 

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„Schlucke kein Maror ohne es zu kauen“

„Schlucke kein Maror ohne es zu kauen“ bedeutet, dass trotz unserer Unfähigkeit, an unserer Einheit zu arbeiten, wir uns dennoch mit größerer Ausdauer darum bemühen müssen.

Wenn wir in der Gruppe der Notwendigkeit uns zu verbinden zustimmen, dann sind wir nach Ägypten gekommen. Zuvor haben wir nicht darüber gesprochen oder waren damit einverstanden. Zuerst vernachlässigen die Brüder Joseph und werfen ihn hinaus. Dann gibt es eine Hungersnot und sie stimmen zu, sich zu verbinden und betreten im Anschluss Ägypten.

Sie leben gut in Ägypten, erkennen aber dann, dass sie nicht in der Lage sind, sich zu verbinden. „Und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit“, da sie nichts erreichen konnten. „Ihr Schrei über die Arbeit stieg auf zu Gott“. Dies ist die Bedeutung von „schlucke kein Maror ohne es zu kauen“. Wir sind verpflichtet, dieses Werk zu „kauen“, und all seine Bitterkeit und Schwere, um den bitteren und harten Meerrettich, aus dem der Maror gemacht ist, zu spüren. Wir wenden uns von der harten Arbeit und unserem Versagen ab und wenden uns aus Verzweiflung an den Schöpfer.

Erst nach der harten Arbeit und der Notwendigkeit dort heraus zu kommen, spüren wir, dass es eine Kraft gibt, die uns helfen kann.

 

Aus dem 1. Teil des täglichen Kabbalaunterrichts, Schriften von Rabash  20/3/18

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