Frage:  Welche Anstrengungen muss man unternehmen, um spirituelle Wirkung zu erzielen?

Antwort:  Die Anstrengungen sollten nur auf die Verbindung ausgerichtet werden –  das ist das Einzige, was uns fehlt. Wir sind die Folgen des Zerbrechens –  die Scherben – , und deswegen müssen alle unsere Handlungen auf die Verbindung  ausgerichtet werden.

An uns selbst müssen wir nichts korrigieren! Das ist ein bitteres Missverständnis, da wir uns dafür immer die Schuld geben. Es ist eine Klipa, die alle Kräfte aus dem Menschen heraussaugt. Ich habe nichts an mir zu korrigieren, nur die Verbindung zwischen uns muss korrigiert werden.

 Wenn wir diesen  fatalen Fehler vermeiden könnten, würden wir sehr schnell  zur Korrektur  gelangen. Das Problem ist nur, dass wir gar nicht darauf achten, wo das Gefäß tatsächlich korrigiert werden muss, um die Göttlichkeit (Shechina) zu erreichen.

 Wir müssen nur unsere Verbindung korrigieren.  Schauen wir nicht auf uns oder andere: Ich kann gut sein –  oder kann schlecht sein, mit oder ohne schrecklichen Eigenschaften: Das aber gilt alles nicht für die Korrektur. Die Korrektur unterliegt nur der Verbindung zwischen uns.

Es ist wie ein Volleyball-Netz, an dem die Schnüre ganz wichtig sind und nicht die Knoten. Alle Knoten – das sind die Egoisten und die Individualisten. Sie zeigten sich bisher in unserer Welt, und wie sie diese mit Gewalt regieren. Ab heute nun können sie nicht mehr herrschen wie bisher, denn die ganze Macht steckt  jetzt in den  Schnüren. Es ist der Beginn  einer völlig neuen Herangehensweise.

Daher hat der Mensch an sich selbst nichts zu korrigieren –  nur seine Beziehung zu der Gruppe.  Nur dort kann er seine freie Wahl und die Bürgschaft realisieren. Der Wechsel von der persönlichen Korrektur auf die Allgemeinheit  – das ist der Übergang von Ethik und Moral zu der Wissenschaft der Verbindung, zur Kabbala.

Es ist sehr wichtig, diese Herangehensweise  zu verstehen, weil wir immer noch als Individualisten  handeln und nur auf uns selbst achten. Aber das hat nichts mit der Offenbarung des Bösen, zu tun und auch nicht mit seiner Korrektur. Daher  steht geschrieben, dass die Aussagen der Tora entgegengesetzt sind zur Meinung der Massen.

Dies definiert unseren Ansatz in jedem Bereich des Lebens: in Bildung, Kultur und Politik, was sich radikal vom Üblichen unterscheidet. Da wir entgegengesetzt  handeln, legen wir keinen Wert auf die Tatsache, dass alle auf uns schauen.   Welchen Sinn  hat es, wenn es ohnehin nicht hilft?

Deshalb befindet sich die ganze Welt in der Krise,   denn der Fokus liegt auf dem Menschen selbst – nicht auf der Verbindung zwischen den Menschen, die korrigiert werden muss. Das ist der Grund, weshalb alle Herrschenden an Macht und Festigkeit einbüßen, denn die Welt wird immer integraler. [131020]

Auszug aus der  Unterrichtsvorbereitung, 27/03/14

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Frage: Ich studiere mehr als fünf Jahre lang Kabbala und fühle, dass sich mein ganzes Leben in der Gruppe befindet. Im Laufe der letzten fünf Monate fällt es mir schwer, mit den Freunden vereinigt zu werden. Ich habe sogar im Materiellen alle Verlangen verloren, kann nichts realisieren. Wenn ich nicht physisch unter den Freunden bin, dann kann ich mich in meinem alltäglichen Leben nicht von der Stelle rühren.

Antwort: Du fühlst nicht, dass dein ganzes alltägliches Leben, auch außerhalb der Gruppe, zu deinem spirituellen Weg gehört.

Angenommen du arbeitest in einem Unternehmen, dann musst du verstehen, dass diese Arbeit – deine spirituelle Arbeit ist. Wenn du während der Arbeitszeit im Büro oder im Unternehmen gedanklich die Notwendigkeit des spirituellen Aufstiegs hervorhebst, dann führst du durch alle deine Bewegungen und Handlungen die persönliche spirituelle Energie durch. In dieser Welt  muss man so handeln, damit sie korrigiert wird.

Um miteinander durch unsere spirituellen Kräfte zu kommunizieren, ist unsere ganze Arbeit  in dieser Welt  vorbestimmt. Wenn du nach dem Unterricht zur Arbeit fährst und dort unter hundert fremden Menschen, die von der Spiritualität  fern sind, arbeitest, du jedoch dorthin mit der spirituellen Füllung kommst, dann führst du durch deine Arbeit, wie ein Geheimagent, die spirituelle Politik durch, damit deine Kollegen und durch sie – die ganze Welt, das Höhere empfindet.

Das ist unsere Arbeit auf dem spirituellen unbelebten Niveau. Wir sind auf diese Weise untereinander verbunden und erheben die ganze Welt, das ist für uns notwendig! Unsere Welt ist  so geschaffen, wir, jeder von uns  Kabbalisten,  soll darin arbeiten und ist deshalb verpflichtet, der äußeren Arbeit nachzugehen

Versucht mit dieser Absicht zu arbeiten. Ihr werdet erkennen, wie ihr auf der Arbeit vorankommen werdet, wie sich eure Arbeitskollegen anders verhalten werden und welche Erfolge ihr im Spirituellen haben werdet.

Ihr sollt eure spirituellen Handlungen und die Arbeit richtig kombinieren. Es ist nicht einfach, aber dafür erfolgt die Korrektur. Diese Handlungen sind das Wichtigste, was der Mensch in unserer Welt tun kann und nicht in den Wolken schweben, wenn er das Buch Sohar ließt. Das Lesen ist keine Korrektur.

Wir sind absichtlich so geschaffen, um uns täglich 10-12 Stunden mit dem Haushalt und der Arbeit zu beschäftigen. Heute urteilen viele so: „Zu heiraten,  Kinder zu bekommen – wozu?! Ich werde mit der Mutter leben, sie wird für mich kochen, und ich werde philosophieren.“ Das wollen die modernen Männer.

Man soll heiraten, gebären, arbeiten, lernen und darin die Realisierung des spirituellen Potentials erkennen, damit das Materielle zum Spirituellen wird! Damit du innerlich in der Gruppe, bei der Arbeit, im Studium, im Seminar, mit der Frau und mit den Kindern – an die höhere Energie angeschlossen wirst und dies nach unten zu allen Übrigen durchführst: zur Familie, zur Arbeit, zur ganzen Welt, egal wo du bist. [129314]

Auszug aus dem russischen Unterricht, 07/02/14

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Die Wirklichkeit, in der wir uns befinden, wird auf die Welten, Parzufim und Sefirot unterteilt, welche die „Kleidung“, den „Ort“ für die Seele beinhalten. Die Seele ist die Folge der Entwicklung dieser Struktur, die ihrem inneren Punkt entsprungen ist.

In Analogie dazu haben sich in unserer Welt die unbelebte, pflanzliche, tierische und menschliche Natur entwickelt. Ebenso entwickelte sich das, dieser Entwicklung, vorangehende spirituelle System.

Es existiert die Übereinstimmung zwischen dem System der Welten mit allen seinen Mechanismen und dem System der Seele, die sich darin befindet. Die Welten stellen den äußerlichen Teil und die Seele – den inneren Teil dar.

In Wirklichkeit existiert nur eine Seele, die wir jedoch nicht empfinden. Uns steht noch bevor sie zu begreifen. Je nach unserer Vereinigung werden wir beginnen, dieses System zu betreten, es zu fühlen.

Davor sind wir in unserer Empfindung von diesem System abgerissen, abgeschaltet.

Somit wird auch das System der Welten in zwei Teile aufgeteilt: innerer und äußerlicher Teil:

Der innere Teil beinhaltet die Systeme der Welt der Unendlichkeit, sowie die Welten Adam Kadmon und Azilut:

Und der äußerliche Teil beinhaltet die Welten Briya, Jezira und Assiya (BЕА), einschließlich diese Welt, welche die letzte, niedrigste Stufe bildet.

Die Seele unterliegt in diesen Welten dem Zerbrechen. Sie wird – sowohl bis zum Zerbrechen, als auch danach, d.h. sowohl zwecks der Trennung, als auch zwecks der Korrektur – in zwei Teile unterteilt: in den inneren und äußerlichen Teil.

Den inneren Teil der Seele bilden die Menschen, die direkt zum Schöpfer (Israel) gerichtet sind, wer also strebt, die Verschmelzung mit Ihm zu erreichen. Den Anfang hat Adam gelegt, der vor 5774 Jahre diese Bestrebung zum ersten Mal empfunden hat und das System der allgemeinen Seele und der Welten offenbarte.

Danach gab es zwanzig Generationen bis zum Abraham, der die Menschen zu einer Gruppe bildete, die den Schöpfer begreifen wollten und die er „Israel“ nannte. Dadurch kapselte er sie von den anderen ab, damit sie beginnen konnten, untereinander nach dem Prinzip der Nächstenliebe zu arbeiten, um die Ähnlichkeit der Eigenschaften zu finden und das höhere System zu begreifen.

Später wurde diese Gruppe „zerbrochen“, ging in die Vertreibung und bereitet sich heute zusammen mit allen, wer sich an sie jeden Tag anschließt, an die Selbstkorrektur vor.

Insgesamt begann die Etappe der Korrektur nicht nur dieser Gruppe, sondern auch der ganzen Menschheit.

Wie dem auch sei, bleibt die Aufteilung in zwei Teile in allem erhalten. Das Volk Israel – welches zum Schöpfer strebt, teilt sich in zwei Hälfte: Galgalta we-Ejnaim (das Innere) und АCHaP (das Äußerliche). Die Menschheit teilt sich auch in den inneren und äußerlichen Teil auf. Wir können sie in jedem Detail erkennen, da die Teilchen und das Ganze gleich sind. Es verhält sich sowohl zu den Welten, als auch zu den Seelen, auf die sich die allgemeine Seele geteilt hat.

Das Innere und das Äußerliche stehen einander entgegen und das höhere Licht wirkt ein, um das System der Welten und das System der Seelen ins Gleichgewicht zu bringen.

Die Einwirkung des höheren Lichtes auf uns, wird auch auf die innere und äußerliche unterteilt. Wenn sich also die Gefäße in zwei Teile bezüglich des Lichtes, des Schöpfers, des höheren Systems teilen, dann gilt die Teilung in jedem Teilchen.

Dementsprechend heißt der äußerliche Teil der Welten „die Völker der Welt“, und deren äußerlicher Teil – „Israel“, laut dem geraden Vektor zum Schöpfer. „Das Volk Israel“ und „die Völker der Welt“ werden auch auf das Innere und das Äußerliche unterteilt.

Jede Welt, jeder Parzuf im allgemeinen System, wo die Seelen existieren, bis sie sich zu einer Seele verbinden, dieses „Betriebssystem“, welches die Seelen verwaltet, teilt sich auf das innere und äußerliche auf, in Galgalta we-Ejnaim (Gefäße des Gebens) und АCHaP (Gefäße des Erhaltens). [128929]

Auszug aus dem Unterricht nach „dem Vorwort zum Buch Sohar“, 03/03/14

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Die Grundlage einer Gruppe bildet der tägliche Morgenunterricht. Wenn man sich nicht daran beteiligt, zumindest tagsüber, wenn man könnte, ist man von mir abgetrennt. Und auch der Unterricht selbst sollte eine stetige Handlung des einander Durchmischens sein., damit wir uns als ein Ganzes erkennen und das Licht erwarten, dass sich unter uns enthüllt.

Der Unterricht soll auch sehr schwer sein und einer Mischmaschine gleichen, in welcher diese ganze Masse aus Sand, Zement und Wasser solange gerührt wird, bis alle Bestandteile vollkommen verbunden sind. Wir müssen spüren, wie sich genauso den Unterricht entwickelt – unter großen Schwierigkeiten und Anstrengungen. Wenn man diese Schwierigkeiten nicht spürt und sie ignoriert, erbaut man weder ein Kli, noch zieht man das Licht an. Die Anstrengung und die Anspannung sollten immer verspürt werden.

Sich an den Rav anzuheften, an das Höhere Licht (Eljon), bedeutet nicht, dass man sich an eine bestimmte Person oder ihr Äußeres anheftet. Der Höhere (Eljon) ist kein Mensch, sondern ein spirituelles Konzept, denn im Menschen tendiert die Verbindung zum Höheren.

Daher sollst du klären:

• Warum wurde er ausgewählt, um für mich der Höhere(Eljon) zu sein?
• Was bedeutet der Begriff „der Höhere“, an den ich mich anheften soll?
• Und wie kann ich durch diese äußere Form der Anheftung, durch welche ich mich an den Höheren (Eljon) binde, eine innere Anheftung mit ihm erreichen?

[128907]

Auszug aus dem Unterricht zum Thema „Lehrer“, 27/02/14

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Frage: Sie sagten, es fehlen noch ein paar Millionen Menschen, die sich uns anschließen.

Was genau fehlt uns: ihre Verlangen oder unsere eigene Anstrengungen, um eine spirituelle Gebärmutter und Embryo zu entwickeln?

Antwort: Die Frage ist, warum wollen wir in die spirituelle Welt hineingeboren werden und darin wachsen? Warum streben wir uns an, dem Schöpfer ähnlich zu sein? Der Schöpfer, der Gebende, der Liebende, der das Leben schenkt! Wie können wir denn Ihm ähnlich sein? Wo und an wen können wir denn geben?

Wie können wir denn beweisen, dass wir dem Schöpfer gleich sein möchten?

Nur in unserer Beziehung zu der Außenwelt (99%). Schließlich haben wir sonst kein Verlangen, was wir an den Schöpfer erheben können, wenn wir nicht mit den Menschen arbeiten. Nur, wenn wir uns mit den Freunden verbinden, können wir den Zustand von Bina erreichen, absolute Barmherzigkeit (Chafez Chessed). Es ist so, als ob wir einen Motor geschaffen hätten und uns nicht klar wäre, wie man ihn zum Laufen bringt?

Dieser Motor kann nicht laufen, deswegen bleiben wir auf der unbelebten Stufe. Wir haben uns, als die Gruppe, korrigiert und den Motor zum Stillstand gebracht und damit sind wir am Ende. Es ist nicht möglich die Korrektur der Gruppe abzuschließen, wenn wir uns nicht im Voraus darauf vorbereiten, an wen wir das weiter geben können. Wir sind verpflichtet zu verbreiten, weil wir sonst nicht dem Schöpfer gleich sein können. Wir sollen wie der Schöpfer zu der Außenwelt sein. [127353]

Auszug aus dem Unterricht nach dem „Vorwort zum Sohar“, 12/02/14

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Ein Seminar gleicht einem Parzuf, das wir in der Verbindung untereinander bilden, um darin die spirituelle Welt zu empfinden. Wenn wir es nicht bilden, dann können wir nichts empfinden. Es ist eben unser allgemeines Parzuf, über welches die Kabbala spricht: Rosh-Toch-Sof, zehn Sefirot usw..

Wenn sich zehn Menschen vor einander annullieren und beginnen, eine Frage zu besprechen, dann schaffen sie untereinander die Verbindung. Indem sie in diese Verbindung das besprochene Problem einbringen, erheben sie sich darüber und finden die Lösung auf dem spirituellen Niveau. Gerade die Vereinigung und nicht der „Intellekt“ soll zur richtigen Lösung beitragen.

In Wirklichkeit sind wir dazu noch nicht gekommen, weil es in den Gruppen kein richtiges Bündel zwischen den Menschen gibt. Ich stelle die Frage, und ihr beginnt, euch darin zu vertiefen, statt euch darüber zu vereinigen. Denn die Vereinigung ist um Vieles wichtiger als die Frage.

Ihr wollt die Antwort aus der Vernunft bekommen, und in Wirklichkeit muss man sie aus der Vereinigung finden. Deshalb verleiht keine Aufmerksamkeit der Frage. Wenn ihr richtig vereinigt werdet, dann bekommt ihr die Antwort ohne besonderes Nachdenken und intellektuelle Aussagen. [127756]

Auszug aus dem russischen Unterricht, 11/02/14

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Frage: Was ist der Zustand des ununterbrochenen inneren Seminars?

Antwort: Der Zustand des ununterbrochenen Seminars ist ein ständiger innerer Kontakt mit den Freunden, als ob ich mich mit ihnen in der Verbindung, in der Polemik, im Gespräch befinden würde. Das ist eben die innere Verbindung zwischen uns. Diese Verbindung können wir erlangen, wir können sie realisieren – alles hängt von uns ab.

Im Prinzip sollen wir Milliarden Mal enger verbunden sein als im besten Augenblick des Kongresses. Wir werden diesen Zustand erreichen, man muss nur die ganze Zeit das Ziel anstreben. Es hängt, natürlich, weder vom Kongress, noch von der Entfernung ab. Lasst uns versuchen, diese Verbindung zu realisieren. [127667]

Auszug aus dem russischen Unterricht, 10/02/14

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Frage: Inwiefern kann meine Arbeit mit der Welt mich verändern, so dass ich schließlich den Schöpfer erlange?

Antwort: Das ist sehr einfach, ich habe das schon des öfteren erklärt.

Nehmen wir einmal an, wir streben danach, zum Schöpfer, zur Eigenschaft des Gebens, aufzusteigen. Wir können uns nicht einzig zu unserem Nutzen an den Schöpfer wenden, sogar wenn wir um Gewährung der Eigenschaft des Gebens bitten. „Gib mir die Eigenschaft des Gebens! Korrigiere mich!“ – Warum? Das klingt so, als ob man den Schöpfer dafür rügt, dass er einen „schlecht“ erschaffen hat und ihn nun bittet: „Korrigiere, was du getan hast!“

Es gibt hier sehr feine Nuancen. Erinnert euch – wir können den Schöpfer nicht mit unseren persönlichen Bitten belangen. Unser Verlangen muss allgemein sein und von allen Freunden kommen. Nur, wenn wir versuchen, uns in einer Gruppe zu vereinen und gemeinsame Eigenschaften zwischen uns erschaffen, können wir den Schöpfer anrufen, sich in uns zu manifestieren. Unser Aufruf an Ihn wird MaN und Seine Antwort an uns MaD genannt.

Doch selbst, wenn wir im Gegenzug dafür etwas erhalten, wird dies lediglich eine schwache spirituelle Empfindung sein, genannt Galgalta vw Ejnaim oder Chafez Chessed (einer, der nichts für seinen eigenen Nutzen begehrt), und nichts mehr!

Um wahrlich Spiritualität spüren und die Obere Kraft hervorrufen zu können, bedarf es nicht unserer eigenen, sondern der Verlangen der Nächsten. Andernfalls wird unser Begehren nach altruistischen Eigenschaften lediglich ein egoistischer Akt sein.

„Wozu brauchst du altruistische Eigenschaften? Sei zufrieden damit, wie ich dich erschaffen habe!“

Wenn sich jemand über seine Natur erheben will, sollte er nicht darum bitten, sie zu verändern.

Denkt darüber nach und versucht diese Zustände innerlich zu „verdauen“. Wenn wir den König rechtfertigen, dann erkennen wir alles an, was Er für uns macht, selbst wenn Er uns gefangen hält.

Wenn wir dem König nicht zustimmen, bedeutet das, dass unser Egoismus in uns schreit und dass wir alles aus unserer eigenen Wahrnehmung beurteilen.

Deshalb sollten wir uns gemeinsam an den Schöpfer wenden, um Ihn wahrlich zu enthüllen, anstatt nur für uns selbst zu beten. Wenn wir dies tun, werden wir eine „kleine Zugabe“ – sieben Milliarden Menschen, die gesamte Menschheit erfassen.

Wenn wir uns um die anderen sorgen, als ob sie unsere Kinder wären, dann werden wir beginnen, sie zu fühlen. Sobald unser Einfluss auf sie zu wirken beginnt, wird ihre Reaktion für uns plötzlich offenkundig werden. Wir werden beginnen, uns um sie zu kümmern. Wir werden sie verstehen und für sie empfinden, als wären sie unsere Kinder. Wir werden erkennen, was für sie gut und schlecht ist, weil wir ihren inneren Schmerz empfinden werden.

Wir werden ihre Reaktion, ihre Forderung, ihr MaN (Gebet) um Erlösung und Einheit, das an uns gerichtet ist, spüren.

Wir sind unfähig dies selbst zu tun. Also nochmal – können sie sich tatsächlich verbinden und eins werden, obwohl sie keine kabbalistische Gruppe sind? Sie wissen nichts noch wollen sie darüber studieren, weil sie dafür keine Neigung haben.

Um sich innerlich verbinden zu können, brauchen sie das Höhere Licht, den Schöpfer.

Auszug aus der 5. Lektion des virtuellen Kongresses in Moskau, 15/12/13

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Frage: Wie wird die Welt aussehen, wenn wir die volle Korrektur der Menschheit erreicht haben?

Antwort: Die ganze Menschheit wird als ein Ganzes existieren und zwar ­mit dem einheitlichen Verlangen, mit dem einheitlichen Verstand, der alles durchdringt und alles umfasst.

Als Ergebnis dessen, dass die Menschen vereinigt werden und über ihre Selbstsucht aufsteigen, empfinden sie sich selbst und ihren Lebensraum ganz anders.

Sie werden sich in die Verbindung untereinander vertiefen und von dieser Welt abstrahieren, denn es wird nicht nötig werden, für das Lebensnotwendige zu sorgen.

Heute können 1 bis ­2 % der Menschheit alle Bewohner des Planeten mit allem Notwendigen versorgen. Es geht um notwendige Waren, nicht um Unnötiges, womit alle Märkte überfüllt sind. Dazu ist eine kleine Modernisierung der Betriebe ausreichend, die die jetzigen Behörden aus verschiedenen Gründen nicht durchführen wollen. Dabei wäre es gut, nicht im Überfluss zu leben, ohne dabei an das tägliche Brot denken zu müssen.

Die anderen 99 % der Menschheit werden sich mit der Festigung der inneren Verbindung untereinander, der inneren Empfindungen beschäftigen. In diesen Empfindungen werden sich die neuen Welten, die neuen Dimensionen der Existenz enthüllen.

Die materielle Welt wird allmählich aus unseren Empfindungen verschwinden, da sie von unseren Sinnesorganen weniger gefordert wird und wir von ihr weniger abhängig werden. Letztendlich, wenn wir die vollkommene Verbindung untereinander erreichen werden, wird sie nicht mehr existieren. Wir werden uns nur in unserer einheitlichen inneren Verbindung befinden, wo sich jene einheitliche Kraft enthüllt, die schon vor dem Urknall existierte und uns erschuf. Sie verbindet uns und offenbart sich zwischen uns in der absoluten Enthüllung.

Die Menschheit ist verpflichtet, das Gleichgewicht mit dieser Kraft, welche die innere Kraft unserer Natur ist, zu erreichen. [124896]

Auszug aus der Fernsehsendung  „Integrale Welt“, 27/10/12

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Frage: Ein gewöhnliches, gesellschaftliches System entwickelt sich in die Richtung der Differenzierung, wird komplexer und komplizierter, es bilden sich unabhängige Subsysteme.

Das System wird so kompliziert und komplex, dass es schließlich zerstört wird und sich daraus etwas Neues entwickelt. So fängt die neue Entwicklung schon auf einem anderen Niveau an.

Antwort: Das integrale System entwickelt sich nicht äußerlich, sondern innerlich, denn seine Entwicklung erfolgt nicht im egoistischen Kontext, sondern durch eine immer bessere gemeinsame Vereinigung, durch gegenseitige Bürgschaft, durch gute gegenseitige Verbindung.

Es ist keine brownsche Bewegung, da es unter einem ganz anderem Aspekt – in der Hingabe zum Anderen erfolgt. Hier gibt es keine ungeordnete, chaotische Eindringlichkeit, im Gegenteil, wir bieten unsere Methodik den Anderen an und arbeiten deshalb die ganze Zeit in dem System,  für die Erhöhung der Qualität.

Frage: In jeder Entwicklung gibt es immer einen gewissen Kampf der Gegensätze. Betrifft es auch das vorhergehende Niveau?

Antwort: Es hängt davon ab, welches Niveau Sie meinen. Wenn Sie den Aufstieg über unsere Selbstsucht meinen, die ihre Gegensätzlichkeit verloren hat und unter dem Altruismus steht, um  zu unterstützen und zu helfen, dann kann die Selbstsucht schon jene Funktion nicht mehr erfüllen, die sie früher erfüllte. Der Kampf hört auf. [124991]

Auszug aus dem TV-Programm „Integrale Welt“, 27/11/12

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