Aus dem Artikel: “Und es geschah während jener vielen Tage“ („Shamati“ N°159): Was tat der Schöpfer also? „Der König von Ägypten starb“, das heißt, sie verloren diese Knechtschaft. Natürlich konnten sie dann nicht länger arbeiten.

Der König von Ägypten starb in uns – die Macht, welche die Selbstsucht bisher über uns ausübte, verschwand. Aus diesem Grund können wir nicht mehr funktionieren. Wir haben immer egoistisch gehandelt, für unseren Selbstgenuss haben wir gegeben. Und plötzlich gibt es niemanden mehr, für den wir arbeiten könnten – das Verlangen zu genießen ist verschwunden. Und wenn es kein Verlangen mehr gibt, bleibt auch nichts mehr zu tun: Wir wollen weder geben noch empfangen.

Unser Egoismus ist wie verschwunden, wir sind verzweifelt und wissen nicht, was wir machen, oder wohin wir gehen sollten. Wir wollen uns nicht mehr bewegen, fühlen uns plötzlich leer, empfinden keine Freude. Doch ist dies ist nur ein Übergang auf die nächste Stufe. Dass wir jetzt erschöpft sind, zeigt nur unsere Abhängigkeit von der Stärke des Egoismus, und wie sehr er uns in seiner Macht hielt.

Der König von Ägypten starb – das heißt, unsere Selbstsucht ist für uns nicht mehr wichtig. Unser Selbstgenuss erfüllt uns nicht mehr, da wir daraus keine Lebenskraft mehr beziehen.

Aus dem alltäglichen Leben wissen wir, dass wenn irgendein Spiel einen nicht länger ausfüllt und man dem keine Wichtigkeit mehr beimisst, dass dies bedeutet, dass der König von Ägypten – unser Egoismus – uns nicht mehr erfüllt. Deswegen suchen wir dann nach weiteren Veränderungen im Leben, nach Erfüllung.

Aber in der spirituellen Arbeit wissen wir nicht, wie wir von einem Zustand in den nächsten gelangen können, und das ist das Problem. Im gewöhnlichen Leben haben wir das Fernsehen, Internet, Werbung – wir können jederzeit eine neue Wahl treffen. Wenn wir im Supermarkt einkaufen gehen und sehen in den Regalen unzählige Sorten Wein, Käse, Fleisch usw.: Spricht uns das eine nicht an, entscheiden wir uns für etwas anderes.

Das verwirrt die Menschen sehr, denn die Illusion der Wahl, ständig etwas für den Selbstgenuss zu finden, beruhigt zunächst. Dann fällt jedoch auf, dass bei all diesem Mühen eine große Anzahl von Menschen zu Depressionen neigt, dass viele völlig verzweifelt sind, sogar Drogen nehmen.

Da wir uns auf dem spirituellen Weg befinden, können wir auch keinen Genuss mehr im normalen Leben finden. Wir wissen nicht, was mit dem König von Ägypten passiert ist, der uns bisher immer dazu inspiriert hat, in diesem und jenem Erfüllung zu finden. Jetzt aber gelingt uns dies nicht mehr – und das ist ein Problem.

Wir können nicht ständig die Richtung wechseln, uns andere Aufgaben suchen oder vor uns selbst weglaufen; es gibt keinen Ort, an den man davor fliehen könnte. Wir müssen uns darauf ausrichten, einen neuen König zu finden. Das heißt, wir nehmen die Kraft des Gebens an, ohne dafür irgendwas zu erwarten. Wir nutzen die Höhere Kraft, führen bestimmte Handlungen aus und verbreiten in der Außenwelt.

Wir müssen um solch eine Trennung von jeglichem Selbstgenuss bitten, ob gut oder schlecht.

„Und später, als sie durch die Wüste gingen und in den Zustand von Katnut (Kleinheit) gelangten, sehnten sie sich zurück nach dem Dienst, den sie vor dem Tod des Königs von Ägypten verrichteten“.

Wenn der Mensch von seinem Ego getrennt ist, wird ihm immer wieder vorgeführt, wie gut er es früher hatte: welche Wünsche, Genüsse, Absichten, welche Freuden! Doch nun ist es die Aufgabe des Menschen, über seinem Ego genau den gleichen Zustand zu entwickeln, jetzt aber auf der spirituellen Ebene. [133046]

Auszug aus dem Unterricht aus dem Buch „Shamati“ 18/04/14

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Wenn die Wissenschaft  der Kabbalah nicht praktisch angewendet wird – in der Gruppe oder in den Beziehungen zwischen den Menschen – dann schwebe ich in den Wolken, irre herum und merke es gar nicht. Zusammen mit den Freunden müssen wir eine Entscheidung treffen: Die Zeit ist reif, unsere Beziehungen zu korrigieren. Wir sind umgeben von gegenseitigem Hass, sind nicht in der Lage, damit klarzukommen oder gehen schlechthin verachtend miteinander um. Mich gehen die Menschen nichts an, ich möchte nicht an sie denken und sogar wenn ich will, ruft es in mir häufiger Ablehnung als positive Emotionen hervor.

Kurzum: Wir haben ein  Terrain zu bearbeiten und nur in einem gemeinsamen Kreis können wir zu Einheit gelangen. Hierfür wenden wir uns auch den Schöpfer, verlangen es von Ihm, und selbst wenn es unverschämt und provozierend klingen mag: „Du hast es uns versprochen und du musst dein Versprechen einhalten“, kein Problem, Er wird sich darüber freuen. Die Hauptsache ist: Verlange von Ihm, die Beziehungen unter den Freunden zu korrigieren.

So stellt sich dann die Frage: Wofür brauche ich das? Theoretisch braucht man es dazu, um dem Schöpfer Freude zu bereiten. Doch wer ist Er? Ich kenne ihn nicht. Mir ist völlig unklar, wovon hier die Rede ist.

Was bedeutet es, „dem Schöpfer Freude zu bereiten“? Indem wir in der Gruppe arbeiten und tatsächlich eine Einheit anstreben, erfahren wir, dass uns die Hilfe irgendeiner Kraft fehlt – einer Kraft, die uns zusammen klebt, uns vereinigt. Alleine sind wir hilflos – wo ist jene Kraft, die uns zusammenschweißt?

 Eben dann können wir verlangen, das „Gebet der Vielen“ erheben. Denn der Schöpfer hat dieses Problem mit der Verbindung erschaffen. Wozu? Damit wir ein Verhältnis zu Ihm erarbeiten bzw. bilden.  Um all unsere Handlungen zu Seiner Freude zu vollziehen. Warum? Weil  wir dann die Gleichheit der Eigenschaften erreichen und zur Einheit und Verschmelzung gelangen.

Wir sind dazu verpflichtet, es zu realisieren; nicht bloss während des Unterrichts, sondern immer gemeinsam auf das Ziel ausgerichtet. Erst dann wird unser gemeinsames Verlangen funktionieren. Das Studium allein aber bringt nichts! [123507]

 Auszug aus dem Unterricht nach dem Artikel von Baal HaSulam „Abschluss zum Buch Sohar“, 18/12/13

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Frage: Als ich informiert wurde, dass ein Kongress stattfinden wird, hatte ich nicht einmal den allerkleinsten Zweifel daran teilzunehmen. Nun aber, da der Kongress immer näher kommt, erlebe ich mehr und mehr Hindernisse, die mich davon abhalten wollen. In einem Moment war ich begeistert davon, zu dem Kongress zu fahren und im nächsten Moment war es gänzlich umgekehrt. Ich hatte keine Lust zu reisen; dies passiert immer wieder. Warum werden uns diese Hindernisse gegeben?

Antwort: Die Hindernisse sind davon abhängig, wie du sie wahrnimmst. Wenn du aber jedes Hindernis wie eine Belohnung betrachtest – jede kleine Störung – sei es nun ein Gedanke oder eine Verwirrung –  würde dieses Hindernis nicht völlig anders auf dich wirken? Es wär dein Werkzeug um das Gute, Unendliche, den perfekten Zustand zu erlangen. Es hängt nur davon ab, wie wir es betrachten.

Dir fehlt die Empfindung des „Es gibt nichts außer Ihm.“ Dass Er jedes Hindernis für dich platziert, da Er dir mehr Möglichkeiten zur Erfüllung geben will. Schwierigkeiten, Verzweiflung, diese zu überwinden, dies sind deine Anstrengungen, die du investierst, damit du danach auf dem Kongress mehr fühlen und mehr bekommen kannst. Deshalb musst du dem Schöpfer für die so genannten „Leiden“ danken, da du jetzt im Moment, dank ihrer, eine größere Erfüllung erleben und wahrnehmen kannst. [123586]

Auszug aus der vierten Lektion des virtuellen Kongresses in Moskau „ Einheit ohne Grenzen“ , 14/12/13

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Frage: Es wird gesagt, dass tausende einen Raum betreten und nur wenige mit der Enthüllung des Schöpfers belohnt werden. Aus diesem Grund überkommt mich die Angst; habe ich überhaupt das Potenzial die Reshimo zu offenbaren? Auf der einen Seite verstehe ich, das spirituelle Arbeit eine große Bereicherung ist und auf der anderen Seite kann ich die Angst nicht loslassen. Wie muss man damit arbeiten?

Antwort: Wir wissen, dass hunderte Millionen Menschen reich und berühmt sein wollen. Wie viele von ihnen erreichen dieses Ziel? Das spirituelle Ziel ist verpflichtend für alle. Die Aussage, dass tausende den Raum betreten und nur einer das Ziel erlangt, ist eine Formel der Kabbalisten der vergangenen Generationen. Damals war es nicht verpflichtend, dass jeder die spirituellen Welten erlangt und diejenigen, die diese erlangten, hielten sich streng an sehr komplexe Gesetze. Sie mussten sehr starre und schwierige Konditionen aufrechterhalten, um die Höheren Welten zu betreten.

In unserer Zeit kann jede Hausfrau, jeder simple Mensch aus egal wo auf der Welt ohne jegliche Vorbereitung dieses Ziel erreichen; das Verlangen entzündet sich einfach in ihnen und das ist alles. Wir betreten nun einen Zustand, in dem jeder, ohne Ausnahme, sich zu diesem Ziel entwickeln muss.

Wir wenden uns sogar an diejenigen, welche dieses Verlangen noch nicht haben, um es in ihnen zu erwecken und um zu vermeiden, dass sie diese Entwicklung durch noch mehr Leiden durchlaufen, da die Welt sich bereits in einem beängstigenden Zustand befindet. Wir sehen, wohin sich alles entwickelt. Deshalb sind die Konditionen in welchen „tausende den Raum betreten und nur einer den Raum verlässt“ nicht relevant für uns. Heutzutage muss jeder einzelne hinausgehen in die spirituelle Welt, sogar die, die noch nicht eingetreten sind, geschweige denn diejenigen, die so sind wie wir.

Heute gibt es diese Bedingung nicht mehr. Die Kabbalisten haben uns einfach daran erinnert, um uns anzuspornen, damit wir uns in aller Ernsthaftigkeit dazu beziehen. Diese liegt in unserer Hand.

Die Kabbalisten sagen uns offensichtlich: Handle in den Rahmenbedingungen und du wirst erfolgreich sein. Die bedeutet, dass du jede freie Minute der Inneren Arbeit widmen sollst. Zumindest müssen wir versuchen, unsere Absicht immer darauf auszurichten. [123214]

Auszug aus der ersten Lektion des virtuellen Kongresses in Moskau „Verbindung ohne Einschränkungen“, 13/12/13

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Alles, was wir auf dieser Welt vorfinden, ist für unsere Korrektur – unsere Arbeit – notwendig.

Es gibt nichts sonst, nichts kann hinzugefügt oder entfernt werden. Alles ist perfekt aufeinander abgestimmt, weil es vom Gefäß, das vollkommenen erfüllt ist von seinem Licht – von der Form, die das Endziel, den Idealzustand beinhaltet, hervorgeht. Es fehlt lediglich unsere Teilnahme – unsere Zustimmung zu diesem Idealbild, dem vollkommenen Zustand, der durch den Schöpfer erschaffen wurde.

Wir aber müssen aus der Finsternis heraus –  dem entgegengesetzten Zustand, über Zweifel und  Klärungen – zustimmen,  indem wir all die Für und Wider abwägen. Erst wenn ein Mensch alles geprüft und abgewogen hat, kommt er zur Überzeugung, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist; der Schöpfer steht über der Schöpfung. Er ist der Anfang und das Ende und „Es gibt nichts außer Ihm“. Dann gibt er dem Schöpfer in aller Dankbarkeit all die heiligen Namen für jede Seiner Handlungen und jene Lenkung, die enthüllt wurde.

Zunächst müssen wir dieses „Bild“ zerlegt untersuchen, um zu verstehen und zuzustimmen, dass es zerbrochen ist, und es an uns liegt, es wieder zusammenzufügen, indem wir gemeinsam an unserer Verbindung arbeiten. Auch wenn wir glauben, dass die Welt zerbrochen ist, betrifft das Zerbrechen genau genommen unsere Beziehungen.

Die Probleme erscheinen im Äußeren: in der Wirtschaft, der Ökologie, den gewöhnlichen Beziehungen am Arbeitsplatz, in der Familie, zwischen Partnern und Kindern, auf allen Ebenen der unbelebten, pflanzlichen und tierischen Natur. Überall herrscht Chaos und Verwirrung. Wir müssen uns das System verknüpft mit der kompletten Verbindung zwischen den Menschen vorstellen. Nur durch die Verbesserung unserer Beziehungen zueinander können wir das System auf all seinen Stufen verändern: der unbelebten, pflanzlichen, tierischen und darüber hinaus auf der menschlichen Stufe, in sozialen Systemen, aufgrund derer sich der Mensch über die tierische Welt erhoben hat.

Seit Anbeginn wollte sich der Mensch in öffentlichen Beziehungen, Technologie, Handel und Industrie entfalten. Doch alles davon basiert auf den Beziehungen zwischen den Menschen. Dies ist der einzige Ort, den wir beeinflussen und verändern können. Indem wir unsere Beziehungen, die uns näher zur Wahrheit, Verbindung, Einheit und gegenseitiger Bürgschaft bringen, verbessern, werden alle übrigen Ebenen dieser Welt korrekt miteinander verbunden werden, ihre Plätze einnehmen und die ganze Welt wird sich beruhigen und Wohlstand erlangen.

Für diese Arbeit reicht es nicht aus, sich als „Gerechter“, der vermeintlich nichts für sich selbst verlangt, darzustellen. Es gibt nichts, was wir tun können; wir wuchsen im Egoismus auf. Dafür brauchen wir uns nicht zu schämen, wir müssen nur das Böse erkennen und es korrigieren: um eine ehrliche Berechnung mit uns selbst zu machen, müssen wir uns ändern.

Jeder ist zur inneren Korrektur auf seiner Stufe verpflichtet, wie gesagt wird: „Erziehe das Kind entsprechend seiner Stufe“. Jedoch muss jeder irgendwie seine Natur korrigieren. Deshalb müssen wir in drei Linien arbeiten. Die linke Linie ist das Böse in uns, das zunehmend enthüllt wird. Die rechte Linie ist die Korrektur dieses Egoismus durch die Kraft des Gebens, die wir, abhängig zu unserer Verbindung, von oben anziehen.

Aus diesen beiden Linien erschaffen wir eine dritte. Das Verlangen zu empfangen der linken Linie, welches durch das reformierende Licht korrigiert wird, verwandelt sich in ein spirituelles Gefäß, genannt Seele. Und darin wird, entsprechend der Gleichheit der Form, das neue integrale System enthüllt. Das heißt, dass der Schöpfer sich in den Geschöpfen, innerhalb der Verbindung der Seelen, offenbart.

Shochen herrscht in Shechina (Göttlichkeit). Das bedeutet die Arbeit in der mittleren Linie. [121297]

Aus der Vorbereitung zum täglichen Morgenunterricht 24/11/13

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Baal HaSulam „Die Lehre der Kabbala und ihr Wesen“: Entsprechend der oben erwähnten Kraft in der Tora – d.h. wenn man das Maß an Licht in ihr in Betracht zieht – steht fest, dass die Tora, entsprechend des Ausmaßes an Licht, das jemand aus deren Studium empfangen kann, in Stufen aufgeteilt sein sollte.

Die „Tora“ ist das Mittel zur Korrektur des ursprünglichen Verlangens. Das Licht, „Existierendes aus Existierendem“, erschuf das Verlangen als „Existierendes aus nicht Existierendem“ und entwickelte dieses Verlangen, um es zum gewünschten (erforderlichen) Zustand zu korrigieren. Deshalb wird der gesamte Einfluss des Lichts auf das Verlangen während dessen Entwicklung „Tora“ genannt.

Die Tora ist also die Methode der Korrektur des Verlangens, bis dieses den nötigen Zustand erreicht hat. Einzelne Lichter „bewegen“ die Gefäße der Verlangen, richten sie aus, verbinden und trennen sie – all dies ist die Tora. Wir reden darüber und stimmen uns dahingehend in dem Maß aufeinander ab, dass wir mit dem Licht in Beziehung treten und es anziehen können. Der Teil, den wir anziehen, heißt Tora. Wir können es entsprechend einer der fünf Stufen des Verlangens (Phasen von Awiut), von Stufe null bis vier anziehen.

Dementsprechend  ist die Tora für uns in fünf Teile unterteilt. Im Studium untersuchen wir die Beziehungen der Bruchteile. Heute spüren wir deren egoistische Wechselwirkungen; sie hängen von einander ab, aber ihre Verbindung ist schlecht, und wir studieren, wie wir sie in richtiger Weise verbinden. Dafür benötigen wir das erneuernde Licht, um gute Verbindungen mit den verschiedenen Verlangen, Teilen der Schöpfung und all den Interaktionen zwischen Menschen in den Systemen, die sie aufgebaut haben, zu erschaffen. Wir wollen, dass uns das Licht auf die korrekte Verbindung ausrichtet; andernfalls werden alle Errungenschaften der Menschheit versagen.

Deshalb brauchen wir die Weisheit der Kabbala, das Mittel, welches uns ermöglicht, das Licht anzuziehen. Es wird uns zurück zur Quelle führen und dann wird das allgemeine Licht, der Schöpfer, zwischen uns in unseren korrigierten Verbindungen enthüllt werden. Wenn ich studiere, richte ich all diese Komponenten aus – verschiebe sie vom zerbrochenen Zustand zum korrigierten, von der Krise zur Einheit, vom egoistischen Empfangen zu  allgemeinen altruistischen Beziehungen zur Verbindung und gegenseitiger Bürgschaft – dann wird mir die richtige Verbindung, das richtige System enthüllt werden.

Darüber hinaus wird alles stufenweise enthüllt. Wenn ich in nur in der ersten Ebene des Verlangens agiere, enthülle ich Sod (Geheimnis). Auf zweiter Ebene zeigt sich Drush (Gleichnis), auf der dritten Remez (Hinweis) und die vierte Ebene ist jene, in der alle Verbindungen richtig ausgerichtet sind; sie enthüllt mir Pshat (einfache Bedeutung) – hier ist alles einfach, offen, offenbart.

Auf diese Weise ist die Tora das Mittel zur Korrektur der Gefäße; die Korrektur des menschlichen Wesens findet in der vierten Phase (Bchina Dalet) statt, weil sie alle vorherghenden Phasen beinhaltet. Wenn der Mensch korrigiert ist, sind automatisch auch alle anderen Stufen korrigiert: die unbelebte, pflanzliche und die tierische Stufe. Somit hängt alles vom Studium der Tora ab. Das heißt, dass ich die richtigen Komponenten und Verbindungen zwischen den Gefäßen unterschiedlicher Form in Erfahrung bringen will, die mich zum korrekten, wahren System – wo alle Verlangen miteinander in gegenseitigem Geben verbunden sind – bringen. Und dies ermöglicht mir, den Schöpfer zu enthüllen.

Ich enthülle also – abhängig von der Verbindung verschiedener Verlangen und ihrer Wechselwirkung, durch gegenseitiges aneinander Geben – den Schöpfer. Wieso? Weil in jenen Verlangen,  die korrekt miteinander in den spirituellen Gefäßen (Parzufim) – in den „Kreisen“ und „geraden Linien“, TANTA (Ta`amim, Nekudot, Tagin und Otiot) – miteinander verbunden sind, alle Einzelheiten der Wahrnehmung, all die Erkenntnisse, die mit dem Licht zu mir kommen, offenbart sind. So enthülle ich das Gefäß und das Licht, die sich gegenseitig unterstützen, und das erlaubt mir,  die Wurzel – entsprechend dem Prinzip „An deinen Taten wirst du erkannt werden“ –  zu fühlen, zu enthüllen. Es drückt sich im Licht und im Gefäß in der Form von TANTA, HaWaYaH aus und so manifestiert es sich in uns.

Dies ist der Sinn der Schöpfung. Ich bin  tatsächlich nur durch Anhaftung, die ich am Ende erreiche, fähig, Ihn zu enthüllen. Ich enthülle den Schöpfer in den korrigierten Gefäßen, dem Hauptgefäß TANTA, wobei HaWaYaH  offenbart wird, und dadurch beschere ich Ihm Vergnügen im gleicher Weise, wie Er dies tut. Aufgrund dieser Gegenseitigkeit erlangen wir Anhaftung – den Endzustand. Tatsächlich liegen all diese Facetten sehr nahe beieinander und das Wichtigste für uns ist, zu versuchen, sie miteinander zu verknüpfen. Die Krise, die gegenwärtigen Probleme, die Feinde, die gegen uns sind, und der Schöpfer, der uns vor ihnen bewahrt – der ganze Prozess, den wir durchmachen – all das müssen wir zusammenführen und als ein einziges System betrachten.

Vorerst wenden wir uns der Tora als dem von Moses geschriebenem Buch zu. In ihr beschrieb und präsentierte er den genauen Prozess, der vor uns liegt. Man sagt, dass der Mensch in jeder Generation sich selbst so betrachten muss, als wäre er aus Ägypten ausgezogen. Die gesamte Geschichte bis hin zur gegenwärtigen Krise kann mit den sieben „fetten“ Jahren verglichen werden. Im Allgemeinen waren wir mit unserem egoistischen Verlangen, unserer Entwicklung – dem „Amerikanischen Traum“ – der wahr zu werden schien, zufrieden. Miteinander konkurrierend erwarteten wir höher und höher zu steigen, mehr und mehr zu bekommen, die Natur zu beherrschen..

Doch dann kamen plötzlich die sieben „mageren“ Jahre – die verheißenen Belohnungen waren nicht mehr befriedigend; im Gegenteil, sie erniedrigten uns und machten uns verächtlich. Das Schaffen erweist sich als zu anstrengend, wie Sklaverei. Es entsteht Verzweiflung; wir stöhnen unter dem unerträglichen Joch und finden keinen Ausweg. Die Welt „zappelt“ in Aufruhr, doch im Wesentlichen kündigen diese Zustände den Auszug aus Ägypten an. Wir kommen dem Zustand völliger Hilflosigkeit näher und der einzige Ausweg ist, den Menschen das Tor zur Spiritualität zu zeigen. Dies ist wirklich ein Durchgang durch die Wand in eine neue Welt. Die Voraussetzung, sie zu durchqueren ist allerdings, dass wir diese Wand nicht sehen können. Wir werden es versuchen. [120976]

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Frage: Was ist die praktische Kabbala?

Antwort: Wenn du beginnst, das höhere Licht zu empfinden, das durch dich auf die anderen Menschen verbreitet wird. Wenn du versuchst, dich mit den Freunden zu verbinden, dann fühlst du, wie zwischen euch ein egoistisches Feld entsteht, in dem das Licht in Aktion tritt, wie es kommt und geht, mit diesem Feld arbeitet, es verwandelt, darauf Beschränkung macht.

Dann beginnt das reflektierte Licht zu arbeiten, und du empfindest, wie es in dich eindringt und dich verlässt, und was in diesem Zusammenhang noch geschieht. Du fühlst es in dir, in deinem Inneren.

Denn es gibt nichts Äußerliches! Alles, was du siehst, siehst du und fühlst du in deinem Inneren, weil in der Spiritualität nichts von außen empfunden wird. [120941]

Auszug aus dem Unterricht zum Thema „Gruppe und Verbreitung“, 21/10/13

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News (aus dem Global Slavery Index 2013): „Der weltweite Sklavenindex liefert ein Ranking von 162 Ländern, der eine kombinierte Evaluierung von drei Faktoren widerspiegelt: geschätzte Verbreitung moderner Sklaverei bezogen auf die Bevölkerung, Kinderehen und Menschenhandel in und aus einem Land. Am stärksten gewichtet wird der erste Faktor, die Verbreitung. Ein Nummer 1 Ranking ist am schlechtesten, 160 ist am besten.“

„Mauretanien, eine Westafrikanische Nation, rangiert mit „erblicher“ Sklaverei an erster Stelle im Index. Das spiegelt sich wider in der hohen Verbreitung der Sklaverei in Mauretanien. Es wird geschätzt, dass zwischen 140.000 – 1600.000 Menschen dort versklavt sind – bei einer Gesamtbevölkerung von nur 3,8 Millionen. Dieses Ranking spiegelt sich auch in einem hohen Maß an Kinderehen und zu einem geringeren Anteil an Menschenhandel wieder..“

„Die Länder mit der höchsten Anzahl versklavter Menschen sind Indien, China, Pakistan, Nigeria, Äthiopien, Russland, Thailand, Kongo, Myanmar und Bangladesch. Zusammengenommen machen diese Länder 76 % der insgesamt 29,8 Millionen geschätzten „modernen Sklaverei“ aus.

Mein Kommentar: Wir sind alle Sklaven unserer egoistischen Natur, Umwelt, Bildung usw.. Es hängt alles vom  Bewusstsein der eigenen Sklaverei ab! Ab was können wir in Indien machen: in diesem „geistig, mystischen“ Land, das die „Freiheit des Geistes“ fördert, wo es Kasten und Sklaverei gibt? [119069]

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Frage: Wie soll man sich zum Stolz verhalten?

Antwort: Warum ist diese Eigenschaft schlecht? Man soll doch stolz sein. Es wird gesagt: „Sie waren stolz auf allen Wegen des Schöpfers“. Das heißt, man ist darüber stolz, dass man zur höheren Schicht der Menschheit gehört, die vom Höheren Licht angezogen wird, und die der Schöpfer erheben will. Diese Stufe der Menschheit soll jetzt in den spirituellen Kontakt mit dem Schöpfer treten.

Ich will es auch tun. Ich bin stolz, dass ich mich auf diesem Niveau unter meinen Freunden befinde. Warum nicht? Es ist nicht der Stolz, der andere vernachlässigst, sondern er entsteht, wenn du zum Kanal des Höheren Lichts für die ganze Menschheit wirst und beginnst, dich um diese Menschen, wie der Höhere um den Unteren zu sorgen. Du bist liebevoll besorgt, wie der Vater gegenüber seinen Kindern.

Kommentar: Aber andererseits führt der Stolz den Menschen zur Isolierung, zur Verschlossenheit.

Antwort: Alles hängt vom Stolz ab. Ich spreche über den positiven Stolz. Du kannst wählen, in welchem Stolz du dich befinden willst – aber bitte darum, nur den positiven Stolz zu empfinden. [120382]

Auszug aus dem Unterricht zum Thema „Gruppe und Verbreitung“, 21/10/13

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Es ist einfach in einer Linie, entweder in der linken oder der rechten zu arbeiten. Wesentlich schwerer ist es, in der Mitte zu sein, und diese beiden Linien in einer Quelle zusammenzuführen und dort in der Mitte zwischen Klipa (Hülle) und Heiligkeit zu verweilen.

Dazwischen zu sein bedeutet, dass man so gut man kann aus der Klipa schöpft und es der Heiligkeit hinzufügt. Auf diese Art und Weise entwickelt man sich weiter, bleibt jedoch unter einer Autorität; man wird seiner Autorität gerecht und sucht nach einem neuen Ort, wo man frei ist, um  aufs Neue wiederum die Heiligkeit zu bevorzugen. So wird durch diese Punkte der Einheit des eigenen freien Willens  eine Linie erschaffen.

Einerseits erfolgt alles durch den Schöpfer, durch geheime Vorsehung (HaWaYah), die von oben herabsteigt und sich so verinnerlicht. Die geheime Steuerung ist die innerste Steuerung (die Steuerung von HaWaYah), die sich nahe der Enthüllung befindet. Andererseits sagt man:“Wenn ich nicht für mich bin, wer wird dann für mich sein“, was bedeutet, dass man die beiden Linien dadurch ergänzt, dass man all seine Anstrengungen der oberen Vorsehung hinzufügt und sich innerlich daran anhaftet. Die mittlere Linie drückt also Anhaftung und wechselseitiges Geben zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer aus.

Das Geschöpf versteht, dass alles von Oben kommt, erklärt aber die Herrschaft des Schöpfers immer noch für nichtig und sagt, dass es das Gleiche gemäß seinem freien Willen tun würde. Was es natürlich letztlich nicht tut, da es unter der Vorherrschaft der oberen Vorsehung steht – jedoch aus freiem Willen, weil es sich mit dem Schöpfer identifizieren will. Obwohl ihm klar ist, dass niemand die Möglichkeit hat, die obere Vorsehung zu umgehen und etwas aus sich selbst zu tun, hält das Geschöpf immer noch an dem Gedanken fest, den ihm der Schöpfer vermittelt hat – als ob es sein eigener freier Wille wäre – völlig eigenständig zu sein. So schreitet es voran.

Es ist kein Spiel, da der Schöpfer mit seiner Entscheidung, eine bestimmte Handlung auszuführen, einverstanden ist und ihm die Illusion von Leben und Tod gibt. Das ist kein Scherz, sondern eine sehr ernste Angelegenheit. Das Geschöpf bekommt aber diesen freien Willen und kann sein Schicksal von großen Leiden entlang des Pfades „zu seiner Zeit“ zu großer Freude entlang des Pfades „Ich werde es beschleunigen“ verwandeln. Das heißt, es kann sein ganzes Leben vom schlechtesten zum besten Zustand verändern.

Dies passiert durch die Erschaffung eines Raumes, in dem das Individuum unabhängig ist und eine Art von Adam (ein menschliches Wesen) etabliert, denn wenn jemand diesen Raum, in dem er freien Willen haben kann, nicht erschafft und glaubt, dass alles von Oben gelenkt wird und zu allem „Gott sei Dank“ sagt – wie das orthodoxe Menschen aufrichtig sagen – dann gibt es nichts, was man hinzufügen könnte. Es wird alles unter die Herrschaft des Schöpfers gestellt.

Wenn jemand nicht religiös ist, handelt er nach seinen natürlichen Instinkten und der Schöpfer lenkt ihn, ohne sich zu offenbaren. Wenn jemand jedoch keine dieser Optionen akzeptiert und seinem eigenen freien Willen nachkommen will, erschafft er – entsprechend seinem freien Willen, einen Raum für seine eigene Befugnis. Durch diese eigenständige Befugnis entdeckt er dann sowohl die guten als auch die schlechten Seiten, die aufeinander prallen und miteinander kämpfen. Die Aufgabe des Individuums ist es, sie in der Mittleren Linie zu vereinigen, sodass sie einander ergänzen.

Die Verbindung zwischen diesem Raum des freien Willens und den Kräften, die in ihm wirken, erhält der Mensch durch seine Klärungen, Analysen und Synthesen und wird dadurch zu Adam, was auf hebräisch soviel wie „dem Schöpfer gleichend“ bedeutet. Diese menschliche Form wird von Grund auf schrittweise enthüllt. Dadurch, dass das Geschöpf Anhaftung an den Schöpfer erlangt, stellt es fest, dass auch die mittlere Linie mithilfe der Höheren Kraft erschaffen wurde und nennt diese Enthüllung „Engel Raziel“. [119038]

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