Eine Frage, die ich erhielt: Was soll ich machen, wenn Faulheit mich am Vorankommen hindert, indem sie mich nicht in der Gruppe Anstrengungen machen lässt?

Meine Antwort: Faulheit kann sehr nützlich sein, wenn sie mit der Wichtigkeit des spirituellen Zieles verbunden ist. Ich bin solange faul, mich zu bewegen, bis ich des Schadens gewahr werde, der mich befallen kann. Dann habe ich gar keine andere Wahl, als meine Faulheit zu überwinden. In diesem Fall mache ich nichts Zusätzliches, sondern nur das Notwendige, um das Ziel meiner Wahl zu erreichen.

Faulheit bedeutet nicht, dass man faul herumliegt und nichts tut. Man mag sich vielleicht sehr anstrengen, viele unzulängliche Dinge tun, aber man ist zu faul, etwas für sein spirituelles Vorankommen zu tun. Nehmen wir beispielsweise an, man ist zuhause und geht nicht rechtzeitig ins Bett, um früh genug zur Morgenlektion zu kommen. Das ist auch eine Art Faulheit.

Die Wurzel der Faulheit ist, dass man keine Belohnung sieht, die einen dazu veranlassen könnte, seinen gegenwärtigen Zustand zu verändern. Darum muss man in seiner Wahrnehmung seine Vorstellung von Belohnung erhöhen. Dann gelingt es einem, seine Faulheit zu überwinden. Andernfalls fühlt man sich immerhin gut. Man hat nicht das Gefühl einer größeren Bestrafung oder Belohnung und darum wählt man, so zu bleiben, wie man ist.

Jemand, der hart für einen einfachen Job arbeitet und damit ein paar Pfennige verdient, mag sich zu faul fühlen, um sich eine andere Arbeit zu suchen. Er arbeitet hart, aber ist zu faul, seine Lage zu ändern. Dieses Beispiel verhilft uns, zu erkennen, ob wir unsere Faulheit korrekt einsetzen. Sie hilft uns, nur die Dinge zu tun, die wir machen müssen, wenn wir sie aber nicht richtig einsetzen, dann hält sie uns zurück und läßt uns nicht die richtigen Bedingungen zur Erreichung des Zieles schaffen.

Darum ist Faulheit eine wichtige Eigenschaft. Indem man sie korrekt einsetzt und sie beherrscht, kann man große Fortschritte machen, so wie man aufs Gaspedal oder die Bremsen in einem Auto steigt. Das ist ein anderes Beispiel dafür, dass nichts umsonst geschaffen wurde!

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Der primäre Faktor, der die Geschwindigkeit des eigenen spirituellen Fortschritts beeinflusst, ist die Gewohnheit. Wenn jemand für jede Handlung, die er durchführt, eine Belohnung verlangen würde, dann würde er schnell die Enthüllung der Höheren Welt erreichen.

Ich bin in der Nacht aufgestanden und zum Unterricht gekommen, wo bleibt nun meine Belohnung?

Ich habe Dir eine Frage gestellt, wo bleibt nun Deine Antwort? (Wenn man sich an den Schöpfer wendet)

Ich habe mich der Gruppe zugewandt und mich herabgesetzt, um mit der Größe des Ziels erfüllt zu werden, wo ist es nun?

Wenn ich dies beständig in dieser Form von mir, den Freunden und dem Schöpfer verlangen würde, dann würde ich jeden Augenblick meines Lebens (gute wie auch schlechte) effektiv nutzen und schnell vorankommen.

Der Mensch muss wie ein kleines Kind ständig suchen und erkennen. Die beängstigendste Sache in der Welt wäre es, alt zu werden, während Sie noch ein Kind sind, weil Sie dann nicht fähig wären zu studieren oder beeindruckt zu sein. Sie hätten keinen Lebensgeist mehr und würden daher nur ein alter, müder Mann werden.

Aber ein alter Mann sollte wie ein Kind sein!

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Eine Frage, die ich erhielt: Was ist das Ziel der Schöpfung und wo befinden wir uns auf der Leiter, die zum Ziel führt?

Meine Antwort: Das Ziel der Schöpfung ist, die Anheftung an den Schöpfer zu erreichen. Die Kabbala verwendet verschiedene Techniken um das Wesentliche der Kategorien und Eigenschaften der verhüllten Welt auszudrücken, die der Leser nicht wahrnehmen kann.

Damit man den Unterschied zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung bestimmen kann, sagen wir, dass der Schöpfer „oberhalb“ und die Schöpfung „unterhalb“ ist, was die Wichtigkeit ihrer Eigenschaften betrifft. Dann messen wir die Entfernung oder die Höhe zwischen ihnen, obwohl es keine physische Entfernung ist, sondern ein Unterschied in den Eigenschaften, das Ausmaß der Trennung des Menschen vom absoluten Schöpfer.

Wenn ein Mensch noch nicht einmal ein einziges Verlangen hat, das dem Schöpfer gleich ist (der Eigenschaft des Gebens), dann hat er noch nicht einmal die erste Stufe der Leiter zwischen ihm und dem Schöpfer erreicht. Wenn er wenigstens eine mininale Portion seines Verlangens dem Schöpfer angeglichen hat, dann steigt er auf die erste Stufe auf. Mit einer größeren Portion seiner Verlangen, die er dem Geben widmet, betritt er die zweite Stufe.

Diese „Portionen“ sind für uns von Anfang an festgelegt. Sie sind genau und unterscheiden sich immer von einander durch zehn Sfirot. Jedes Mal erhalte ich eine genau bestimmte Hinzufügung von Verlangen, und indem ich meine Absicht vom Empfangen zum Geben korrigiere, steige ich auf.

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Letztendlich werde ich das gesamte in mir erschaffene Verlangen dem Schöpfer angleichen müssen. Dieses Verlangen ist jedoch noch vor mir verhüllt und wird sich erst dann in dem Maß enthüllen, in dem ich es um des Gebens willen verwenden kann.

Darum ist das gesamte Universum in drei Welten eingeteilt:

• Diese Welt, die ich genauso wie jeder andere wahrnehme, nämlich innerhalb des Verlangens „um meiner selbst willen“.
• Die Welt, die vor mir verhüllt ist, ein Verlangen, das ich immer noch nicht in der Lage bin, für das Geben zu verwenden, und diese Welt mit daher noch nicht enthüllt wird.
• Die Höhere Welt, die mir enthüllt wird, welche ein Verlangen ist, it dem ich fähig bin, für das Geben einzusetzen, und darum nehme ich den Schöpfer in meiner Gleichheit mit Ihm wahr.

Alles findet in dem einen gemeinsamen Verlangen, das vom Schöpfer geschaffen wurde, statt. Außer diesem Verlangen gibt es nichts. Alles, was verhüllt und enthüllt ist, stellt ein erschaffenes Verlangen dar. Darum wird das, was mir heute noch verhüllt ist, morgen enthüllt werden. Und somit wird sich ein weitrere Teil der Wirklichkeit von der Verhüllung zur Enthüllung wenden.

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Drei Fragen, die ich über Ehebeziehungen erhielt:

Frage: In Ihrem Blog-Beitrag, „Suchen Sie Liebe nicht in dieser Welt“ ist Ihr Rat, „Suchen Sie nicht nach Wahrheit, Gerechtigkeit, Loyalität und Liebe in Ehebeziehungen.“ Daher ist meine Frage, wonach sollen wir in Ehebeziehungen suchen und wie sollen wir Partner sein, ohne zu erwarten, Loyalität und Wahrheit zu erhalten?

Meine Antwort: Ich sehe, dass innerhalb unserer globalen Bnei Baruch Gruppe viele Menschen weltweit Ehepartner finden und glücklich sind, weil ihr gemeinsames Ziel alle Unstimmigkeiten beseitigt.

Frage: Ich studiere seit zwei Jahren Kabbala. Mein Mann und ich sind seit fast zwanzig Jahren verheiratet. Mein Mann weigert sich, eine physische Beziehung mit mir zu haben, und zeigt sehr wenig Zuneigung oder Verlangen nach mir. Er glaubt, dass ich mich daran anpassen sollte, aber mir wurde vor unserer Ehe nicht gesagt, dass das eine Bedingung in unserer Beziehung sein würde. Ich war über diese Situation lange deprimiert. Ich hoffe, dass Sie es von einer kabbalistischen Perspektive erklären können: Wie sollte ein Mann sich seiner Frau gegenüber verhalten, wenn es zu einer physischen Beziehung des Paares in der Ehe kommt?

Meine Antwort: Das ist nicht eine Frage, die Sie einem Kabbalisten stellen sollten, weil Kabbala nur darüber spricht, wie man seine Beziehung mit dem Schöpfer wieder herstellt. Definitionsgemäß ist Kabbala die Enthüllung des Schöpfers gegenüber den Menschen in dieser Welt. Sie sagt nichts über die Beziehungen der Menschen auf der tierischen Stufe aus.

Frage: Wie sieht Kabbala eine Ehe zwischen älteren Frauen und jüngeren Männern?

Meine Antwort: Kabbala hat keine Ansicht darüber. Das hängt nur von den Leuten selbst ab.

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Verlangen (Chomer) ist gleich einem Esel (Chamor), der von seinem Reiter (der Absicht) kontrolliert wird. In der Vergangenheit wurden Esel dazu genutzt, Mühlsteine zu bewegen, um Korn zu mahlen. Ein Beutel mit Korn hing vor der Nase des Esels und der Esel fraß das Korn, während er im Kreis lief und die Räder bewegte.

Wenn er kein Fressen erhalten würde, ginge er keinen Schritt. Ebenso gleicht unsere egoistische Substanz einem Esel: Sie kann nicht arbeiten, es sei denn, sie empfängt eine Belohnung!

Die Absicht, die unseren „Esel“ kontrolliert, wird „Mensch“ genannt. Dies ist der Eselreiter, der bestimmt, wo das Tier hin gehen wird.

Das Verlangen kann die Absichten nicht verstehen, und dies macht es uns möglich, es zu kontrollieren. Lassen Sie Ihr Verlangen sich erfreuen und fügen Sie lediglich eine Absicht hinzu. Daher steht geschrieben, dass, je höher eine Person steht, desto größer ist ihr egoistisches Verlangen. Trotzdem weiß sie, wie sie das egoistische Verlangen sich erfreuen lassen kann, um es zu bändigen und es in die Richtung des korrekten Ziels zu führen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Was ist „die Enthüllung des Schöpfers in der Schöpfung“?

Meine Antwort: Es bedeutet, dass die Schöpfung (das Verlangen zu genießen) die Eigenschaft des Schöpfers erlangt, welcher gebend ist. Wenn die Schöpfung dieses Ziel erreicht, erwirbt sie die Kraft, das Verlangen und die Absicht, welche allgemein als „Geben“ bezeichnet werden. Das ist die Bedeutung davon, dass die Schöpfung den Schöpfer enthüllt.

Die Enthüllung des Schöpfers, die Eigenschaft des Gebens, vollzieht sich innerhalb der Schöpfung. Das bedeutet, dass die Schöpfung ein neues Programm der Lenkung erhält, ein neues Programm, welches sie in Bewegung setzt. Zuvor wurde ihr Verlangen zu genießen durch Genüsse, welche sie in sich gefühlt hat, angetrieben. Aber nun wird ihr Verlangen zu genießen durch Genüsse gesteuert, die sie in anderen fühlt und enthüllt.

Dies wird als Enthüllung des Schöpfers innerhalb der Schöpfung bezeichnet. Das Ziel der Wissenschaft der Kabbala ist, diese Enthüllung zu erleichtern, unser inneres Programm (das Programm, welches unser Verlangen und unsere Materie lenkt) einem Upgrade zu unterziehen – vom Empfangen zum Geben hin. Die Enthüllung der Eigenschaft des Gebens innerhalb des Menschen wird Enthüllung des Schöpfers genannt.

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Aus der Lektion zum Artikel „Die Wissenschaft der Kabbala und ihr Wesen“

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Eine Frage, die ich erhielt: Kabbala spricht über Geben und Einheit. Ist das nicht gleich den kommunistischen Ideen, die Leute abschrecken?

Meine Antwort: Die Idee des Kommunismus war in sich selbst nicht schlecht, aber dessen Problem war, dass er keine Mittel hatte, die menschliche Natur zu ändern. Das geschah im sozialistischen Russland und in den israelischen Kibbuzim. Sie hatten nicht die richtige Methode.

Kabbalisten scheinen die gleichen Worte zu benutzen und das gleiche Ziel zu verfolgen. Allerdings waren Kommunisten säkular, wohingegen Kabbalisten über den Schöpfer sprechen. Dennoch ist auch dies irrelevant, da der Schöpfer eine altruistische Wesensart ist, und die Schöpfung eine Person, die Erfüllung verlangt. Das ist alles. Der grundlegende Unterschied zwischen Kabbala und Kommunismus besteht in etwas anderem: Wie kann die menschliche Natur des vollendeten Egoismus geändert werden, so dass die Menschen beginnen, ihre Nächsten zu lieben?

Wenn die Sozialisten doch nur eine Möglichkeit hätten, ihre egoistische Art zu ändern! Dennoch, keine Macht in unserer Welt ist in der Lage, die Natur des Menschen zu verändern, da unsere ganze Welt egoistisch ist. Alle menschlichen Verlangen, Taten und Gedanken sind absolut egoistisch und demzufolge besitzt unsere Welt keine geeignete Kraft, die fähig ist, uns zu korrigieren.

Wenn „ein Punkt im Herzen“, ein Embryo der Eigenschaft des Gebens (Bina), sich in einem Menschen bildet, dann kann er sich selbst ändern und die Eigenschaft des Gebens durch die Methode der Korrektur, die Kabbala, erlangen. Dies wird ihm erlauben, sich mit anderen Seelen zu verbinden und innerhalb der Vereinigung wird er die Höhere Kraft, die ihn geschaffen hat, offenbaren – den Schöpfer.

Sozialismus, Kommunismus und andere Methoden sprechen über etwas, das ähnlich klingt wie Kabbala. Dennoch, der einzige Weg, um die Vereinigung zu verwirklichen und die Höhere Form des Lebens zu offenbaren (die spirituell und ewig ist), geschieht mit der Hilfe einer äußeren Kraft – dem Schöpfer.

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Eine Frage, die ich erhielt: Welcher Zusammenhang besteht zwischen der Vielfältigkeit unser Welt und dem einheitlichen Ziel der Liebe zum Nächsten?

Meine Antwort: Das gemeinsame Kli umfasst alle Bestandteile unserer Welt. Welche Verbindung besteht beispielsweise zwischen einer Ameise, die ihr kurzes Leben lang im Wald herumkrabbelt und nach Nahrung sucht und der schlussendlichen Korrektur meiner Seele?

Alle Ebenen unterhalb der menschlichen Ebene werden als äußerliche Manifestationen menschlicher Eigenschaften dargestellt. Die „Ameise“ existiert zunächst in Euren Wünschen und manifestiert sich dann in einer lebendigen Form. Ohne die äußere Form wärt ihr nicht für die innere Korrektur bereit.

Jedes Element der unbelebten, pflanzlichen und belebten Ebene ist notwendig, da sie Teil des menschlichen Wesens sind. Indem sie ihr natürliches Leben führen, helfen sie unserem Willen sich zur menschlichen Ebene zu entwickeln.

Während der Entwicklung unseres Willens gehen wir durch Phasen, die schon stattgefunden haben. Zunächst geschieht dies in der Natur der Welt, dann in der „menschlichen“ Ebene unseres Willens und schließlich nähern wir uns der spirituellen Welt und betreten sie. Unsere inneren Wünsche würden sich nicht formen, ohne das Zutun all dieser äußeren Elemente.

Am Anfang müssen sich diese Wünsche von den kleinsten und unbedeutendsten ausgehend entwickeln. Deshalb wird zunächst die unbelebte Ebene geformt, gefolgt von der pflanzlichen und der belebten in all ihrer Vielfältigkeit. In diesem Prozess sterben manche Arten aus, während Neue plötzlich auftauchen. Alles verändert sich, aber dies ist alles ein Abbild unserer inneren Veränderungen.

Die gesamte Schöpfung ist im Menschen enthalten und stellt ein harmonisches, vollkommenes Ganzes dar.

Deshalb sollten die Menschen wissen, wie sie all die Elemente der Realität, die vor ihnen liegt, nutzen können. Hier wirken verschiedene Gesetzmäßigkeiten, deren wichtigstes Ziel es ist uns zu zeigen, wie wir alles in Beziehung zum Ziel der Schöpfung setzen. Wir müssen die gesamte Welt so nutzen, dass sie uns zum Ziel hin vorantreibt.

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Es steht geschrieben „Es gibt keinen Grashalm, über dem nicht ein Engel steht, der ihn schlägt und ihm sagt ‚Wachse'“, was bedeutet, dass alles von Oben kommt. Und diese allgemeine Lenkung von Oben ist der Entwicklung der ganzen Welt gemeinsam.

Wenn wir jedoch versuchen, das Ziel der Schöpfung zu erreichen, unterwerfen wir uns der individuellen Lenkung, die einer anderen Regel gehorcht: Unser Verlangen, unser Gebet (MAN) von unten ist allem anderen vorrangig. Erst danach kommt das Licht (Korrektur) von Oben zu uns herab. Das ist auch der Grund, warum jeder neue spirituelle Zustand, der in uns auftaucht, eine Folge unseres Verlangens danach ist. Aber wir haben keine Kontrolle über das, was passiert; wir bitten, fordern und verlangen, dass etwas geschehen soll, und dann führt das Höhere Licht, von der nächsten Stufe, diese Änderung in uns durch und wir steigen zur nächsten Stufe auf.

Die ganze Kunst der spirituellen Arbeit besteht darin, dies zu verstehen und dann zu beginnen auf diese Weise zu fühlen und zu handeln. Alles was von uns verlangt wird, ist zu forschen, zu prüfen und etwas zu erbitten, und sobald unsere Bitte richtig ausgeführt wird, zieht sie eine sofortige Antwort vom Licht an.

Deshalb beginnen alle Veränderungen beim Menschen, werden aber durch den Schöpfer ausgeführt. Das Licht bleibt im Zustand absoluter Ruhe und wartet darauf, dass wir diese Änderungen fordern.

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Jeder von uns ist ein kleiner Egoist. Einzeln betrachtet sind wir der einheitlichen Natur nicht entgegengesetzt. Indem sich egoistische Verlangen entwickeln, zwingt uns die Natur, uns zu entwickeln, um diese Verlangen zu erfüllen.

Jetzt haben wir jedoch den Höhepunkt unserer individuellen und egoistischen Entwicklung erreicht. Dies zeigt sich im Gefühl der Leere in unserem Leben und den Krisen in allen Bereichen unserer Aktivitäten in und um jeden herum.

Neben dem maximalen (und leeren) Egoismus haben wir erwiesen, dass wir in einem einheitlichen, egoistischen Mechanismus verbunden sind, und dass es dieser Mechanismus ist, der der einheitlichen Natur entgegengesetzt ist. Zwei sich gegenüberstehende Systeme sind entstanden, das Kontrollsystem (der Schöpfer) und das kontrollierte System (eine globale verbundene menschliche Gesellschaft). Aus diesem Grunde müssen wir diesen Widerspruch der egoistischen Menschheit zur altruistischen Natur unausweichlich durch Probleme jedes Menschen und der Gesellschaft fühlen (Epidemien, soziale Krisen und andere Naturkatastrophen etc.).

Wir kommen nun in eine Ära, in der der globale Egoismus „von Null an“ enthüllt wird. Im allgemeinen wird sich sein Wachstum als Leiden darstellen, mit dem Ziel, uns zur Erkenntnis zu bringen, dass er die Ursache für all unser Übel und Leiden ist. Das Leiden wird weitergehen, bis wir das Verlangen erreichen, unseren Egoismus zu einer Stufe des globalen Gebens und der Liebe zu korrigieren, und dadurch das System unserer Beziehungen zur Angleichung mit der Natur (dem Schöpfer) zu bringen.

Die Wissenschaft der Kabbala erklärt, wie diese Veränderung im Menschen und in der Gesellschaft stattfinden kann, denn ohne dieses Wissen sind wir nicht fähig, uns zu korrigieren. Die einzige Frage ist, wie viel Leiden wir noch ertragen müssen, um die Kabbala zu unserer Korrektur anzuwenden.

Die Propheten beschreiben dieses mögliche Leiden mit Bildern vom „Ende der Welt“. Die Verbreitung der Kabbala erklärt die Ursache des Leidens und zeigt uns, wie die Korrektur der Gesellschaft alle zum Guten verändern wird.

Darum bedeutet die Verbreitung der Kabbala in der Welt hauptsächlich die Verbreitung des Wissens über ihr beabsichtigtes Ziel, und nicht nur die Verbreitung von Weisheit allein. Erst im Ausmaß, wie wir die Notwendigkeit erkennen, sollten wir dann die Methode der Korrektur selbst verbreiten. So bauen wir unser Studium auf.
(Aus der 2. Lektion vom euroasiatischen Kongress am 23.10.2009)

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