Das Wort Kabbala kann unterschiedlich übersetzt werden. Eine der Bedeutungen ist „etwas weitergeben“, weil die Sprache der Kabbala nur durch eine Verbindung zwischen einem Schüler und einem Lehrer weitergegeben werden kann. Alle anderen Sprachen (Tanach, Halacha und Haggada) kann man alleine lernen, vorausgesetzt, man bekommt Bücher der vorherigen Generationen, welche die Schlüsselkonzepte erklären und hat jemanden, der einen anleitet. Doch wenn man diese anderen Sprachen lernt, braucht man keine enge Verbindung zu einem Lehrer, braucht nicht zu lernen, wie er zu denken, zu fühlen und wie er zu allem steht. Man braucht nichts von ihm in sich aufnehmen oder seine Einstellung und Sicht der Welt kopieren.

Doch um die Sprache der Kabbala zu erlangen, muss man sich an einen Lehrer hängen, weil er höher und du niedriger bist. Er gibt dir seinen AHP und du musst es als etwas Positives und Gewolltes betrachten, trotz der äußeren Erscheinung, die dich absichtlich wegstößt. Natürlich will man seinem Lehrer nicht zustimmen und man will ihn nicht. Du wirst ihn wegstoßen und sogar hassen. In Wirklichkeit dient das jedoch dazu, dir zu zeigen, wie sehr du sie Spiritualität gar nicht willst.

Man muss die Sprache oder das Programm empfangen, das im Lehrer schon wirksam ist, aber in dir noch nicht. Man muss die Beispiele, die einem gegeben werden, kopieren. Wenn es einen Lehrer gibt, der dir nahe steht, in der gleichen Welt und mit den gleichen Sinnen, kannst du das nutzen, um in die Spiritualität einzutreten. Du kannst dich an die Einstellung des Lehrers zur Spiritualität anheften, trotz der äußeren Hindernisse, die versuchen, deine Möglichkeit eine innere Verbindung zu erreichen, zu blockieren. Wenn diese Beispiele, die dir vom Schöpfer gegeben wurden, nicht wären, dann würdest du vollständig von der Spiritualität abgeschnitten sein und hättest keine Hoffnung, sie jemals zu erreichen.

Es ist unmöglich, aus den Büchern die Spiritualität herauszuziehen, weil sie nicht mit dem irdischen Verstand erlangt werden kann. Ein Mensch muss seinen Egoismus annullieren und die Barriere zwischen ihm und seinem Lehrer niederreißen, um zu sehen, was in seinem Lehrer ist. Nur wenn man diese Bedingung erfüllt, nimmt der Schüler die innere Sicht der Welt seines Lehrers in sich auf, soweit er kann.

Wenn man das Programm der Verbindung des Lehrers mit dem Schöpfer wahrnehmen kann, kann man weitermachen, andernfalls nicht. Genau das meinte der Ari, als er vor seinem Tod sagte, dass nur einer seiner Schüler, Chaim Vital, mit dem Studium der Kabbala weitermachen kann, denn er hatte die Grundlagen der Sprache, des Programms der Verbindung mit dem Schöpfer vom Ari gelernt und die anderen nicht.

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Eine Frage, die ich erhielt: Gibt es Regeln, wie man die Kabbala studiert, die der Schüler beachten muss, um die Sprache der Kabbala zu lernen?

Meine Antwort: Die Sprache der Kabbala ist die Sprache des Gebens. Alle vier Sprachen der Kabbala (die Sprache des Tanach, der Halacha, Hagadda und der Kabbala) erklären, wie man gibt. Dieses sollte man lernen, wenn alle diese Bücher und Erklärungen liest. Du musst dir immer bewusst sein, dass alles, was du liest und hörst, dich das Geben lehrt.

Die Sprache ist ein Programm, das du in dir eingibst und in Bewegung setzt. Dieses Programm lässt dich anders denken und du willst etwas anderes und sie gibt dir eine neue Einstellung zur Welt. Die Sprache der Kabbala ist somit die Sprache des Gebens.

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Wir müssen uns selbst öffnen, sodass der Text des Buches Sohar leicht und völlig ungehindert durch uns hindurch fließen kann. Dann werden wir beginnen, neue Empfindungen davon zu spüren, was in dieser anderen Welt geschieht.

Wir müssen erwarten, ein Bild zu fühlen, das aus Empfindungen besteht, doch ohne jegliche Fantasien oder physische Bilder. Wir sollten danach verlangen, die Worte dieses Buches sofort und direkt zu fühlen, wie beim Lesen von etwas, das wir verstehen und kennen und dass wir es so erleben, dass wir im Lesen dieses Textes eingetaucht sind.

Der Text des Buches Sohar ist ein Fluss, der aus dem Garten Eden und durch das Herz eines Menschen fließt. Jeder, der sein Herz öffnet, wird von seinen Wassern gewaschen, wird gereinigt und wird anfangen, zu sehen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Die Wissenschaft der Kabbala ist die Methode, den geschaffenen Wesen dieser Welt den Schöpfer zu offenbaren. Aber wie können wir den Schöpfer enthüllen?

Meine Antwort: Nehmen wir an, ich möchte einem kleinen Kind die Quantenphysik erklären. Ich muss die Erklärungen mit den einfachsten Dingen und Grundgesetzen starten. Und für das Kind werden viele Jahre vergehen, um alle Formeln und Definitionen zu erlernen. In der Wissenschaft der Kabbala schreiten wir in der gleichen Weise voran, Schritt für Schritt, indem wir uns allmählich durch die Stufen der Welten bewegen, die jenes verbergen, was uns vorläufig schaden könnte. Schicht um Schicht enthüllen wir, was zu unserem Nutzen ist, soweit wir zum Lernen in der Lage sind.

Es ist unmöglich in die spirituelle Welt einzutreten, ohne ihre Gesetze zu kennen, ebenso wie wir in dieser Welt ohne die Kenntnis der Gesetze dieser Welt nicht überleben könnten. Tatsächlich werden wir in den ersten 15 bis 20 Jahren unseres Lebens über die Gesetzmäßigkeiten dieser Welt unterrichtet. Gleichfalls kann ein Mensch nur dann die spirituelle Welt betreten, wenn er alles notwendige Wissen über die Existenz der Seele in ihr besitzt.

Daher gibt es eine Periode der Vorbereitung, durch die wir jetzt hindurchgehen. Die nächste Stufe unserer Entwicklung wird uns offenbart werden, wenn wir dazu bereit sind.

Jeder Mensch ist verpflichtet, die Höhere Welt durch dieses Leben zu erreichen. Alles was wir dazu tun müssen, ist, durch die richtige Vorbereitung zu gehen, um in der Lage zu sein, sie zu empfinden und in ihr zu leben.

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Das Buch Sohar spricht immer über die Vereinigung der Freunde. Es wurde von der Gruppe von Rabbi Shimon geschrieben, wo er und seine neun Schüler das gesamte Verlangen des Gebens (das Kli oder Gefäß) bildeten, das dem Schöpfer gleicht. Jeder von ihnen repräsentiert eine bestimmte Eigenschaft der zehn Sefirot und jeder beschreibt die Situation – abhängig von seinem Wesen – unterschiedlich. Jeder beschreibt auf eine bestimmte Weise, wie er sich mit dem Schöpfer verbindet.

Deshalb spricht der Sohar über zehn Freunde, von denen jeder von seinem Blickwinkel aus die spirituelle Welt enthüllt. Doch alle arbeiten gemeinsam, denn Erlangung und Licht können nur innerhalb der Vereinigung enthüllt werden.

Die Tora spricht zu einem Menschen, der dem Schöpfer gegenüber steht und der Sohar spricht nur über die inneren Kräfte eines Menschen. Deshalb musst du, wenn du ihn liest, dir vorstellen, dass nur von dir allein die Rede ist und dass alles in deinem Innern geschieht.

Du musst verstehen, dass dein Schicksal davon abhängt, wie du dich gerade jetzt mit deinen Freunden verbindest. Das ist die Bedingung, die uns von Oben festgelegt wurde. Es gibt keinen anderen Weg; du musst zusammen mit deinen Freunden das Buch Sohar studieren. Wenn ihr alle gemeinsam dem Weg folgt, den der Sohar euch führt, werdet ihr anfangen, dieselben Dinge wahrzunehmen, wie die Menschen, die den Sohar geschrieben haben – die Gruppe von Rabbi Shimon.

Du brauchst nicht sehr Intelligent zu sein, um die spirituelle Welt wahrzunehmen. Alles, was du brauchst, ist eine tiefe Hingabe und Arbeit an deinem Egoismus innerhalb einer Gruppe, mit Freunden, die dir nahe sind, wie jene, die das Buch Sohar für uns geschrieben haben. Wenn wir uns immer wieder in dieses Buch vertiefen, versuchen, uns zu verbinden, dann enthüllt sich uns dieses Buch von selbst und erleuchtet uns mit seinem Licht – dem Sohar (was „Glanz“ bedeutet).

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Eine Frage, die ich erhielt: Es steht geschrieben, dass „unsere Welt“ die niedrigste Stufe der spirituellen Welt, der Welt von Assija, ist. Was ist folglich unsere Welt, in der wir leben?

Meine Antwort: Unsere Welt existiert nicht in der Spiritualität. Sie ist eine eingebildete „Wirklichkeit“. Zuerst müssen wir die erste, niedrigste Stufe der spirituellen Welt erreichen, und von da aus werden wir bereits anfangen, aufzusteigen, wie ein dünner Lichtstrahl, nach oben in Richtung unserer Wurzel.

Im Moment sieht es so aus, als ob wir in einer riesengroßen Welt und einem Universum lebten. Doch ist all dies bis auf einen Punkt nur ein Abdruck oder Schatten der niedrigsten spirituellen Welt. Und so wie ein Schatten, existiert dies nicht von selbst.

Und dennoch „leben“ wir innerhalb dieses Schattens, ähnlich wie ein am Leben gehaltener Traum, bis wir den Schatten durch das Original ersetzen – der ersten spirituellen Stufe, die „diese Welt“ genannt wird und der Anfang der spirituellen Leiter ist. Der schwierigste Teil dieses Vorganges ist der Aufstieg zur ersten Stufe, da diese völlig im Gegensatz zu uns steht und deshalb verhüllt ist.

Wenn uns jemand erzählen würde, dass dir die Gelegenheit gegeben wird, anderen alles zu geben, was du besitzt, einschließlich deines Lebens, würdest du das für erstrebenswert erachten? Ganz sicher nicht! Darum verstecken die „unreinen Krãfte“ dies vor dir, und täuschen dich nach dem Prinzip „die Schale (Klipa) schützt die Frucht“. Die Klipa (unreine Kraft) sagt dir: „Es lohnt sich, Spiritualität zu enthüllen, weil es dort viel Genuss gibt“. Und du glaubst das! So hilft sie dir, zum Schöpfer zu kommen.

Der Mensch schwankt hin und her: Manchmal strebt er leidenschaftlich nach Spiritualität und dann zweifelt er, ob wirklich etwas Gutes daran ist. Doch in der Zwischenzeit kommt er vorwärts. Das Wichtigste ist, das Licht an dir arbeiten zu lassen. Tu genau das, was der Arzt verschrieben hat und erlaube ihm, dich zu operieren. Doch die meisten von uns versuchen Besserwisser zu sein und lassen das Licht nicht an sich arbeiten.

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Wir müssen endlich verstehen, dass die Tora mit keinem Wort über diese Welt spricht. Sie spricht lediglich über die Seele und die Korrektur der Seele. Es gibt kein anderes Thema darin.

Unsere Seele, unser Egoismus oder unsere „böse Neigung“ ist das, was verdorben ist. Wir müssen uns zuerst der ernsthaften Aufgabe widmen, herauszufinden, was das egoistische Verlangen ist, und es dann korrigieren.

Wir werden dann den Schöpfer in unserem korrigierten Verlangen enthüllen und Äquivalenz zu Ihm in unseren Verlangen und Gedanken erlangen – im Herzen und im Geist.

Der Mensch muss danach streben, die spirituelle Welt durch diese Welt hindurch zu sehen und zu verstehen, dass die spirituelle Welt ewig während ist und wir uns alle auch jetzt darin befinden. Wir müssen sie lediglich für uns selbst entdecken.

Alle Bücher der Tora wurden besonders zwecks der Entdeckung der Höheren Welt geschrieben. Im Hebräischen leitet sich „Tora“ von den Worten „Oraa“ – Instruktionen, und „Or“ – Licht ab. Sie zeigt uns, wie wir unseren ewigen Zustand, in dem wir bereits existieren, aber nicht fühlen, enthüllen können.

Es zeigt uns, wie wir unseren inneren Sinn entwickeln können, der es uns erlauben wird, den enthüllten Teil der Welt zu entdecken.

Alle Bücher der Tora sprechen ausschliesslich darüber, weil unser Sinn darin liegt, die gesamte, perfekte Natur, in der wir leben, zu enthüllen.

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Die Geschwindigkeit des spirituellen Fortschritts eines Menschen hängt davon ab, wie aufmerksam man sich im Leben mit allem, was einem geschieht, in Beziehung befindet und ob man nicht einen Moment vergehen lässt, ohne sich mit der Spiritualität zu verbinden. Man sollte ruhelos wie ein Kind sein und jeden einzelnen Moment verwenden. In dieser Hinsicht ist die Umgebung sehr wichtig. Die Umgebung beschleunigt die Entwicklung eines Menschen, indem sie ihm die richtige Richtung vermittelt und ihn ständig vorwärts drängt.

Mit der Hilfe der Umgebung kann der Mensch herausfinden, dass selbst die ruhigsten Momente einen großartigen Inhalt besitzen. Es ist besonders während dieser Momente, in denen er die leidenschaftliche Gesinnung des Schöpfers ihm gegenüber entdeckt. Es gleicht der Entdeckung einer neuen Welt unter der ruhigen Wasseroberfläche.

Laufen Sie nicht am Leben vorbei. Wir sollten keinen einzigen Moment versäumen, denn jeder Moment ist eine Gelegenheit, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Das nennen wir die Rückkehr des Lebens zu seiner Quelle. Wir müssen verstehen, was Er uns durch jede Lebenslage, die Er uns gibt, mitteilen möchte. Unser ganzes Leben ist ein Gespräch zwischen uns und dem Schöpfer. Weil wir jedoch Momente entschlüpfen lassen, hören wir Ihn nicht! Wenn wir nur hinhören, werden wir in jedem Moment die Stimme des Schöpfers vernehmen.

Auf diese Weise werden wir die materielle Zeit mit der Spiritualität verbinden. Sie werden sich als Einheit verbinden und wir werden das spirituelle Bild sehen. Wenn ein Mensch die Zeit als eine Anhäufung von Aktivitäten wahrnimmt, dann ist er bereit, sein Leben als einen spirituellen Prozess zu betrachten. Jedoch nur die Umgebung ist fähig, uns auf dieses Lebensgefühl einzustimmen.

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Frage: Es wird zunehmend klar, dass der Bevölkerungsüberschuss nicht länger nur ein Problem der Dritten Welt, sondern auch der entwickelten Länder Europas und Nordamerikas wird. Es gibt nicht genug Arbeitsplätze für alle. Was denken Sie, wie der Arbeitsmarkt in Zukunft aussehen wird?

Antwort: Die Krise wirft ein neues Licht auf die Art unserer übertriebenen Produktion. Wir müssen zu einem Zustand kommen, in dem wir nur das Wesentliche für ein normales Leben produzieren, aber nicht mehr als das. Wenn dies geschieht, wird der Großteil der Bevölkerung der Erde nichts mehr zu tun haben.

Wir sind bereits Zeuge geworden, dass in allen entwickelten Ländern die Arbeitszeit reduziert wird, wobei viele Unternehmen schon auf vier Tage Arbeit pro Woche zurück gegangen sind.

Der Grund dafür ist, dass damit die Unterhaltungskosten gesenkt werden, da die Arbeitnehmer weniger Urlaubs- und Krankentage nehmen und somit motivierter sind, härter zu arbeiten.

Erinnern wir uns, dass die Weltwirtschaftskrise von 1929 zur Entstehung der Fünf-Tage-Woche geführt hat. Davor arbeiteten die Menschen sechs Tage die Woche und bis zu 12-14 Stunden am Tag.

Durch die Reduzierung der Arbeitstage und -stunden werden wir in der Lage sein, Arbeit für doppelt so viele Menschen zu bieten.

Frage (Fortsetzung): Wie auch immer, eine Frage bleibt: Was wird man mit seiner Freizeit anfangen? Werden wir nicht durch die zunehmende Freizeit der Menschen das Gleichgewicht der Natur noch mehr stören? Schließlich ist dieses Ungleichgewicht der Grund für diese Krise.

Antwort: Die Natur befreit uns nicht einfach so, damit wir eine gute Zeit haben werden, sondern damit wir zum Gleichgewicht mit ihr kommen, indem wir die Eigenschaft der Liebe und das Geben erlangen.

Deshalb müssen wir die freie Zeit, die wir erhalten, verwenden, um die Natur des Menschen und unsere Welt zu studieren und ihre Eigenschaften anzugleichen.

Darin liegt das Wesen der Wissenschaft der Kabbala. Wir müssen Universitäten und andere derartige Ausbildungszentren errichten, die den Menschen in seiner freien Zeit über seine Ähnlichkeit mit der Natur erziehen.

Wir müssen der Menschheit erklären, dass diese freie Zeit Teil des Plans der Natur ist und speziell dazu beitragen soll, damit die Menschheit zur Verwirklichung dieses Plans kommen kann.

Kabbala Akademie

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Zwei Fragen, die ich über das Ungleichgewicht des Menschen mit der Umgebung erhielt:

Frage: Laut der Vereinten Nationen werden 2,8 Milliarden Menschen nicht genug Wasser haben, um ihren grundlegenden Bedarf bis 2025 zu decken. Können Sie sich dazu äußern?

Antwort: Das ist wahr, genauso werden alle anderen Schläge, die wir von der Natur erhalten, uns dazu zwingen, uns zu korrigieren. Unsere Korrektur auf der höchsten Stufe, der menschlichen Stufe, wird alles korrigieren und Harmonie auf allen unteren Ebenen bringen. Dadurch werden wir Überfluss in der ganzen Welt erreichen.

Frage: Ich stimme mit Ihrer Aussage, dass „keine unserer Handlungen eine Wirkung auf die Klimaveränderung hat“ nicht überein. Unsere Handlungen werden durch unsere egoistischen Verlangen gesteuert und deshalb haben sie doch einen direkten Einfluss auf Klimaveränderungen. Ergibt das nicht Sinn?

Antwort: Nein, das macht für mich keinen Sinn, weil Sie nur die Auswirkungen sehen und dann Theorien darüber erstellen, was Sie gesehen haben.

Unsere Welt ist eine Welt von Wirkungen, und alles steigt zu uns von Oben herab. Deshalb wird die Korrektur auf einer höheren Stufe ein Ergebnis in unserer Welt bringen, während wir in unserer Welt niemals eine „Korrektur“ machen können.

Kabbala Akademie

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