Um des Schöpfers willen

Baal HaSulam, „Aufbau der Zukunftsgesellschaft“: Ein Antagonist könnte immer noch behaupten, dass ich bisher nur gezeigt habe, dass man seinen Mitmenschen dienen muss, aber wo ist der praktische Beweis dafür, dass man sich um des Schöpfers willen an dieses Gebot halten muss?

Frage: Wir können noch immer nicht verstehen, was die Erfüllung des Naturgesetzes „zum Wohle des Menschen“ ist: „Du bist für mein Wohl, und ich bin für dein Wohl“, und gemeinsam bauen wir eine gute Gesellschaft für die Zukunft auf. Und was bedeutet es dann, dieses Gesetz um des Schöpfers willen,  der sich im Verborgenen befindet, zu erfüllen?

Antwort: Wenn man sich strikt an die Anweisungen der Kabbalisten hält, dann fühlt man sich in einem Zustand, als ob der Schöpfer vor einem steht und man mit ihm zusammenarbeiten kann.

Frage: Aber der Schöpfer ist vor mir verborgen. Wie kann ich etwas um Seinetwillen tun, wenn ich Seine Handlungen nicht spüre?

Antwort: Der Schöpfer ist ein Zustand, den die Weisheit der Kabbala einem vorgibt, und ein Lehrer erklärt einem, wie man sich verhalten soll.

Wenn man diese Bedingungen erfüllt, beginnt man zu spüren, dass es in der Natur positive und negative Kräfte gibt, die  ständig auf einen einwirken: die positive Kraft auf der einen und die negative Kraft auf der anderen Seite, und es gibt Widerspruch oder Übereinstimmung usw.

Frage: Das heißt, der Schöpfer ist das Ziel und der Nächste ist das Mittel. Wenn ich in mir die Kraft oder Fähigkeit finde, die Bedürfnisse meines Nächsten über meine eigenen zu stellen, dann manifestiert sich die Qualität des Schöpfers in mir?

Antwort: Ja, natürlich, die Qualität der Gebens. Gleichzeitig beginnt man zu spüren, dass man, nach dem Gesetz der Gleichheit der Form, auf der Ebene des Schöpfers existiert.

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Den Zustand des Gebens erlangen                              

Frage: Die Natur verpflichtet uns, dem Gesetz des Empfangens zu entsprechen, und wir kümmern uns unentwegt um die Befriedigung unserer eigenen Bedürfnisse. Das ist völlig normal, denn so sind wir erschaffen. Das zweite Gesetz „der Gesellschaft zu geben, für sie, für den Nächsten zu sorgen“ ist vor uns verborgen.

Doch der Schöpfer verpflichtet uns, auch dieses Gesetz zu befolgen, indem er uns Schläge und Leiden schickt; wir bringen sie nur nicht mit der Nichteinhaltung dieses Gesetzes in Verbindung. 

Haben wir also gar keine Entscheidungsfreiheit? Wie Baal HaSulam schreibt: Unsere absolute Pflicht ist es, dem Gesetz der Natur vollständig zu entsprechen.

Antwort: Nein, ein Mensch ist dazu nicht zwingend verpflichtet, sondern wird nur dazu gedrängt, das Gesetz des Gebens bewusst anzunehmen und seine Notwendigkeit zu erkennen.

Was bedeutet „erkennen“? Wenn man sein eigenes, man könnte sagen, ziviles Gewissen ist, versteht man, dass man dies tun muss. Nicht um seiner selbst willen, sondern um der anderen und des Schöpfers willen. Man akzeptiert dieses Gesetz und führt es nicht zwangsläufig aus, sondern weil man erkennt, wie viel Gutes man damit für andere und für den Schöpfer tun kann. Nur um ihrer willen! Und auf keinen Fall für sich selbst!

Das macht einen aber nicht zu einem höher entwickelten Tier, das auf derselben Stufe mit anderen Tieren steht. Da der Mensch nicht automatisch der instinktiven Erfüllung der Naturgesetze unterliegt; muss er sie selbst erfüllen. Fakt ist, dass man eine völlig andersartige Ebene erreichen muss, nämlich die Eigenschaft des Gebens und der Liebe, und nicht die instinktive Erfüllung der Gesetze der Natur. Dadurch erhebt man sich auf die Stufe des Schöpfers.

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Auf der ersten Etappe hat der Mensch weder den Schöpfers, noch die Gruppe, er wünscht einfach, die Genüsse zu bekommen.
Auf der zweiten Etappe ist er schon bereit, für das Erhalten zu geben, für ihn ist aber nicht das Geben, sondern die Füllung wichtig. Sie ist sein Ziel eben.
Auf der dritten Etappe wacht der Mensch auf: er hat den Schöpfer, Reschimo, den Punkt im Herzen. Er möchte nicht mehr erhalten, strebt nach etwas Neuem. Das Neue will er auch für sich bekommen, er teilt aber der Selbstsucht weniger Aufmerksamkeit zu.
Auf der vierten Etappe beginnt der Mensch, mit der Gruppe zu arbeiten. Zwischen der dritten und vierten Etappe liegen viele Zustände der Verzweiflung, die von der Unfähigkeit heraus, die Geisteswelt zu finden, herbeigerufen ist.
Infolge dieser Verzweiflung, versteht der Mensch, dass es keinen Ausgang gibt, weil er alleine keinen Erfolg erzielen kann, denn hierfür ist die Gruppe notwendig, die das einzige wirksame Mittel darstellt. Er ist schon bereit, vor ihr den Kopf niederzubeugen. Dieser Übergang kann aber einige Jahre dauern.
Und dann beginnt der Mensch sich auf das Geben der Gruppe zu konzentrieren, in der auch der Schöpfer verborgen ist, so dass er das Geben und das Empfangen um zu geben erreicht.

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