Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

Beiträge in der Kategorie 'Unendlichkeit'

Das Buch Sohar enthüllen: Wir sind schwarze Punkte in einem Meer von Licht

Das folgende Gespräch fand statt, als wir „das Vorwort zum Sulam Kommentar“ in der Täglichen Lektion lasen:

Ich bin ein schwarzer Punkt in einem Meer von Höherem Licht. Meine gesamte Existenz ist mit diesem Licht verbunden und ich messe mich daran.

Ich entdecke, dass Er Güte und Geben ist. Umgekehrt bin ich der Empfänger, der alles verschlingen und Ihn ausnutzen will. Ich lerne, dass unser beider Natur, das des Schöpfers und des Geschöpfes, polare Gegensätze sind. Und wenn ich mich mit Ihm vergleiche, dann merke ich, dass wir durch einen Abgrund getrennt sind, weil alles, was in Ihm existiert, in mir als gegensätzliche Form, wie ein Siegelabdruck existiert.

Und ich bin von Scham überwältigt! Er ist das Geben und ist voller Liebe, wohingegen ich nur empfange und voller Hass bin…

Diese Scham ist anders als alles andere, was ich jemals gefühlt habe und es ist das wahre Geschöpf. Noch nie war ich mir so tief bewusst. Ich fange an, Sein Geben für gut und mein Empfangen für böse zu halten.

Doch woher stammt diese Messskala? Im Licht gibt es diese nicht! Das ist das wahre Geschöpf. Es fühlt sich unabhängig und getrennt vom Geber und daher merkt es, dass es sich im Gegensatz zu Ihm befindet.

Das geht solange weiter, bis die Schöpfung dahing gelangt zu spüren, dass sie nicht länger in diesem Zustand verbleiben kann. Sie kann sich nicht länger rechtfertigen, sie vollzieht eine Einschränkung und stößt das Licht von sich.

Dies ist Malchut der Welt von Unendlichkeit, welche darunter leidet, dass sie nicht wie der Schöpfer sein kann – dass sie nicht so lieben kann, wie Er es tut. Darum bringt uns letztendlich die Entwicklung nach der Ersten Einschränkung (Zimzum Alef) zur Liebe – zur gleichen Eigenschaft, wie sie der Schöpfer für uns hat. Alles stammt aus der Handlung der Ersten Einschränkung und in dem Masse, dass die Entscheidung, eine Einschränkung zu vollziehen, das gesamte Universum antreibt und es zur letzten Korrektur führt.

Daher ist das Gefühl der Scham

der „Big Bang“, der Urknall, der das Universum ins Leben rief und seinen ganzen Weg hinunter in unsere Welt und zurück nach oben durchlief.

Die treibende Kraft dieser Entwicklung, die die Wirklichkeit dazu bringt, sich von oben nach unten und von unten nach oben zu entfalten, ist genau das Gefühl der Scham, das von Malchut in der Welt der Unendlichkeit empfunden wurde. Es gibt nichts anderes. Wie der Urknall, aus welchem das Universum geschaffen wurde und welches sich bis heute noch immerfort ausdehnt.

All dies passiert im Malchut der Welt der Unendlichkeit, welche alle vorangehenden Sfirot enthält.

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Komm mit auf ein aufregendes Abenteuer in die Tiefe deiner Seele

Genau jetzt befindest du dich in der Welt der Unendlichkeit, aber spürst du das? Nein, du spürst nur diese Welt. Doch wenn du beginnst voranzuschreiten, dann spürst du anstelle dieser Welt die Welt Assiya, die Welt Yetzira, dann die Welten Bria, Azilut und Adam Kadmon und schließlich die Welt der Unendlichkeit selbst.

Du enthüllst die gleiche unveränderliche Wirklichkeit in der du jetzt existierst. Doch wie genau enthüllst du diese verborgene Welt? Das tust du kraft der Enthüllung der gleichen zehn Sfirot von wo aus du anfingst aufzusteigen, nur du enthüllst sie in deinem Innern tiefer und tiefer.

Am Anfang des Aufstiegs befindest du dich innerhalb der gleichen Teile der Wirklichkeit – „Jahr-Welt-Seele“ und „eine vorbereitete Wirklichkeit“ Das sind deine zehn Sfirot und du entwickelst sie weiter, immer tiefer und dadurch bringst du sie der Eigenschaft des Gebens näher.

In der Spiritualität schreiten wir qualitativ voran, nicht quantitativ. Du verfeinerst ständig die Details und erhöhst deine Sensibilität für die Welt. So enthüllst du ständig neue Ebenen der Wirklichkeit. Indem du deine Wahrnehmung erhöhst, enthüllst du neue Teile der Welt und auf diese Weise schreitest du voran. Je höher deine spirituelle Stufe, umso mehr enthüllst du die Verbindung zwischen allen Teilen der Schöpfung.

(Aus dem 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichtes über die „Einführung zu Talmud Esser HaSfirot“)

Alle spirituellen Welten befinden sich in deinem Innern

Eine Frage, die ich erhielt: Was ist das System der Klipot?

Meine Antwort: Alle unsere unkorrigierten Verlangen heißen „Klipa“ und alle unsere korrigierten Verlangen heißen „Heiligkeit“.

Es gibt nichts außer dir. Alles, was außerhalb ist, scheint nur außerhalb zu sein. In Wirklichkeit sind dies deine inneren Wahrnehmungen, die du vorerst als außerhalb erfährst. Wenn du die Welt Azilut erreichst und danach die Welt Adam Kadmon und die Welt der Unendlichkeit, wirst du entdecken, dass es keine Welten gibt – alles befindet sich in dir.

Macht ein Mensch jedoch keine Anstrengungen, Verbindung mit dem Licht zu erlangen, dann gibt es keine Welten zwischen ihm und dem Licht. Ein Mensch „entwirrt“ selbst diese Welten. Das heißt, durch seine Verbindung mit dem Licht erschafft er Stufen der Verhüllung zwischen ihm und dem Licht. Diese Stufen der Verhüllung werden „Welten“ genannt. Und wenn es keine Verhüllung mehr gibt, weil dieser Mensch sich selbst völlig dem Licht angeglichen hat, dann verschwindet die Verhüllung und es gibt keine Welten mehr.

Die Welten sind etwas, die in einer festgelegten weise existieren. Sie existieren in dir in Form von Verhüllungen, die nicht von dir abhängig sind. Dann werden sie Stufen von oben nach unten genannt. Wahlweise kannst du sie selbst erschaffen und in diesem Fall werden sie Stufen von unten nach oben genannt. Auf die eine oder andere Art existiert das alles in dir und es gibt nichts außerhalb. Es ist einfach so, dass unsere innere Struktur unsere Wahrnehmung in „ich“ und „die Welt um mich herum“ teilt.

(Vom 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichtes über die „Einführung zu Talmud Esser HaSfirot“)

Unendlicher Genuss befindet sich genau vor dir (Fortgeschrittene)


Eine Frage, die ich erhielt: Wenn ein Mensch den Machsom überquert, wo empfindet er diese Erlangung?

Meine Antwort: Alles wird im Innern empfunden. Es ist dem ähnlich, wie man sich und die Welt heute wahrnimmt. Entweder spürt man Leiden oder Genuss im Innern. Genauso wird man die Spiritualität wahrnehmen.

Die Methode ist sehr einfach. Man lernt, was Genuss und Leiden sind, wie man sie gegenwärtig wahrnimmt, und wie man beginnen kann, damit umzugehen, es zu genießen und darüber die Kontrolle zu erlangen.

Schließlich ist unser Material das Verlangen zu genießen und der Schöpfer ist der Genuss, der in diesem Verlangen enthüllt wird – gemeinsam mit der Quelle des Genusses. Darum gibt es nichts außer diesen Kelim und man nimmt die spirituelle Welt in der gleichen Weise wahr wie die physische Welt. Denkt nicht, dass Spiritualität weit weg oder irgendwo im Weltraum ist. In der Kabbala lernt man präzise, was gegenwärtig in einem geschieht, als auch das, was in der Zukunft geschehen wird.

Es gibt jedoch einen großen Unterschied in der Spiritualität. Heute nehme ich mein Leben und meine Existenz im Innern meines kleinen Kli wahr. Tatsächlich ist es so klein und eingeschränkt, dass unser Leben nicht wirklich als ein Leben betrachtet werden kann. Wenn wir einmal unser Kli vergrößert haben, werden wir das Leben und die Existenz unter neuen Bedingungen wahrnehmen: Wir werden unser Leben als ein Mittel gebrauchen, um anderen Genuss zu geben, zu lieben und aus uns selbst herauszukommen. Andernfalls wenn das Kli egoistisch bleibt, wird der Genuss im Innern ausgelöscht.

Mit anderen Worten sind wir sogar jetzt mit unendlichem Licht erfüllt. Doch wir neutralisieren dieses Licht mit unserem Egoismus, denn wenn das Licht der Unendlichkeit ein Verlangen erreicht, erlischt es sofort, als ob es zu einem Kurzschluss ohne einen Widerstand zwischen zwei entgegengesetzten Enden kommt. Man muss seinen eigenen Egoismus als diesen Widerstand benutzen und dann wird man den Genuss spüren. Andernfalls wird der Genuss nicht empfunden und verschwindet. Wir haben nichts, außer dieses unbedeutende körperliche Leben, in dem wir nur einen Funken des Lichts wahrnehmen, um etwas zu haben, an das wir uns klammern.

Doch der Genuss, der vor uns liegt, ist Milliarden mal größer. Es gibt kein Hindernis, um an diesen Genuss zu kommen – man muss nur sein Kli vergrößern. Alles hängt von uns ab. Du brauchst nur das Kli, aber der unendliche Genuss befindet sich genau vor dir.

Was bedeutet „unendlich“ und wie kann das Kli unendlich sein? Wenn unser Kli die Größe erreicht, die anfangs vom Schöpfer beabsichtigt war, wird es unendlichen Genuss verspüren. Das ist ein unendliches Kli.

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Verwandtes Material:
Blog-post: Es gibt eine Kraft, die uns nicht erlaubt, mit dem Fragen und Veränderungen aufzuhören
Artikel: In sich den Schöpfer finden

Die wichtigste Aufgabe im Leben

Heute agiert die ganze Menschheit in einem globalen System. Wenn wir die Beziehungen untereinander in diesem System korrigieren, heißt das, dass wir die Seelen korrigieren, um den Schöpfer in diesem Bund, dieser Welt und in unserem Leben zu offenbaren.

Die Wissenschaft der Kabbala besagt, dass der Zerbruch der Seelen während des Abstieges von einer hohen spirituellen Stufe passierte. Vor diesem Abstieg stellten alle Seelen eine gemeinsame Seele dar, Adam genannt.

Adam zerfiel in viele einzelne Teile und absolut jeder davon fiel in diese Welt, was die Geburt der gesamten Menschheit verursachte. Es gibt keinen Unterschied zwischen der gemeinsamen Seele und irgendeiner Person in dieser Welt. Alles was wir verstehen müssen, ist, dass wir in einem geschlossenen System sind, wo jeder in seinem Ego festsitzt. Demzufolge gibt es im Moment sieben Milliarden getrennte Teile. Jeder von ihnen ist unter dem Einfluss seines einzigartigen Egos bis heute gewachsen, einer speziellen Zeit, in der die zerbrochene Verbindung zwischen uns offenbart wird: Milliarden und Milliarden von Verbindungen – welche alle Menschen vernetzen.

Man sagt, dass jede Person jede andere in der Welt kennt, durch nicht mehr als fünf oder sechs Grade der Trennung. Dennoch müssen wir die Tatsache enthüllen, dass jeder von uns im wahrsten Sinn des Wortes mit allen anderen verbunden ist, denn die Verbindung wurde verdorben und jeder hat mit jedem eine Beziehung, die auf dem Ego basiert. Es ist nicht unsere Schuld, dass das Ego in uns ist – wir hatten es seit Anfang an. Die Tatsache, dass es jedoch offenbart wurde, bedeutet, dass wir es korrigieren müssen. Außer dieser einen Aufgabe gibt es nichts was wichtiger oder bedeutsamer ist, das wir in unserem Leben tun müssen. Denn wenn wir diese Verbindung zwischen uns korrigieren, entdecken wir die Welt der Unendlichkeit.

In dem Ausmaß wie eine Person die wahre Verbindung zu den anderen durch seine korrekte Einstellung ihnen gegenüber offenbart, beginnt er die Höhere Kraft zu fühlen – die Kraft des Gebens und der Liebe. Er überwindet dann die Grenzen seiner Wahrnehmung der Welt und beginnt die Welt um sich herum so zu sehen, wie sie außerhalb von ihm wirklich ist, und auf diese Art offenbart er den Schöpfer.

Das ist genau das, was wir in dieser Generation erreichen müssen. Alle Bedingungen liegen ausgebreitet vor uns; Kabbalisten schrieben darüber und entwarfen die ganze Methode für uns, und alles was wir tun müssen, ist es zu realisieren. Uns wurden alle Möglichkeiten gegeben, nur das zu tun.

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Blog-post: Die Menschheit ist wie Fische, die im Netz der Natur gefangen sind
Blog-post: Unser ganzer Planet ist nicht größer als ein Haus!

Von der Unausgewogenheit zur Vollkommenheit

Eine Frage, die ich erhielt: Ein Mangel an Ausgewogenheit ist offensichtlich bei Menschen, die mehr konsumieren als für eine normale Existenz notwendig ist. Aber wie kann man das von jemand behaupten, der es kaum schafft, von einer Gehaltsauszahlung zur nächsten zu kommen?

Meine Antwort: Dieser ist ebenfalls nicht im Gleichgewicht. Es gibt sieben Milliarden Menschen auf der Erde, 50% davon hungern, 40 % haben keinen ausreichenden Lebensunterhalt. Nur eine halbe Milliarde Menschen sind mit ihrem materiellen Leben zufrieden. Das sind jedoch genau diejenigen, die Depressionen durchmachen, Drogen nehmen, sich scheiden lassen, Selbstmord begehen und so weiter.

Vollkommenheit kommt aus der Welt der Unendlichkeit zu uns hernieder und die einzige Art, wie wir sie erreichen können, ist, uns auf diese spirituelle Stufe zu erheben. Das ist realistisch und erreichbar, und die Natur treibt uns in diese Richtung. Die Methode, diesen vollkommenen Zustand zu erreichen, wird uns gerade offenbart – es ist die Wissenschaft der Kabbala!

 

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Blog-post: Was erwartet die Menschheit: Aussterben oder Aufschwung?
Blog-post: Was ist Ausgewogenheit in der Natur?
Blog-post: Es ist nich das Ende der Welt, sondern der Anfang

Wie wird eine Welt der unendlichen Liebe aussehen?


Eine Frage, die ich erhielt: Wenn die Menschen lernen würden, in unserer Welt nach dem Gesetz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zu leben und ihren Egoismus zu besiegen, wie würde dann unsere Welt aussehen? Schließlich kommen korrigierte Seelen nicht wieder in diese Welt zurück.

Meine Antwort: Die gesamte korrigierte Menschheit wird sich als ein Ganzes zum Zustand der Welt der Unendlichkeit erheben.

 

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Blog-post: Sind Körper nach der vollständigen Korrektur noch notwendig?
 

Das Horn des Messias ist der Ruf zur Einheit


Eine Frage die ich erhielt: Wenn Leute leiden, schließen sie sich zusammen. Jetzt, da die gesamte Welt leidet, gibt es eine Chance zur Einheit, aber wird sich diese Einheit nicht in dem Moment auflösen, wenn sich die Situation verbessert?

Meine Antwort: Die Leute vereinigen sich nicht, weil sie hungrig sind. Vielmehr wird das System, in dem wir leben, sich als ein Netzwerk offenbaren, dem es an der richtigen gegenseitigen Verbindung fehlt. Daher wird die Einheit nicht auf der Ebene der Banken, der Wirtschaft oder der zwischenmenschlichen Beziehungen stattfinden. Diese Krise wird jedermann in eine Sackgasse führen, und die Situation wird sich nur dann verbessern, wenn die Leute sich miteinander verbinden. Die Erkenntnis des Bösen wird weiter anwachsen und entsprechend werden sich die Leute mehr und mehr korrigieren.

Heutzutage beginnt die ganze Welt für den Schöpfer zu arbeiten. Die ganze Welt – die eine einzige Seele beinhaltet – muss die spirituellen Stufen hinaufsteigen, den ganzen Weg zur Unendlichkeit. In der Vergangenheit ging nur eine kleine Gruppe von Leuten diesen Weg zur Welt der Unendlichkeit, aber heutzutage muss die ganze Welt ihn gehen.

Das wird „das Kommen des Messias“ genannt und die Verbreitung der Weisheit der Kabbala für die ganze Welt wird „das Horn des Messias“ genannt. Es gibt ein Gesetz, das aussagt: das Allgemeine und das Besondere sind gleich. Folglich wird die ganze Welt die genau gleichen Prozesse durchleben wie die Gruppe.

Verwandtes Material:
Blog-post: Wir müssen die Großartigkeit des Systems enthüllen, in dem wir uns befinden
Blog-post: „Auserwählt“ zu sein bedeutet, die Verantwortung zu haben, der Welt spirituell zu dienen
Baal HaSulam Artikel: Das Horn des Messias

Hindernisse mit der richtigen Absicht zu überwinden, bringt Sie dem Schöpfer näher


Fragen, die ich darüber erhielt, wie man Hindernisse entlang des Weges überwindet:

Frage: Sie haben gesagt, „Alle Hindernisse, die man erhält oder erhalten wird, sollten sich intensivieren und man sollte sie nicht ausschalten, sondern bewältigen.“ Was bedeutet das?

Meine Antwort: Alle Hindernisse im Leben sind uns gleichermaßen gegeben wie Aufgaben, die wir in der Schule erhalten. Indem wir sie mit der Absicht bewältigen, die Eigenschaften des Schöpfers zu erlangen, kommen wir Ihm näher. Wenn wir das wissen und das Leben in dieser Weise auffassen, würden wir unser Leben als einzigartige Gelegenheit wahrnehmen und dem Käfig dieser Welt entrinnen und in die Welt der Unendlichkeit eintreten.

Frage weitergeführt: Danach sagten Sie: „Man sollte die empfangenen Eindrücke – die Reshimot – nehmen und sie mit Hilfe von Hindernissen multiplizieren. Indem man so vorgeht, wird man den Berg Sinai erreichen und höher und höher aufsteigen.“ Bitte erklären Sie: Wie kann ich die Reshimot und die Hindernisse vervielfältigen?

Meine Antwort: Je mehr man durch seine Korrektur aufsteigt, umso mehr Hindernissen begegnet man. Siehe Artikel 133 von der „Einführung zu Talmud Esser HaSfirot“:

Das gleicht einem König, der im Land alle seine treuesten Untergebenen versammeln und sie in die Arbeit im Inneren seines Schlosses einführen wollte. Was tat er also: Er verschickte im ganzen Land einen offenen Befehl, dass jeder, der wollte, jung oder alt, in seinen Palast kommen und sich mit inneren Arbeiten im Palast beschäftigen möge. Er stellte aber viele Bedienstete zur Wache am Eingang zum Schloss und auf alle Wege, die zu ihm führen, auf, und befahl ihnen, mit List alle in die Irre zu führen, die sich dem Schloss näherten, und sie von dem Weg abzudrängen, der dorthin führt.

Natürlich strömten alle Bewohner des Landes zum Palast des Königs, wurden aber von der List eifriger Wachmänner in die Irre geführt. Und viele von ihnen überwältigten die Wachmänner soweit, dass sie sich dem Eingang in das Schloss nähern konnten. Die Wachmänner am Eingang waren aber die Eifrigsten. Und jeden, der sich dem Eingang näherte, lenkten sie ab und drängten ihn ab mit großer Beflissenheit, bis er verzweifelt wegging.

Sie kamen wieder und gingen wieder und bestärkten sich erneut, und kamen wieder und gingen wieder. So wiederholte es sich einige Tage oder Jahre, bis sie endlich ihrer Versuche müde wurden. Und nur die Helden unter ihnen, deren Maß an Geduld ausreichte, überwältigten jene Wachmänner, öffneten das Tor und wurden sogleich des Antlitzes des Königs gewürdigt, der jeden auf den ihm passenden Posten einsetzte.

Natürlich hatten sie von dem Augenblick an nichts mehr mit jenen Wachmännern zu tun, die sie ablenkten und abdrängten und ihr Leben mehrere Tage oder Jahre bitter machten, als sie zum Eingang kamen und wieder gingen. Denn sie wurden dessen gewürdigt, vor der Herrlichkeit des Lichtes des Antlitzes des Königs im Inneren seines Schlosses zu arbeiten und zu dienen.

Frage: Während des Tages erfahre ich etwa zwei Aufstiege und zwei Abstiege, manchmal drei. Ich steige auf, indem ich meine Absicht entwickle und die authentischen Quellen lese. Wie wird das später sein? So wie ich das verstanden habe, wird die Zeit zwischen den Abstiegen kürzer und kürzer werden. Ist das wahr? Und idealerweise sollten diese Zustände von Minute zu Minute wechseln?

Meine Antwort: Nein, noch viel öfter!

Frage: Sie haben gesagt, dass Reshimot zu jeder Sekunde in uns auftauchen. Passiert das auch während wir schlafen?

Meine Antwort: Ja.

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Verwandtes Material:
Blog-post: Alle Hindernisse sind überwindbar

„Es gibt wahrscheinlich keinen Gott“, behauptet eine neue britische Anzeigenkampagne


In den Nachrichten (von BBC News): „Eine atheistische Anzeigenkampagne wurde auf Bussen quer durch Britannien gestartet“. Die Sponsoren der Kampagne waren außer sich über die maßlose religiöse Propaganda. Ihr Slogan lautet: „Es gibt wahrscheinlich keinen Gott. Hört auf, euch Sorgen zu machen, und genießt euer Leben!“
Mein Kommentar: Es gab eine Zeit, da beruhigte die Religion die Menschen, indem sie ihnen psychologisches Wohlgefühl, Sicherheit und Hoffnung gab. Aber seit langem schon beutet die Religion die Menschen aus statt sie zu unterstützen. Der bürokratische Apparat, den sie geschaffen hat, geht sogar noch weiter.
Das Bestreben, das Denken ihrer Mitglieder zu beherrschen, definiert die heutige Religion. Sie ist ein politischer Machtfaktor. Es spielt keine Rolle, ob es einen Gott gibt oder nicht. Befreit zu sein vom Zwang psychologisch-religiöser Gehirnwäsche, ist bereits ein Weg zu innerem Frieden.
Die Kabbala sagt, dass es keine kommende Welt gibt (oder ein „Jenseits“, das nach unserem physischen Tod auf uns wartet). Es gibt nur das, was wir in dieser Welt enthüllen. Das, was man über die fünf physischen Sinne hinaus erreicht und enthüllt hat, wird man als Bewußtsein behalten – auch wenn der Körper mit seinen fünf Sinnen stirbt. Diese Wahrnehmung wird für immer bleiben, weil Geben und Liebe über dem Egoismus stehen und einen Menschen über Zeit, Raum und Bewegung hinausheben.
Die Stufen, die ein Mensch in diesem Universum erreichen kann, sind folgende:

Olam haSe – „Diese Welt“, die innerhalb des Egoismus wahrgenommen wird, auch Stufe von Malchut genannt.

Olam haBah – „Die kommende Welt“, in der Kabbala bekannt als die Stufe von Abba we Ima der Welt Azilut.“ Ein Kabbalist erreicht diese Stufe während seines Lebens. Und wer sie nicht erreicht, muss wiedergeboren werden.

Le Atid Lawo – „In der kommenden Zukunft“ ist die Stufe von Arich Anpin der Welt von Azilut. Sie sollte ebenfalls während dieses Lebens erreicht werden.

Gmar Tikun – „Das Ende der Korrektur“ (des Egoismus). Hier erreicht der Mensch „die Welt der Unendlichkeit“, in der alles unendlich korrigiert ist.

Verwandtes Material:
Blog-post: Ist Atheismus mit der Kabbala vereinbar?
Artikel: Erkenntnis der Einheit der Schöpfung