Eine Frage, die ich erhielt: Vor Kurzem spürte ich, dass viele meiner Handlungen nicht von mir ausgeführt werden. Es ist als würde ich meine Handlungen von außen beobachten. Durch diese Erkenntnis – dass bestimmte Handlungen nicht von mir gemacht werden – wünsche ich mir die Freiheit der Wahl. Doch die einzige freie Wahl, die ich vor dem Überschreiten des Machsom habe, ist die Wahl der richtigen Umgebung. Was sind diese Zustände und wie arbeite ich mit ihnen?

Meine Antwort: Alles was Sie sagen ist richtig! Machen Sie weiter mit dem, was Sie tun und fahren Sie damit fort, Ihre Verbindung mit dem gemeinsamen Kli zu stärken.

Die Technik des Prozesses ist wie folgt:
1. Zwingen Sie sich dazu, sich selbst unter den Einfluss der Umgebung zu stellen (siehe Artikel „Die Freiheit“).
2. Die Umgebung wird einen direkten Einfluss auf Ihr „Herz“ ausüben und Sie beginnen die Wichtigkeit des Schenkens und der Verbindung mit anderen zu spüren.
3. Vergessen Sie während des Unterrichtes nicht, was für Sie wichtig ist. Dann werden Sie den Einfluss des Umgebenden Lichtes (Or Makif) auf sich ziehen.
4. Unter dem Einfluss des Lichtes wird die Eigenschaft des Schenkens in Ihnen geschaffen.

Wenn Sie sich beständig an diesen Ablauf halten, werden Sie nach einiger Zeit (höchstens 3 – 5 Jahre) den Machsom überschreiten und in die Wahrnehmung (Erlangung, Enthüllung) der Höheren Welt eintreten.

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Eine Frage, die ich erhielt: Kürzlich habe ich bemerkt, dass ich bestimmte Gesellschaften meide. Ich bin mir aber nicht sicher, ob dies ein Resultat meiner Kabbalastudien oder meines persönlichen Wachstums ist. Einige meiner Freunde beschäftigen sich hauptsächlich mit Themen wie Sex, und ich fühle mich in Ihrer Gegenwart, wenn sie so viel Zeit mit für mich uninteressanten Themen verbringen, unwohl. Andererseits finde ich nicht viele Menschen, die sich für Spiritualität interessieren, vielleicht für Religion, aber nicht für Spiritualität.

Ist es besser alleine zu bleiben, anstatt von Menschen mit „falschen“ Werten umgeben zu sein?

Meine Antwort: Ein Mensch erreicht einen Punkt, wo ihn das Leben zunehmend langweilt und er keinen Sinn und Zweck im Leben sieht.
Wenn er andere beobachtet, kann er nicht verstehen, wie die Dinge, die sie tun, ihnen in irgendeiner Weise Erfüllung bringen. Er versucht sie zu imitieren, ein Teil ihres sozialen Umfelds zu werden und wie jeder andere zu sein. Doch das funktioniert nicht, weil er merkt, dass es ihn nicht erfüllt.

Wenn er komplett realisiert, dass er alleine ist, erwacht der Punkt in seinem Herzen – eine Sehnsucht nach einer unbekannten Quelle der Erfüllung. Er folgt dieser Sehnsucht und findet die richtigen Bücher, die Gruppe und die Kabbala-Webseite.

Also hören Sie in sich hinein – vielleicht sind sie bereit für eine neue Umgebung …

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Eine Frage, die ich erhielt: Warum verzweifle ich daran, dass ich so weit vom Schöpfer entfernt bin? Und warum fühle ich tief drinnen, dass dieses Gefühl der Isolation falsch ist? Ich habe Angst um meine Gesundheit, und es bringt mich zum Weinen.

Meine Antwort: Du brauchst den Beistand der Umgebung. Vielleicht hast du auch eine Umgebung, bist aber nicht in der Lage, die Kraft der Gesellschaft von ihnen aufzunehmen. Alles hängt von dir ab. Sogar eine virtuelle Verbindung kann einen Menschen im korrekten Zustand halten.

Verzweiflung stößt dich vom Schöpfer weg, wohingegen Freude dich näher heranzieht. Lies Shamati Artikel 58 : Die Freude ist die „Erscheinung“ der guten Taten. Wenn ein Mensch nicht glücklich ist, dann beschuldigt er durch eben diese Empfindungsweise den Schöpfer, diese Welt unkorrekt geschaffen zu haben und rechtfertigt nicht Seine Handlungen. Er sagt, der Schöpfer sei schlecht , wodurch dieser Mensch ein Sünder genannt wird – nicht für seine Handlungen, sondern für seinen Gemütszustand!

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Frage: Aus den Artikeln Die Bürgschaft und Aufbau der Gesellschaft der Zukunft kann man schließen, dass vom wirtschaftlichen Standpunkt aus eine Kabbalistische Gesellschaft dem Kollektivismus oder Kommunismus ähnlich ist und dass dies eine notwendige Voraussetzung für das Empfangen der Tora und die Enthüllung des Schöpfers ist. Denn nur dann hören die Menschen damit auf, nur an sich selbst zu denken. Gibt es Pläne für neue wirtschaftliche Beziehungen innerhalb des Rahmens eines „virtuellen Kabbala Staates“. Oder ist es dafür noch zu früh? Vielleicht können wir vorübergehend wirtschaftliche Modelle umsetzen und sie in eine neue kapitalistische globale Wirtschaft einfließen lassen? Was denken Sie – wie könnte sich die Weltwirtschaft zu einem idealen Zustand entwickeln?

Antwort: Wir sollen die Gesellschaft und ihre Einrichtungen nicht künstlich verändern, sondern unsere Beziehungen untereinander von egoistisch zu altruistisch transformieren, durch das Höhere Licht. Die Weisheit der Kabbala erklärt uns genau, wie wir der Natur ähnlich werden können. Durch das Studieren erwecken wir das Höhere Korrigierende Licht (Umgebendes Licht, Or Makif). Es verändert uns, gibt uns Verlangen, Gedanken und Kräfte, um alles innerhalb von uns selbst und zwischen uns zu verändern.

Wenn wir uns nicht durch den Einfluss des Höheren Lichts verändern, sondern nur das verändern, wozu wir gerade Lust haben, bringt das Chaos über uns – wie der Sozialismus in Russland oder die Kibbuzim in Israel. Amerika wird nun dazu angetrieben, Firmen zu verstaatlichen und so geht es eher in Richtung Sozialismus und nicht mehr zum Kapitalismus. Doch das ist nicht die Art Sozialismus (oder Kommunismus), über den die Kabbala spricht.

Wir, die Mitglieder der Internationalen Kabbala Akademie (Bnei Baruch), müssen Folgendes tun:

1. Für unsere Existenz nur das Nötigste zu beanspruchen.
2. Uns selbst korrigieren, indem wir die Kabbala in der richtigen Umgebung studieren (für die „richtige Umgebung“ siehe Artikel Die Freiheit, der uns erklärt, welche Kraft in unseren Handlungen liegt).

Den Rest macht das Licht.

Unsere Zielvorstellung ist, eine virtuelle Gesellschaft zu bilden, die als Beispiel für die gesamte Welt dienen wird.

Abgelegt unter: Wirtschaft - Kommentare deaktiviert für Anstatt unser Wirtschaftssystem zu ändern sollten wir uns vielmehr bemühen, das Höhere Korrigierende Licht anzuziehen

Spirituelle Bewegung ist nicht wie ein physischer Standortwechsel von einem Ort zum anderen. Es ist eine Bewegung in unserer Absicht, eine Erneuerung der Eigenschaften.
Baal HaSulam, Talmud Esser HaSfirot, Punkt 1

Zeit ist ein Gefühl der Bewegung. Das Gehirn stellt sich Bilder der Bewegung vor und kopiert sie dann in seiner Vorstellung in die Kategorie von „Zeit“. Wären der Mensch und seine Umgebung in völligem Frieden, dann gäbe es auch keine Vorstellung von Zeit.
Baal HaSulam, Talmud Esser HaSfirot, Punkt 1

Die Vorstellungen von Zeit, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind vom Menschen erschaffen und daher nicht absolut. Alles existiert in der Höheren Kraft ohne das Zutun des Höheren. All das, was in der Kraft existiert, verwirklicht sich später in Handlungen. Und diejenigen, die dem Schöpfer näherkommen – über dem Universum hinaus – erheben sich über die Zeit.
Rav Kook, „Briefe, Band 2″

Das Buch Sohar spricht überhaupt nicht von dieser Welt, sondern nur von den Höheren Welten, wo es keine Zeit wie in der körperlichen Welt gibt. Spirituelle Zeit ist ein Wechsel an Eigenschaften.
„Das Buch Sohar, Wajeze, Sammlung 2″

Der menschliche Egoismus gewinnt ständig Oberhand über den Menschen, es sei denn, der Schöpfer hilft ihm, indem er seine Seele näher an Sich heranbringt, wenn er Sein Licht zu bestimmten Zeiten scheinen lässt.
„Jesher Divrei Emet“, S. 35

Alle Zeiten und Handlungen bestehen ewig. Die Zukunft wird von der Vergangenheit beeinflusst und davon, was später dann geschieht. Die Zeit unterwirft sich den Kräften, die in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft tätig sind.
Ramchal, „Adir BaMarom“, S. 187

Das, was abwechselnd glänzt, wird zukünftig, wenn die gesamte Vergangenheit in einem ewigen Zustand erfasst ist, ständig glänzen.
Ramchal, „Adir BaMarom“, S. 18

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Zwei Fragen, die ich über die Liebe erhielt:

Frage: Was bedeutet „der Liebesschmerz?“

Meine Antwort: Es gibt keine Liebe in unserer Welt. Das, was wir Liebe nennen, ist das Streben nach Genuss, oder mit Genuss erfüllt zu werden. In anderen Worten ist die körperliche Liebe unsere Einstellung dazu, was uns Genuss gibt. Sie wird je nach dem Grad unserer Erfüllung gemessen, aus der die Liebe stammt.

Spirituelle Liebe arbeitet auf andere Art und Weise. Es ist, wenn ein Mensch über seinen Egoismus hinausgeht und nicht länger von ihm abhängig ist. Er beginnt dann, die Wünsche anderer als seine eigenen zu spüren und vereinigt sich mit dem gesamten Verlangen, das vom Schöpfer (mit der gemeinsamen Seele, Adam) geschaffen wurde.

Wenn er einmal die Eigenschaft des Schenkens und die Sorge um die Erfüllung von Verlangen außerhalb von sich erreicht hat, findet er den Schöpfer – die allgemeine Eigenschaft der Liebe – innerhalb dieses gemeinsamen Verlangens. Unter diesen Umständen heißt „Liebesschmerz“, dass er leidet, da er den Schöpfer noch nicht liebt oder anders gesagt – weil er sich nicht vollständig in der Eigenschaft des Schenkens befindet.

Frage: Wenn die spirituelle Liebe nur für den Nächsten gefühlt werden kann, ist es dann vielleicht sogar unmöglich, diejenigen zu lieben, die (spirituell gesprochen) nicht zu unserer nächsten Umgebung gehören? Und wenn wir sagen „Liebe für den anderen“, heisst das, dass wir die egoistische Natur anderer verstehen und wissen, dass diese egoistischen Eigenschaften nur vorübergehend sind?

Meine Antwort: Das ist vollkommen richtig. Außerdem ist es aber auch notwendig, ihnen eine Möglichkeit zu bieten, sich in einer für sie angemessenen Form mit der Kabbala vertraut zu machen, und sie ihnen vorsichtig darzubieten, dass, sowie ihr „Punkt im Herzen“ (der Wunsch nach etwas anderem als nur diese Welt) auftaucht, sie sofort die Mittel entdecken, ihn zu erfüllen.

Abgelegt unter: Liebe - Kommentare deaktiviert für Die Liebe versorgt die anderen mit den Mitteln, ihren Punkt im Herzen zu füllen

Eine Frage, die ich erhielt: Willensfreiheit existiert nicht in unserer Welt, nur Druck von unserer Umwelt. Die einzige existierende freie Wahl liegt darin, welcher Gruppe Menschen man beizutreten wünscht. Man muss sich als erbärmlichen Egoisten erkennen und nicht nur als Egoisten – sondern als die schlimmste Art, die je auf diesem wunderbaren Planeten wandelte. Ohne die Hilfe des Or Makif (Umgebendes Licht), das während des Studiums der Kabbala zu uns herabsteigt, kann der Mensch seine schreckliche Natur nicht erkennen. Wenn er sich als diese groteske Kreatur sehen kann, dann führt das zum Gebet, und ihm wird dann durch die Gnade des Schöpfers die Freiheit von seinen üblen Absichten gewährt, und er wird eins mit dem Schöpfer.

Nun zu meiner Frage: In Anbetracht der Tatsache, dass es keinen freien Willen gibt, wie kann sich nun das Individuum als das Schlimmste sehen? Ja schon, man merkt wohl, dass man irgendwie mit dem Schöpfer in Konflikt steht, aber wie und warum ist es dann nötig, dass man das Übelste vom Üblen ist? Würde es nicht ausreichen, sich selbst so wie die anderen Egoisten, als Egoist zu sehen? Warum der schlimmste? Und wie kann man das von sich selbst glauben, wenn man sich bewusst ist, dass es keinen freien Willen gibt?

Mein Antwort: Nur eine neue, spirituelle Umgebung wird Ihnen das Vertrauen und die Kräfte geben, um das Licht der Korrektur zu bitten. Dann werden Sie in diesem Licht erkennen, dass Sie der einzige schlimme Egoist sind, der jedem schadet. Jedoch werden Sie anstelle von Depression durch diese Erkenntnis den Schubser erhalten, das Licht der Korrektur vom Schöpfer zu verlangen.

Andererseits werden Sie, falls die Umgebung Ihnen nicht die dazu nötige Kraft und die Wichtigkeit des Zieles vermittelt, durch die Entdeckung ihrer egoistischen Eigenschaften als etwas Schlimmes, in Depression und Verzweiflung verfallen.

Kabbala Akademie

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Eine Frage, die ich erhielt: Es steht geschrieben, dass der Gauner Bilam ein großer Prophet war, wie Moses. Ich verstehe, dass dies die Verlangen umschreibt, die in einer Person enthüllt werden, denn Licht kann nicht in unkorrigierten Verlangen enthüllt werden. Aber warum ist das unkorrigierteste Verlangen, Bilam, nicht nur fähig das Licht zu enthüllen, sondern sogar die Stufe eines Propheten? Wie konnte Bilam die Stufe eines Propheten erreichen, während er in einem so unkorrigierten Zustand war?

Meine Antwort: Es steht geschrieben, dass der Pharao über den Schöpfer Bescheid wusste, und dass der Gauner Lavan das komplette Höhere Licht verkörperte. Ähnliche Dinge werden über viele andere „bösen“ Charaktere geschrieben. Die Tora spricht vielmehr über die spirituellen Wurzeln der Charaktere in unserer Welt, als über ihre weltlichen Manifestationen. Wenn du auf die Wurzel ihrer Seelen von der spirituellen Stufe schaust, dann kannst du beschreiben wer sie sind, selbst wenn in unserer Welt diese Charaktere ihre Rolle unbewusst spielen.

Der Pharao ist gleich und gegenteilig zum Schöpfer. Das gleicht den vier Reinen Welten von ABYA (die Welten der guten Kräfte des Schenkens), und ihnen gegenüber sind die vier Unreinen Welten von ABYA (die Welten der bösen Kräfte des Empfangens). Diese beiden Systeme sind gegensätzlich, parallel und gleich zueinander, um den Zustand des freien Willens für die Seelen aufrecht zu erhalten.

Die Seelen werden gleichmäßig von beiden beeinflusst, und ihre Wahl liegt im Auswählen der richtigen Umgebung, um zusätzliche Kräfte zu erhalten, um der richtigen Seite den Vorzug zu geben – der guten, schenkenden Seite. Es steht geschrieben, dass man sich jeden Moment als Halb-Sünder und Halb-Gerechter sehen sollte, und der einzige Weg Balance zu halten ist, von der Gruppe geprägt zu werden. Deshalb ist es so wichtig für uns, auf jeden, der ein Verlangen danach hat, den komplettesten virtuellen Einfluss der Bnei Baruch Gruppe zu schaffen.

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News Report: Die meisten Menschen sind der Meinung, dass unsere Erinnerungen sich irgendwo in unserem Gehirn befinden. Und dennoch konnten Mediziner noch nicht feststellen, in welchen Gehirnarealen unsere Erinnerungen tatsächlich gespeichert sind. Ist es möglich, dass unsere Erinnerungen sich vielleicht irgendwo ausserhalb unseres physischen Körpers befinden?

Entsprechend dem Biologen Dr. Rupert Sheldrake, Autor einiger namhafter wissenschaftlicher Bücher und Artikel, befinden sich die Erinnerungen in keiner speziellen Region des Großhirns, sondern in einer Art Zone, die das Gehirn umgibt und durchdringt. Das Hirn selbst ist ein Dekodierer für den Informationsfluss, der sich durch die Interaktionen jedes Menschen mit seiner Umwelt ergibt. Sheldrake vergleicht das Gehirn mit einem Fernsehgerät – anhand dieser Analogie erklärt er, wie Verstand und Gehirn zusammenarbeiten.

.. alle Organismen gehören zu ihrer eigenen Art morphischer Resonanz – einem Feld, welches sich sowohl innerhalb als auch ausserhalb des Organismus, welcher ihm Form und Umriss verleiht, befindet.. der morphogenetische Ansatz wiederum ist der Ansicht, dass sich entwickelnde Organismen von Feldern geformt werden, den so genannten morphogenetischen Feldern. Sie sind so etwas wie unsichtbare Entwürfe, die der Form des wachsenden Organismus zugrunde liegen.
..“Das Schlüsselkonzept der morphischen Resonanz besteht darin, dass ähnliche Dinge wiederum ähnliche Dinge beeinflussen, über Raum und Zeit hinaus,“ schreibt Sheldrake.

Während die Suche nach Erinnerungen die traditionellen biologischen Erkenntnisse herausfordert, glauben Forscher wie Sheldrake, dass der wahre Speicherort der Erinnerungen sich in nicht beobachtbaren räumlichen Dimensionen befindet. Das Gehirn wirkt nicht als Speicherplatz, nicht einmal der Verstand, sondern nur als notwendige physikalische Verbindung mit seinem morphischen Umfeld.

Mein Kommentar: Kabbala erklärt, dass wir eine Kette von informativen Aufzeichnungen beinhalten (Reshimot). Diese Aufzeichnungen „erwachen zum Leben“, eine nach der anderen, wenn sie sich unter dem Einfluss der Umgebung (Umgebenden Lichts) in das dynamische Bild der Welt, das wir wahrnehmen, verwandeln. Ähnlich einem Computer, der ein Video abspielt, welches er aus seinem Speicher abruft.

Wir können die Kette der Aufzeichnungen nicht beeinflussen. Wir haben aber die Möglichkeit, das Programm zu erlernen, welches sie abspielt und so erfolgreich deren Realisierung durch unsere eigene Anstrengung zu bewirken. In diesem Fall fahren wir selbst das Programm hoch und erkennen dessen Ursache, Fluss und Bedeutung, und erlangen dabei die Stufe des Schöpfers.

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Eine Frage, die ich erhielt: Gibt es eine Möglichkeit, die Gedanken zu stoppen, die ständig in uns auftauchen? Können wir lernen, unsere Gedanken zu kontrollieren?

Meine Antwort: Natürlich! Wir denken häufig an Dinge, an die wir nicht denken wollen. Wir versuchen häufig, unsere Gedanken zurückzuhalten, sie zu ändern und sie durch andere Gedanken zu ersetzen. Wenn wir das nicht schaffen, fühlen wir uns schwach und dumm, als hätten wir die Kontrolle über uns selbst verloren.

In Wirklichkeit kommen unsere Gedanken nicht aus dem „Nichts“ zu uns. Zuerst entsteht ein Verlangen in uns, selbst wenn wir es nicht fühlen. Danach entwickelt sich aus dem Verlangen ein Gedanke. Das Verlangen verursacht den Gedanken. Folglich denken wir nur an die Dinge, die wir wollen: Wie können wir lernen sie anzuhalten und die Dinge erschließen, die wir begehren; oder wie können wir mehr Distanz zwischen uns und die Dinge bringen, die wir nicht wollen?

Ein Gedanke kann ein Verlangen nicht ändern. Er kann nur die Größe eines Verlangens ändern, es vergrößern oder vermindern. Ähnlich können wir auch nicht einen Gedanken durch einen anderen ersetzen.
Folglich können wir unsere Gedanken nur kontrollieren, indem wir unsere Verlangen kontrollieren. So ist die eigentliche Frage: Wie kann ich meine Verlangen ändern? Die Antwort ist: durch die Umgebung – die Gruppe, die Bücher und den Lehrer!

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