Frage: Wie kann ich herausfinden, warum mir der eine oder andere Zustand gesandt wird?

Antwort: Du siehst, dass es auf der Welt viele Menschen gibt, die sich an eine höhere Kraft wenden. Ich erinnere mich an meinen Besuch in San Francisco, wo direkt auf den Straßen Statuen christlicher „Heiliger“ stehen, die Madonna mit dem Kind und so weiter. Die Menschen verehren diese Statuen, gehen direkt auf der Straße auf sie zu und küssen sie. Wir sehen hier reinen Götzendienst in einer modernen amerikanischen Stadt. Das ist ein hervorragendes Beispiel.

Oder das Beispiel von Baal HaSulam über die Kibbuz-Bewohner der Negev-Wüste: Sie leiden unter der Dürre und wenden sich, ohne es selbst zu merken, an den Schöpfer mit der Bitte um Regen. Diese Bitte kommt von Herzen. Ob sie es wollen oder nicht, sie bitten eine höhere Macht um Hilfe, denn gerade der Schöpfer bringt sie in diese Situation, auch wenn sie es nicht wissen.

Das heißt, Menschen auf der ganzen Welt wenden sich an den Schöpfer, um Hilfe zu erbitten. Und selbst ein kleiner Floh, der darunter leidet, dass er nichts zu essen hat – auch sein Leiden ist ein Appell an die Quelle seines Leidens, an den Schöpfer.

Die Frage ist jedoch, wie man sich richtig an den Schöpfer wendet – angefangen bei dem kleinen Floh über größere Tiere bis hin zum Menschen, der Statuen verehrt, zu den Kibbuzniken in der Negev, zu gläubigen Juden auf einer unbelebten Stufe der Heiligkeit und zu jenen, die sich tatsächlich bereits an die Quelle wenden möchten und wissen wollen, an wen sie sich eigentlich wenden. Die Bitte der Letzteren hat jedoch ein ganz anderes Ziel.

Die Bitte eines Flohs oder eines Menschen, der um sein Wohl in dieser Welt und in der kommenden Welt bittet, bleibt im Rahmen der materiellen Welt. Wenn jedoch ein Mensch nicht darum bittet, dass es ihm in der jenseitigen Welt gut gehen möge – da in seiner Bitte bereits ein gewisses Gefühl gegenüber dem Schöpfer mitschwingt, das heißt gleichzeitig ein wenig „lo lischma“ und ein wenig „lischma“ –, dann ist dies bereits eine zielgerichtete Bitte.

Darin liegt der wesentliche Unterschied zwischen unserer Bitte und der Bitte eines Flohs oder eines Götzenanbeters, denn dies ist tatsächlich eine Hinwendung zum Schöpfer. Wir bitten nicht wie die Kibbuz-Bewohner, die wegen des ausbleibenden Regens beten und unter der Dürre leiden. Wir schreien den Schöpfer auch nicht an, dass es uns schlecht geht, damit es uns gut geht, sondern wir sprechen von einer Hinwendung, die sich nur schwer in Worte fassen lässt.

Wenn ich den Schöpfer um eine Korrektur bitte, um Ihm ähnlich zu werden – dann ist das ebenfalls eine Bitte „für mich“, ebenfalls „lo lishma“. „Lishma“ ist ein Gefühl, das wir nicht einmal in Worte fassen können. Wie kann ich eine solche Bitte vorbringen, die sozusagen von mir selbst losgelöst und ausschließlich an den Schöpfer gerichtet ist?

Deshalb verläuft unsere gesamte Arbeit durch alle möglichen Beziehungen zur höchsten Kraft, um schließlich zu der Erkenntnis zu gelangen: „Israel, der Schöpfer und die Tora sind eins“. Das heißt, jene Schritte, die ich im Verlauf meiner Klärungen in Bezug auf den Schöpfer unternehme, werden als Tora bezeichnet – wie ich mich Ihm gegenüber verhalte, damit diese Schritte, anstatt auf mich selbst gerichtet zu sein, immer mehr auf Ihn ausgerichtet werden.

Eine Kehrtwende in der Ausrichtung meiner Handlungen zu vollziehen – genau das ist die Arbeit.

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Aus dem Unterricht zum Artikel von Rabash, 03.07.2026

 

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Frage: Ist es möglich, immer im Glauben über dem Verstand zu gehen?

Antwort: Natürlich nicht. Aber wir Kabbalisten diskutieren nicht darüber, ob wir so gehen können oder nicht. Wir sind einfach dazu verpflichtet!

Wenn wir es nicht können, bitten wir um Hilfe und der Schöpfer erledigt diese Arbeit für uns! Die ganze Arbeit ist die Arbeit des Schöpfers, nicht die des Menschen. Aber wir müssen Ihn bitten, diese Arbeit zu erledigen.

Der Mensch muss versuchen, sie bis zum Ende zu erledigen! Obwohl ihm von Anfang an klar ist, dass ihn am Ende ein Misserfolg erwartet, wenn er das Ziel aus eigener Kraft erreichen will. Aber das Glück besteht darin, dass er entdeckt, dass der Schöpfer dies tun wird, und weiß, wie er ihn darum bitten kann.

Ich befinde mich immer in einem solchen Zustand und bewege mich auf einer geraden Linie zwischen dem Ausgangspunkt (dem aktuellen Punkt) und dem Endziel, das ich unbedingt erreichen muss.

Der Endpunkt ist das Geben, die Liebe zum Schöpfer und zu seinen Geschöpfen, der Glaube über dem Verstand, das Geben über dem Empfangen. Wenn ich den Ausgangspunkt verlasse, muss ich zum Endpunkt gelangen.

Auf dem Weg dorthin habe ich:

1. Teil: Tu alles, was in deiner Macht steht! Das ist das Wichtigste.
2. Teil: völlige Enttäuschung über meine Kräfte.
3. Teil: die Erkenntnis, dass nur der Schöpfer mich retten kann.
4. Teil: hier beginne ich mit Ihm zusammen im Geben (Hafetz Chessed) und in der Liebe zu arbeiten.

Am Anfang muss ich wissen, dass ich unbedingt bis zum Ziel kommen werde, und auf meine Kräfte vertrauen! Ich kann nicht untätig bleiben und auf ein Eingreifen von oben warten.

Wenn ich mich in der ersten Phase nicht bis zum Ende verausgabt habe, nicht alles in meiner Macht Stehende getan habe, werde ich niemals zur Verzweiflung gelangen, nie meine Verzweiflung erkennen und somit niemals begreifen, dass ich die Hilfe des Schöpfers brauche. Wie soll ich dann das Licht hervorbringen, das mich zur Quelle zurückführt?

Eine Etappe folgt auf die andere, bestimmt und formt den nächsten Zustand. Der Mensch weiß nicht genau, wo er sich befindet und was ihn auf der nächsten Etappe, im nächsten Augenblick erwartet. Jeder Fortschritt wird durch seinen Druck erzielt.

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Aus der Lektion nach einem Artikel von Rabash

 

 

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Die ganze Welt ist so aufgebaut, dass sie uns hilft, die spirituelle Welt zu erlangen. Wir durchlaufen von Generation zu Generation den Kreislauf des Lebens, um eines Tages unsere Bestimmung zu erreichen und in die Spiritualität einzutreten.

Das gesamte Ziel unserer Welt, alles, was in ihr geschieht, sowie die uns gegebene Natur, die wir unaufhörlich weiterentwickeln, sind ausschließlich darauf ausgerichtet.  Alle individuellen, allgemeinen Schwierigkeiten und Probleme sollen uns zum Spirituellen hinführen.

Zunächst muss klar unterschieden werden, was materiell und was spirituell ist – ein Punkt, in dem sich viele irren. „Materiell“ ist das Streben nach dem eigenen Vorteil, „Spirituell“ dagegen das Handeln zum Wohl des Nächsten, einschließlich des Schöpfers. Dieses einfache, klare und konkrete Verständnis muss uns ständig vor Augen stehen.

Von Natur aus sind wir nicht in der Lage, wirklich zum Wohl des Anderen zu handeln. Genauso ist es aber vorgesehen, damit wir die Notwendigkeit empfinden, um Hilfe zu bitten. Wir müssen den aufrichtigen Wunsch entwickeln, aus unserem Egoismus herauszutreten und zur Eigenschaft des Gebens zu gelangen – nicht, weil es uns in der Hingabe besser und im Egoismus schlechter gehen würde. Sonst tauschten wir nur ein egoistisches Ziel gegen ein anderes – und blieben dennoch im Materiellen verhaftet.

Das Spirituelle müssen wir um seiner selbst willen wollen, da es eine große, einzigartige, erhabene Eigenschaft ist, der wir mit Ehrfurcht begegnen. Wir streben danach, weil es uns plötzlich innerlich wichtig wird. In ihm liegt ein besonderer Zauber – der „Zauber der Heiligkeit“.

Das Spirituelle suchen wir nicht aus Eigennutz. Der Gedanke an einen Vorteil verschwindet mit der Zeit. Unter dem Einfluss von Oben beginnen wir uns zu wandeln und spüren, dass das Spirituelle für uns kostbar ist, dass es eine innere Anziehungskraft besitzt. Wir wollen in der Hingabe leben – nicht, um Probleme zu vermeiden, sondern aus reiner Wertschätzung gegenüber dieser Eigenschaft.

Aber warum ist dieser Weg so schwer? Warum lässt man uns die Hingabe nicht sofort erlangen? Warum empfangen wir sie nicht auf einmal, sondern nur langsam, Schritt für Schritt? Warum werden wir so sehr geprüft und ausgezehrt?

Damit wir auf allen Etappen dieses Weges ständig Hilfe brauchen und uns an den Schöpfer wenden.

So wie wir zuerst das Materielle gegen das Spirituelle eintauschen, so tauschen wir dann das Spirituelle gegen den Schöpfer ein. Für uns ist nicht die spirituelle Erkenntnis wichtig, sondern die Verbindung mit dem Schöpfer. Darin liegt der Grund für unseren langen Weg.

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Aus dem Unterricht zum Artikel „Die Gabe der Tora”

 

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