Eine Frage, die ich erhielt: Ich habe eine Frage über die Weisen der Vergangenheit. Sie erwähnten, dass sie gewöhnlich auf dem Boden schliefen und sich auf viele Arten einschränkten. Ich wunderte mich, warum dies so war, weil wir lernen, dass nur das Licht uns ändern kann, und auch, dass uns die Kabbala verbietet, zu hungern, uns in einem Kloster zu verkriechen usw. So wie sie sich in der Vergangenheit verhielten, sieht das fast nach östlichen Lehren aus.

Meine Antwort: Das kommt daher, weil die Entwicklung des Egoismus (welche die gesamte menschliche Entwicklung festlegt) ein Prozess ist und damals war der Egoismus nur auf einem kleinen Niveau entwickelt . Um Korrektur zu erhalten, reichte es aus, sich körperlich einzuschränken und die Tora zu studieren, so wie Baal HaSulam in seiner Einführung zum Talmud Esser HaSefirot schrieb „Iss Brot mit Salz, trink ein wenig Wasser, schlafe auf dem Boden und arbeite mit der Tora. Wenn Du das tust, wirst Du zufrieden sein; glücklich in dieser Welt und glücklich in der zukünftigen Welt.“ Dies zeigt, dass niemand die Korrektur, die das Höhere Licht erteilt hat, zurücknehmen kann, da anfänglich geschrieben steht: „Ich erschuf den Egoismus und ich erschuf die Tora zu seiner Korrektur, weil deren Licht den Menschen zu Mir zurückbringt.“

Später jedoch, während der Zerstörung des Tempels vor ungefähr 2000 Jahren, gab es einen plötzlichen Anstieg in der Entwicklung des Egoismus und die Menschen gaben sich dem Egoismus hin (der Tempel wurde zerstört). Kabbalisten führten dann eine spezielle Korrektur im System der uns lenkenden Höheren Welten durch, damit wir, anstelle von Einschränkungen, das Höhere Licht (Or Makif) nutzen würden.

Wenn dann ein Mensch mit großem Egoismus fastet (sich einschränkt), dann fängt er normalerweise an, stolz auf seine Handlungen zu werden und wendet sich somit noch mehr von dem Ziel ab. Er meint, dass er durch größere Einschränkungen und detaillierte Gebotseinhaltungen rechtschaffender wird. Darum haben die Kabbalisten jeglichen äußeren, körperlichen Bedingungen, Handlungen und Einschränkungen abgesagt und sich dadurch noch mehr von den Religionen entfert. Dies wurde angeordnet, weil ein Mensch sonst in Verwirrung geraten und glauben kann, dass körperliche Handlungen zur Korrektur führen.

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Ich erhielt folgende Frage: Im Buch Shamati, Artikel 16, wird gesagt: „Der Hahn sagte zur Fledermaus: ‚Ich warte auf das Sonnenlicht, weil es meines ist, und du, warum wartest du darauf?'“ Meine Frage ist: Wie kommt ein Mensch während seines Lebens von der Stufe einer Fledermaus auf die Stufe eines Hahns?

Meine Antwort: Jene, die die Kabbala (Tora) benutzen, um die Eigenschaften der Liebe und des Schenkens zu erreichen, werden das Licht des Lebens in dieser Eigenschaft sehen. Auf der anderen Seite werden jene, die die Kabbala (Tora) zum eigenen Nutzen verwenden (um reich zu werden, ihren Stolz zu befriedigen, Ansehen und Ruhm zu erreichen, um sich besser als andere zu fühlen, ihre Existenz zu rechtfertigen u.s.w.) sich auf der Stufe der Dunkelheit befinden; obwohl sie davon überzeugt sind, dass sie im Licht des Schöpfers stehen. Sie sind wie Fledermäuse, die die Dunkelheit mit dem Licht verwechseln und deswegen zufrieden sind, im Exil der Spiritualität zu bleiben, um physische Rituale auszuführen – und sie fühlen nicht, dass sie irgendetwas anderes brauchen.

Sieh dir an, was Baal HaSulam in der „Einführung zum Talmud Esser HaSefirot“ über die Worte des Propheten Amos schreibt: „Wehe denen, die den Tag des Herrn herbei sehnen! Wozu soll euch der Tag des Herrn sein? Er ist Dunkelheit und nicht Licht!“ „Es gibt eine Parabel über einen Hahn und eine Fledermaus, die auf das Licht wartete. Der Hahn sagte zur Fledermaus: ‚Ich warte auf das Sonnenlicht, weil es meines ist, und du, warum wartest du darauf?‘ (Talmud. Sanhedrin 98:2)“ Das bedeutet, dass man ohne das Licht (das nur hinabsteigt, wenn jemand die Kabbala studiert), nicht einmal versteht, dass man sich in Dunkelheit befindet, weil man nur unsere Welt empfindet.

Wenn ein Mensch nicht nach Höherem strebt, über unsere Welt hinaus, aber zufrieden mit mechanischen Befolgungen von Ritualen ist, historischen und philosophischen Untersuchungen, Theologie, heiligem Wasser, Amuletten und Meditation (wie wir sehen können, umfasst es das ganze Ausmaß, vom Naiven zum Gelehrten), mit anderen Worten, wenn jemand den Punkt im Herzen nicht hat, dann wird ihm nichts helfen. Weil sein Verlangen nur auf der Stufe unserer Welt existiert und Menschen handeln immer ausschließlich entsprechend den Verlangen, die in ihnen auftauchen.

Deswegen ist die Kabbala nur für die bestimmt, die nach einer echten Antwort auf die Frage „Was ist der Sinn des Lebens?“ suchen. Und die Antwort liegt in der Erlangung der Quelle seiner Existenz. So enthüllt man die Bedeutung von dem was passiert als auch dessen endgültiges Ergebnis.

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Drei Fragen die ich zur Verbreitung erhalten habe:

Frage: Wann wird Baal HaSulams schwierige Sprache (wie z.B. Talmud Esser HaSefirot, Pticha und der Kommentar zum Buch des Sohar) auf eine Stufe des modernen Egoismus herunter gebracht und in einer Sprache wiedergegeben werden, die normale Menschen verstehen können? Ist dies nicht der Grund dafür, warum wir mit unserer Korrektur schon spät dran sind?

Meine Antwort: Sie sollten all die Materialien in unserem Archiv der Lektionen studieren. Den Talmud Esser HaSefirot studieren wir immer und das Buch Sohar werden wir auf diesem Blog mit Links zu den vollständigen Kommentaren studieren.

Meine gesamte Mission besteht darin, die Kabbala unserer Generation und allen Menschen in der Welt näher zu bringen. Das ist allerdings nur für diejenigen, die nach Wissen suchen. Um die Kabbala praktisch zu realisieren, braucht ein Mensch kein Wissen darüber (außer der Art wie ein Mensch eine Wissenschaft in unserer Welt lernt).

Das liegt daran, dass ein Mensch zuerst – aus dem „Punkt im Herzen“ heraus – ein innerliches Instrument der Erreichung erschaffen muss, d.h. das Kli oder die Seele. Die Korrektur des Menschen hängt nicht von Wissen ab, sondern vom Verlangen. Ein Mensch enthüllt die Höhere Welt durch Anstrengungen, die Spiritualität richtig zu verstehen, durch die Enthüllungen dessen, dass es die Eigenschaft der Liebe und des Gebens an den Nächsten ist und durch die Vereinigung dieser Bestrebungen in ein Ganzes.

Frage: Wie wichtig ist die Form (oder die Eigenschaft) des Materials, das in der Verbreitung an die Massen verwendet wird? Was ich meine ist, wie wichtig es, eine professionelle Annäherung zu haben, einen guten sprachlichen Stil und keinen seltsamen Akzent zu haben, wenn man die Kabbala erklärt? Ich denke, dass wenn ein Mensch einen Punkt im Herzen hat, es dann keinen Unterschied macht, wie die Information dargestellt wird, da er ungeachtet dessen angezogen sein wird.

Meine Antwort: Die Form oder der „Umschlag“ ist bei der ersten Begegnung wichtig, später jedoch nicht. Eigentlich funktioniert es später genau anders herum – das Verborgene ist attraktiver.

Frage: Wie kann ich dabei helfen, die Kabbala in der Stadt Baku in Aserbaidschan zu verbreiten?

Meine Antwort: Wie in vielen Ländern der Welt auch: ohne die Kabbala oder mich zu erwähnen; durch die Präsentation dessen, dass die Kabbala eine Wissenschaft ist, die tiefe Kenntnisse der Realität bietet.

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Die drei bändige Ausgabe von Rabashs gesammelten Werken, die wir kürzlich veröffentlichten, beinhalten alle Artikel, Notizen und Briefe von Rabash. Es ist die vollständige Erfassung seiner Schriften.

Diese Texte sind ein notwendiger Bestandteil zur Vorbereitung für das Studieren, Verstehen und Erkennen des Buches Sohar (zehn Bände) und des Talmud Esser Sefirot (sechs Bände).

In der richtigen Weise studiert, erweckt der Talmud Esser Sefirot das Licht der Korrektur über den Studierenden. Es ist das einzige Hilfsmittel zum spirituellen Aufstieg, welches in unserer Welt existiert.

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