Der Sohar, Kapitel „Wajechi“, Punkt 442: Am Ende der Korrektur, wenn ganz Malchut korrigiert ist, wird der Siwug von GaR de GaR zurückkehren, das heisst, das hohe Jerusalem wird betreten-

Und dies erklärt: „Ich habe David, meinem Diener, geschworen;“ den Eid, dass Er nicht das hohe Jerusalem betreten wird, bis Israel Jerusalem unten betritt.

Man spricht hier über die Korrektur der drei Linien. Zwei Linien, zwei Kräfte erhalten wir von oben. Aber die Fähigkeit, die linke Linie abzuschneiden, die rechte heranzuziehen, die rechte und die linke Linien richtig in der mittleren Linie zu kombinieren – das alles erhalten wir entsprechend dem Modell, der Formel, die wir zwischen uns offenbaren.

Denn ich weiß nicht, was die Mittlere Linie ist. Sie wird mir nicht von oben gegeben, andernfalls hätte ich keine Möglichkeit, mich neu zu erschaffen, meine Suche zu verwirklichen, die Anstrengungen zu machen, die Enthüllengen zu erlangen.

Die Mittlere Linie ist etwas Unklares. Es wurden zwei Kräfte gegeben ! Man kann sowohl mit einer, als auch mit der anderen die Welt zerstören.

Wie kommt man also zum Zustand, in dem man die richtige Kombination von zwei Linien findet – im Schirm de-chirik, von unten nach oben? Wie beginnt man die Vereinigung dieser zwei entgegengesetzten Linien?

Hier erfolgt die Arbeit zwischen den Seelen, nur in der Verbindung zwischen ihnen ist es möglich, die richtige Kombination zu verwirklichen. Die rechte und die linke Linie existieren in Form der natürlichen Kräfte, und die mittlere Linie wird nur in der Verbindung zwischen den Seelen erschaffen.

Man kann sie als „die Gruppenpsychologie“ bezeichnen. Wir sollen also in der Verbindung die richtige Kombination, die richtige Vermischung dieser zwei Linien finden.

Die Prüfung unserer Arbeit besteht darin, die richtige Absicht für das Geben dem Schöpfer zu bilden, mit der folglich die Enthüllung geschieht – dann erreichen wir die mittlere Linie und bekommen die Möglichkeit, diese zwei Linien richtig zu verwenden.

Aus dem Unterricht nach dem Buch Sohar, 27.09.2010

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Eine Frage, die ich erhielt: Was ist Absicht? Ein Gedanke oder eine Empfindung?

Meine Antwort: Absicht ist meine Verbindung zum Ende der Handlung. Ich muss einen Verbindungsfaden zwischen mir und dem Ende der Handlung spannen: ich habe jetzt vor, einen Ort zu enthüllen, in dem ich durch die Erlangung der Ähnlichkeit der Eigenschaften den Schöpfer enthülle.

Das heißt, ich habe jetzt vor, in dem Maße, in dem ich dazu fähig bin, die Kraft des Gebens in mir zu enthüllen, und in dieser von mir erlangten Kraft des Gebens werde ich den Schöpfer enthüllen.

Dann wird die Kraft des Gebens von mir ausgehen, auch der Schöpfer wird sich als die Kraft des Gebens offenbaren, und zwischen uns wird eine Verbindung entstehen, die sich „Vereinigung“ (Siwug), Verschmelzung nennt.

Ich stelle mir diesen erwünschten Zustand vor, und das wird als meine Absicht bezeichnet: was genau ich zu erreichen beabsichtige, welchen zukünftigen Zustand ich mir ausmale, d.h. wünsche, dass er eintritt.
Aus dem Sohar-Unterricht 

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Ein Buch, welches von einem Kabbalisten verfasst wurde, ist Teil der spirituellen Welt. Dies gilt auch dann, wenn der Autor die Kraft und den Stil des Geschriebenen um viele Stufen vereinfacht, in dem Bemühen, die Inhalte dem Leser zu erklären. Dies ist wie der Siwug Arkanat Rosh, wenn die Höhere Stufe sich zu der Niederen herab neigt, wie eine Mutter sich zu ihrem Baby beugt.

Daher ist trotz der reduzierten Form seiner Überlieferung das Werk selbst perfekt und spirituell, und wir müssen seine höhere Wahrheit akzeptieren. Wir können nicht einem Aspekt zustimmen, während wir gleichzeitig einen anderen ablehnen. Wenn wir dies tun, so ist dies nur ein Zeichen für unsere eigene Unvollkommenheit, unseren Mangel an der Eigenschaft, diese Information richtig zu beurteilen und zu akzeptieren.

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Eine Frage, die ich erhielt: Wo ist mein „Ich“ im System der spirituellen Kräfte?

Meine Antwort: Das „Ich“ ist dasjenige, was sie offenbart. Das „Ich“ ist der Schirm, auf dem sie offenbart werden. Das „Ich“ ist der Grad der Angleichung und Enthüllung. In der spirituellen Welt ist es unmöglich, Unterschiede zu machen, weil man sie mittels der Wechselwirkung (Siwug) und der Vereinigung offenbart. Es ist unmöglich, die spirituelle Empfindung in den Erkennenden und die Erkenntnis zu unterteilen.

Spiritualität ist ein allgemeines Empfinden; es ist das Ergebnis Ihrer Einbindung in die Höhere Stufe. Sie werden nicht als „Schöpfung“ bezeichnet, bevor sie nicht den Schöpfer offenbart haben. Und wenn Sie diese Empfindung haben, ist es unmöglich, einen Unterschied zwischen Ihm und Ihnen zu machen. Die Schöpfung und der Schöpfer können nicht ohne einander bestehen und Sie offenbaren dies entsprechend dem Grad ihrer Angleichung an Ihn.

Sie fragen also, „Wo ist hier mein „Ich“?“ Das „Ich“ ist der Grad Ihrer Angleichung an den Schöpfer. Ohne diese existieren Sie in der spirituellen Welt nicht.

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Fragen, die ich über das Ziel, die zehn Gebote, Humor, Awijut, den Punkt im Herzen und Tora und Mizwot erhielt:

Frage: Eine unserer Begrüßungen ist: „Ein Ziel!“ Welches einzelne Wort fasst dieses eine Ziel am besten zusammen?

Meine Antwort: Dwekut (Verschmelzung)

Frage: Was ist die kabbalistische Bedeutung der zehn Gebote?

Meine Antwort: Die Korrektur der zehn fundamentalen Eigenschaften der Seele.

Frage: Können Sie bitte näher ausführen, wie Awijut seine Eigenschaften während des Siwug de Haka’a in jedem der fünf Level ändert und was mit Kashijut daneben passiert?

Meine Antwort: Ich erkläre das detailliert in meinem Buch The Science of Kabbalah (Pticha).
Frage: Hat Humor irgendeinen Wert in der spirituellen Welt?

Meine Antwort: Ja, weil er durch eine Kombination von Gegensätzen erzeugt wird.

Frage: Kann ein Kabbalist erkennen, welcher Punkt im Herzen wirklich erweckt wurde?

Meine Antwort: Ja. Aber wichtiger ist, dass der Mensch das selbst fühlen und seinen Punkt im Herzen wahrnehmen muss. Er kann das durch die Entwicklung in einer Gruppe tun (im Kontakt mit anderen Punkten) und durch das Studium.

Frage: In der Einführung zum Talmud Esser HaSfirot sagt Baal HaSulam, dass die Ausführung von Tora und Mizwot die Erreichung des wahren Lebens ist. Was bedeutet Tora und Mizwot zu befolgen für jemanden, der nicht religiös ist und keinen jüdischen kulturellen Hintergrund hat.

Meine Antwort: Es bedeutet, die natürlichen Absichten in allen Handlungen zu korrigieren, von „zum Wohle für sich selbst“ zu der Absicht „zum Wohle der anderen“. Dies erfolgt anhand des Or Makif (Umgebendes Licht), das durch das Studium der Kabbala zu einem hinabsteigt.

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Fragen, die ich über Familie, Beziehungen und Kabbala erhielt:

Frage: Kann deine Frau, die Kabbala mit dir studiert, dein Freund sein? Kannst du den Schöpfer mit ihr erreichen? Falls nicht, was bedeutet dann „Mann, Frau und die Göttlichkeit zwischen ihnen“?

Meine Antwort: Sie kann! Die wahre Bedeutung der Aussage „Mann, Frau und die Göttlichkeit zwischen ihnen“ ist, dass die Verlangen der Seele (die Frau) zusammen mit dem Schirm und dem Reflektierten Licht (dem Mann) ein Kli (Gefäß) bilden. Das ist die Bedingung, um sich mit dem Höheren Licht zu vereinigen. Das Licht (der Schöpfer) wird in deren Verbindung (Siwug) enthüllt.

Doch dasselbe kann auch in unserer Welt wahr sein: Wenn der Ehemann studiert, leistet er automatisch spirituelle Unterstützung für seine körperliche Frau, auch wenn sie selbst nicht studiert. Und wenn sie ein Verlangen danach hat, dann ist er verpflichtet, mit ihr zu studieren. Dann werden sie beide voranschreiten. Rabash sprach gewöhnlich darüber zu seinen Studenten, indem er ihnen den Rat gab, seine Artikeln den Ehefrauen vorzulesen.

Frage: Kann ein Mann durch Selbstkorrektur und Erlangung der Spiritualität lernen, wirklich treu zu sein?

Meine Antwort: Das ist kein Ziel der Kabbala. Dennoch verändert sich eine Person, wenn sie stufenweise durch die Korrektur geht.

Frage: Ich bin seit drei Jahren Single. Wenn ich versuche, mich mit jemandem zu verabreden, wird die Beziehung üblicherweise beendet, weil ich übermäßig auf die Welt der Kabbala fokussiert bin. Was möchte der Schöpfer mir damit sagen?

Meine Antwort: Einen Partner zu finden bedeutet, jemanden zu finden, der ähnlich ist wie du – jemanden, der auch auf das spirituelle Leben und das spirituelle Ziel ausgerichtet ist. Kontaktieren Sie unsere Datingbörse.

Frage: Sie sagen, dass ein Mann verheiratet sein muss, um erfolgreich Kabbala zu studieren. Was ist mit jemandem, der aufgrund einer angeborenen Behinderung keine Familie gründen kann?

Meine Antwort: Wenn Ihre Behinderung Sie hindert, einen normalen Haushalt mit einer Frau zu führen, dann gilt diese Bedingung für Sie nicht. Dennoch halte ich es praktisch für ausgeschlossen, mir einen Fall vorzustellen, wo es unmöglich wäre, eine Familie zu gründen.

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