Eine Frage, die ich erhielt: Manchmal kann man die Lektion nicht hören! Man lauscht ihr zwar, aber man hört sie nicht! Manchmal verschläft man sie… Und manchmal scheint es, als wäre jedes Wort verständlich und es ist schlicht eine Enthüllung!

Was bestimmt die Wahrnehmungen des Menschen während der Lektion? Ist es die Lektion selbst, die Menschen, die bei der Lektion anwesend sind, der Mensch, das Material, das studiert wird, oder etwas anderes?

Was kann ich tun, um die Lektion so zu hören wie beim ersten Mal, als ich meine Tränen nicht zurückhalten konnte?

Meine Antwort: Ich verstehe Sie. Dies passiert jedem. Dies liegt daran, dass der Schöpfer dem Menschen nur das anfängliche Verlangen für das spirituelle Ziel gibt: Er erweckt den Punkt im Herzen des Menschen. Und Er bringt einen Menschen zur Quelle (einem Buch, einem Lehrer, einer Gruppe, dem Internet) und nicht mehr als das. Und es liegt am Menschen selbst, dieses Verlangen, das er von oben bekommen hat, weiter zu entwickeln, es bis zur Größe der Welt der Unendlichkeit auszubauen.

Dies ist unmöglich, außer Sie studieren Kabbala in der richtigen Umgebung. (Siehe Punkt 155 von Baal HaSulams „Einführung zu Talmud Esser Sefirot“ und seinen Artikel „Die Freiheit“.) Ansonsten werden Sie viele Jahre damit verbringen, sich selbst zu verzehren.

Darüber hinaus ist es sehr wichtig, sich auf die Lektion vorzubereiten. Die Vorbereitung fängt vor dem Schlafengehen an. Sie sollten mit einem kabbalistischen Buch in Ihren Händen einschlafen, eine halbe Stunde vor der Lektion aufwachen und sich selbst auf die Lektion einstimmen. Wenn Sie sich nicht selbst einstimmen, wird die Lektion nicht effektiv sein.

Sie sollten diese Periode energischer durchlaufen: vom Punkt bis zum Machsom. Viel Glück!

Abgelegt unter: Allgemein - Kommentare deaktiviert für Lauschen Sie einer Kabbalalektion jedes Mal so, als wäre es Ihr erstes Mal!

Eine Frage, die ich erhielt: Können Sie folgendes erklären, denn ich bin einigermaßen verwirrt:
Aus Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Teil 2, „Tabelle der Fragen und Antworten betreffend der Bedeutung der Worte“:
Frage 34, Was ist Yashar (direkt)?
Wenn Or Elyon (Höheres Licht) zu den Gefäßen absteigt, welche Aviut Dalet (4. Grad der Grobheit) besitzen (also ein bestimmtes Verlangen, denn die Gefäße vergrößern sich durch ihr Verlangen) wird behauptet, dass das Licht (Or) direkt (yashar) absteigt. Das heißt, dass das Licht, welches Yosher absteigt, proportional zu Aviut und dem Verlangen ist.

Wenn beispielsweise ein schweres Objekt auf den Boden fällt, tut es dies auf vollkommen geradem (yashar, direkt) Weg. Es fällt zudem mit hoher Geschwindigkeit, denn die Erdanziehungskraft trägt ebenfalls dazu bei. Wenn jedoch etwas Leichtes auf den Boden fällt und die Erdanziehungskraft darauf wenig Einfluss hat, schwebt es einige Zeit lang in der Luft und dann langsam zu Boden.

So auch bei den Kelim, die kein Aviut wie die Kelim de Igulim (die zirkulären Kelim) besitzen – hier wird behauptet, dass das Licht sie durch die Kraft der Sefirot von Yosher durchdringt. Es wird gleichmäßig, denn es gibt kein Aviut dort, also kein Verlangen, das es zusätzlich anziehen würde.

Jedoch besitzen die Kelim de Yosher (die direkten Kelim) ein Aviut, welches das Licht mit großer Kraft anzieht und so kommt das Licht sehr schnell und geradlinig herab.“

Was soll dieses Beispiel mit dem schweren Gegenstand, welcher durch die Erdanziehungskraft mehr beeinflusst werden soll als ein leichterer? Wusste Ashlag nicht, dass die Beschleunigung im freien Fall von der Masse eines Gegenstandes abhängt, oder hab ich etwas falsch verstanden?

Meine Antwort: In der Spiritualität wird das Licht durch (in) das Kli (Gefäß) angezogen, da es keinerlei leeren Raum gibt. Der Raum gleicht das Verlangen aus. Es ist in 5 Grade eingeteilt – von Null bis Vier (Größenabstufungen des Verlangens). Der Unterschied zwischen den Stufen liegt nicht nur in der Größe des Verlangens (Quantität) sondern auch in der Qualität – in der Wahrnehmung und Realisierung des Verlangens und des Lichts. Daher ziehen die Stufen 0,1,2,3 „indirekt“ Licht an. Anders gesagt weiß das Kli noch nicht, was es ist und wozu es dient und daher wird in den Verlangen 0 bis 3 das Licht als Lichtobjekt wahrgenommen. Die vierte Stufe aber nimmt das Licht als den erwünschten Genuss wahr – sie nimmt die Lichtquelle wahr und daher wünscht sie sie sich direkt. Und so steigt das Licht „Ba Yosher“ also direkt auf sie herab.

Abgelegt unter: Allgemein - Kommentare deaktiviert für Was bedeutet „direkt“ in der Kabbala? (fortgeschritten)

Zwei Fragen, die ich über unsere Wahrnehmung der Wirklichkeit erhielt:

Frage: Wenn alles in unserer Welt aus den zehn Sefirot aufgebaut ist, warum gibt es dann so große Unterschiede und so viele Arten und Formen? Und warum gibt es ein Bild, das gleichzeitig in jedem Moment auftaucht, aber geschaffen aus so vielen Objekten?

Antwort: Jedes Bild besteht aus zehn Sefirot: Von der Wirkungskraft des Schöpfers (Keter) durch unsere Empfindungen, bis zu Malchut, welches die Resultate des Einflusses vom Schöpfer wahrnimmt und zusammenfasst.

Frage: Was verändert sich im allgemeinen System aller Aufstiegsstufen, der Weiterentwicklung in Richtung Wurzel, wenn jemand beginnt, dem Weg der Kabbala zu folgen? Verändert sich die Reihe der speziellen Zustände, die ein Mensch in der materiellen Welt durchwandert oder nur seine innere Einstellung ihnen gegenüber?

Antwort: Alles verändert sich, denn der Mensch und das gesamte Universum sind ein Ganzes.

Abgelegt unter: Wahrnehmung - Kommentare deaktiviert für Warum sehen wir eine so facettenreiche Welt?

Frage: Was sind die 613 Verlangen?

Meine Antwort: Es sind Verlangen, nicht nach den Genüssen dieser Welt, sondern egoistische Verlangen, die sich an den Schöpfer richten. Daher werden sie als „unrein“ oder „Pharao“ bezeichnet. Um diese Verlangen in sich selbst zu entdecken, muss man die Kabbala studieren und große Mühen auf sich nehmen. Beim Finden dieser Verlangen erfährt man ebenfalls jene Scham, die Adam verspürt hatte und korrigiert sie. Daher kann ein Mensch in die Spiritualität eindringen und das Schöpfungsziel erkennen.

Ein Dialog mit einem User namens Caligula (aus meinem russischen Blog)

Caligula’s Kommentar: „Spiritualität liegt über Bewegung, Raum und Zeit; das heißt doch, selbst wenn sich die Zustände in dieser Welt ändern, bleibt doch der spirituelle Zustand eines Menschen gleich!“ – so sagt man doch. In anderen Worten: egal, was wir tun, studieren und erreichen wollen – es ist alles vergeblich und unnötig.

Meine Antwort: Falsch! Wir können nicht das Höhere Licht beeinflussen, doch wir können es indirekt erwecken, indem wir uns in der Gruppe und beim Studium anstrengen. Lies die „Einführung zu Talmud Esser Sefirot“, Punkt 155.

Caligula: Ja, aber, wenn wir Rav Laitman’s Aussage zu diesem Thema glauben, kommen wir doch zu einer absurden Schlussfolgerung – Ich weiß nicht warum Sie so ein Vertrauen darauf haben; man könnte neidisch werden.

Ich spreche nicht von normalen Menschen, sondern von denen, die zum Schöpfer streben und Kabbala studieren. Tatsächlich bin nicht ich derjenige, der dies sagt, sondern Ari in Shaar HaKedusha. Er zählt darin einige altersspezifische Zustände im Leben einer Person auf. Kind: Ein Zustand, wo sich die Gefäße des Verlangens zu empfangen noch nicht entwickelt haben. 13 Jahre: hier hat ein Mensch bereits seinen Yetzer Ra; und 21 Jahre: ein Mensch hat die Möglichkeit zum spirituellen Aufstieg.

Meine Antwort: Alles falsch! Schauen Sie sich Ari und Etz Chaim an oder Teil 12 von Talmud Eser Sefirot. Geburt bedeutet spirituelle Geburt, egal wie alt man ist. Alle Menschen, außer Kabbalisten, sterben physisch, ohne jemals spirituell geboren worden zu sein.

epi

Abgelegt unter: Allgemein - Kommentare deaktiviert für Spiritualität liegt über unserer Welt (fortgeschritten)

Eine Frage, die ich erhielt: Ich würde gerne die Bedeutung des Heiligen Namens verstehen: Beginnend beim Anfang des Yod, dann das Yod, das Hei, das Wav und das Hei. Wie weisen sie auf die Sefirot in unseren Kelim hin und wie ist die Beziehung zu Malchut in der spirituellen und in der körperlichen Welt und in unseren Seelen von Nefesh bis Yechida?

Meine Antwort: Die Buchstaben und die Sefirot sind das Gleiche, es gibt nichts außer dem Wunsch und dem Licht, das es erschuf und es erfüllt. Alles andere ist ein Verweis auf deren gegenseitige Beziehung. Der Rahmen dieses spirituellen Verlangens ist der fünfstufige Wunsch, dessen letzte Stufe das endgültige Verlangen bestimmt.

Das Gleiche gibt es bei uns: Die Verlangen formen sich, bis wir sie wahrnehmen und verstehen. Dies muss sich über vier Stufen entwickeln und beginnt bei dem Licht, welches ursprünglich nur so groß wie ein Punkt ist – der Anfang des Buchstaben Yod – und dann die vier Phasen der Entwicklung von HaVaYaH durchschreitet. Wenn sich erst das Verlangen gebildet hat, reagiert es auf das Licht, aus welchem es stammt und ist bereits das umgekehrte HaVaYaH.

Eine Frage, die ich erhielt: Zum Sohar (engl.) gibt es ein Zitat von AGRA: „Wenn einer die Basis vollkommen begriffen hat, wird alles unmittelbar sofort klar: die volle Ausbreitung von Pshat, Remez, Drush und Sod.“ Wenn er sagt: „Die Basis vollkommen verstanden,“ über welche Basis spricht er?

Meine Antwort: Wenn jemand seine ersten HaWaYaH Gefäße unter dem Schirm sammeln kann – also seine Seele auf der ersten Stufe des Aviut und des Schirms – fühlt er alle zehn Sefirot oder „enthüllt sein korrigiertes Verlangen.“ Und innerhalb davon fühlt er das ganze Universum im Kleinformat. Er wird den Ursprung und die Verbindung dieser vier Buchstaben verstehen.

HaWaYaH = Die Zehn Sefirot der Offenbarung des Lichts des Schöpfers.

Abgelegt unter: Sohar - Kommentare deaktiviert für HaWaYaH – Die Entwicklungsstufen des Verlangens (für Fortgeschrittene)