Zwei Fragen, die ich über Fußball und Kabbala erhielt:

Frage: Fußball zieht die Aufmerksamkeit vieler Menschen an. Was ist die spirituelle Wurzel? Ich hörte, dass Sie einst mit Rabash an einem Fußballstadion vorbeifuhren und er sagte, dass es ein besonderer Platz sei, weil er den Menschen Freude und Vergnügen bringt. Fußball ist voll von körperlichen, egoistischen Wünschen der Fans. Welche Art von Aufstieg sah er in diesem Platz? Vielleicht waren seine Worte ein Scherz oder eine Parabel oder gibt es wirklich eine spirituelle Wurzel zum Fußball?

Meine Antwort: Das Wichtige beim Fußball ist nicht das Spiel, sondern dass ein Mensch Vergnügen vom Leben erhält. Und dieses Vergnügen kommt natürlich vom Schöpfer. Es gibt viele Parabeln wie diese.

Wenn der Punkt im Herzen eines Menschen – die Sehnsucht nach dem Schöpfer – noch nicht aufgetaucht ist, dann existiert er im Exil zur Spiritualität, sogar ohne sich dessen bewusst zu sein. Solange er in diesem Zustand ist, genießt er die kleinen Vergnügen dieser Welt, genannt „ein winziger Funke“.

Hier sprechen wir über Menschen, die noch nicht für die spirituelle Arbeit bereit sind. Das Licht sammelt Menschen zusammen und gibt ihnen etwas Zufriedenheit – und deswegen ist es ein besonderer Platz. Indem sie dort sind, schaden sie niemandem, sondern ganz im Gegenteil – sie verbinden sich miteinander.

Frage: Was ist, wenn ich gleichzeitig Fußballspieler und Kabbalist sein möchte?

Meine Antwort: Probiere es aus!

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Etwas wird Spiritualität genannt, wenn man es niemals verlieren kann. Daher nennt man den Wunsch mit der Absicht, „für sich selbst“ zu empfangen, „Körperlichkeit“. Sie wird von dieser Form befreit und die Form des Empfangens „für den Schöpfer“ annehmen.
Baal HaSulam, Artikel aus Shamati: Als Spiritualität wird etwas bezeichnet, das niemals verloren geht

Wir müssen für das Geben arbeiten, denn es ist gegensätzlich zu unserer Natur, welche „das Verlangen, Genuss zu empfangen“ darstellt. Wir müssen aber das Gegenteil wollen – den Wunsch nach Geben haben und nicht „für uns selbst“ zu empfangen.
Baal HaSulam, Artikel „Die Essenz und die Korrektur der Schöpfung (hebr.)“

„Einer der wütend ist, ist wie ein Götzendiener“, denn wenn man wütend ist, erfreut man sich am Zorn und darüber hinaus ist man stolz, weil man glaubt, im Recht zu sein. Hier begeht man zwei Sünden: Genuss und Stolz. Über den Stolz steht geschrieben: „Ich kann nicht mit einem stolzen Mann zusammen sein“ – und die eigene Seele verlässt einen solchen Menschen.
Baal HaSulam, Artikel „Einer der wütend ist (hebr.)“

„Man sollte tief in seinem Herzen wissen, dass der Schöpfer hinter einem her ist, wie man selbst hinter Ihm her ist. Man darf das nie vergessen, selbst in der größten Sehnsucht nach dem Schöpfer nicht. Wenn man sich erinnert, dass der Schöpfer einen vermisst und jagt, sollte man sich noch mehr anstrengen, den Schöpfer zu erreichen, bis man durch die Liebe die Verschmelzung mit ihm erreicht.“
Baal HaSulam, Briefe, S. 70

Wir können die großen Seelen in unsere Welt anziehen und sie werden durch die Tugend ihrer erhabenen Verlangen die Erlösung für die Welt bringen. Alles hängt von unserem Verlangen, dem Schöpfer ähnlich zu werden, ab.
Rav Abraham Isaac Kook, „Arpilei Tohar,“ 41

Dies ist das Wissen, das ein Mensch haben muss: den Schöpfer zu kennen und sich selbst zu kennen – wer bin ich? Wie wurde ich erschaffen? Woher komme ich und warum? Wohin gehe ich? Wie kann ich meine Verlangen korrigieren? Wie soll ich vor dem Schöpfer erscheinen?
Das Buch Sohar, „Shir HaShirim“

Das Gesetz der Kabbala besagt, das es keine Verbindung zwischen Spiritualität und Körperlichkeit gibt, in keinem einzigen Wort. Und auch in keiner Notiz und in keinem Brief, denn die Briefe sind Formen, die sich auf weißem Papier abbilden, wohingegen der Mensch Körper und Seele ist.
Rav M. Faivosh, „Esher Divrei Emet“, S. 27

„Am Ende der Tage wird die Unverschämtheit wachsen“ (Talmud. Sota, 49). Weil diese Generation extrem weit vom Schöpfer entfernt ist, denn die Leute sind sogar stolz auf ihre Unwissenheit. Und jene, die vom Schöpfer entfernt sind, sind betrügerisch und frech.
Rav M. Faivosh, „Esher Divrei Emet“, S. 28

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