Zwei Fragen, die ich zu dem Thema „Glaube über dem Verstand“ erhalten habe

Frage: Ein Mensch, der Kabbala studiert, arbeitet vor dem Machsom (Barriere) mit dem Glauben über dem Verstand. Wie verändert sich diese Absicht, nachdem sich der Mensch einen Schirm angeeignet hat? Und braucht er diesen überhaupt, wenn er einmal anfängt den Schöpfer zu empfinden?

Meine Antwort: Erst nach dem Machsom ist ein Mensch fähig, mit dem Glauben über dem Verstand zu arbeiten. Vor dem Machsom strebt er nur danach, jedoch kann er davor nicht auf solche Weise handeln. Dies liegt daran, dass der Glaube die Eigenschaft des Gebens ist, die ein Mensch sich über dem Machsom aneignet, über dem Egoismus (Wissen, Empfangen). „Glaube über dem Verstand“ = „Beschenken über Empfangen“.

Frage: Wenn ein Mensch ein bestimmtes spirituelles Niveau erreicht und er sich wünscht, noch höher aufzusteigen, zu noch größerer Gleichheit der Form mit der Eigenschaft des Gebens und wenn er auf dem Weg des Glaubens über dem Verstand ist, benutzt er dann die vorige Stufe in seinen Handlungen oder lehnt er diese ebenfalls ab?

Meine Antwort: Er betrachtet die vorige Stufe, im Vergleich mit der nächsten Stufe, als abgeschlossen und als egoistisch. Und dies geschieht jedes Mal. Die Höhere Stufe wird „der Schöpfer“ genannt und dies verändert sich jedes Mal. Heute erreicht ein Mensch den Schöpfer von gestern und erarbeitet sich einen neuen Schöpfer, den er morgen erreichen wird.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich würde gerne die Bedeutung des Heiligen Namens verstehen: Beginnend beim Anfang des Yod, dann das Yod, das Hei, das Wav und das Hei. Wie weisen sie auf die Sefirot in unseren Kelim hin und wie ist die Beziehung zu Malchut in der spirituellen und in der körperlichen Welt und in unseren Seelen von Nefesh bis Yechida?

Meine Antwort: Die Buchstaben und die Sefirot sind das Gleiche, es gibt nichts außer dem Wunsch und dem Licht, das es erschuf und es erfüllt. Alles andere ist ein Verweis auf deren gegenseitige Beziehung. Der Rahmen dieses spirituellen Verlangens ist der fünfstufige Wunsch, dessen letzte Stufe das endgültige Verlangen bestimmt.

Das Gleiche gibt es bei uns: Die Verlangen formen sich, bis wir sie wahrnehmen und verstehen. Dies muss sich über vier Stufen entwickeln und beginnt bei dem Licht, welches ursprünglich nur so groß wie ein Punkt ist – der Anfang des Buchstaben Yod – und dann die vier Phasen der Entwicklung von HaVaYaH durchschreitet. Wenn sich erst das Verlangen gebildet hat, reagiert es auf das Licht, aus welchem es stammt und ist bereits das umgekehrte HaVaYaH.

Eine Frage, die ich erhielt: Zum Sohar (engl.) gibt es ein Zitat von AGRA: „Wenn einer die Basis vollkommen begriffen hat, wird alles unmittelbar sofort klar: die volle Ausbreitung von Pshat, Remez, Drush und Sod.“ Wenn er sagt: „Die Basis vollkommen verstanden,“ über welche Basis spricht er?

Meine Antwort: Wenn jemand seine ersten HaWaYaH Gefäße unter dem Schirm sammeln kann – also seine Seele auf der ersten Stufe des Aviut und des Schirms – fühlt er alle zehn Sefirot oder „enthüllt sein korrigiertes Verlangen.“ Und innerhalb davon fühlt er das ganze Universum im Kleinformat. Er wird den Ursprung und die Verbindung dieser vier Buchstaben verstehen.

HaWaYaH = Die Zehn Sefirot der Offenbarung des Lichts des Schöpfers.

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