Fragen, die ich über Familie, Beziehungen und Kabbala erhielt:

Frage: Kann deine Frau, die Kabbala mit dir studiert, dein Freund sein? Kannst du den Schöpfer mit ihr erreichen? Falls nicht, was bedeutet dann „Mann, Frau und die Göttlichkeit zwischen ihnen“?

Meine Antwort: Sie kann! Die wahre Bedeutung der Aussage „Mann, Frau und die Göttlichkeit zwischen ihnen“ ist, dass die Verlangen der Seele (die Frau) zusammen mit dem Schirm und dem Reflektierten Licht (dem Mann) ein Kli (Gefäß) bilden. Das ist die Bedingung, um sich mit dem Höheren Licht zu vereinigen. Das Licht (der Schöpfer) wird in deren Verbindung (Siwug) enthüllt.

Doch dasselbe kann auch in unserer Welt wahr sein: Wenn der Ehemann studiert, leistet er automatisch spirituelle Unterstützung für seine körperliche Frau, auch wenn sie selbst nicht studiert. Und wenn sie ein Verlangen danach hat, dann ist er verpflichtet, mit ihr zu studieren. Dann werden sie beide voranschreiten. Rabash sprach gewöhnlich darüber zu seinen Studenten, indem er ihnen den Rat gab, seine Artikeln den Ehefrauen vorzulesen.

Frage: Kann ein Mann durch Selbstkorrektur und Erlangung der Spiritualität lernen, wirklich treu zu sein?

Meine Antwort: Das ist kein Ziel der Kabbala. Dennoch verändert sich eine Person, wenn sie stufenweise durch die Korrektur geht.

Frage: Ich bin seit drei Jahren Single. Wenn ich versuche, mich mit jemandem zu verabreden, wird die Beziehung üblicherweise beendet, weil ich übermäßig auf die Welt der Kabbala fokussiert bin. Was möchte der Schöpfer mir damit sagen?

Meine Antwort: Einen Partner zu finden bedeutet, jemanden zu finden, der ähnlich ist wie du – jemanden, der auch auf das spirituelle Leben und das spirituelle Ziel ausgerichtet ist. Kontaktieren Sie unsere Datingbörse.

Frage: Sie sagen, dass ein Mann verheiratet sein muss, um erfolgreich Kabbala zu studieren. Was ist mit jemandem, der aufgrund einer angeborenen Behinderung keine Familie gründen kann?

Meine Antwort: Wenn Ihre Behinderung Sie hindert, einen normalen Haushalt mit einer Frau zu führen, dann gilt diese Bedingung für Sie nicht. Dennoch halte ich es praktisch für ausgeschlossen, mir einen Fall vorzustellen, wo es unmöglich wäre, eine Familie zu gründen.

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Heute ist der Todestag meines Lehrers (Yahrzeit). Rabash war ein großer Kabbalist, der letzte in der Abstammungslinie der Weitergabe der Erkenntnis des Schöpfers von Adam an bis in unsere Zeit. Diese Linie endete mit Rabash, Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (1906 – 1991).

Hier ist ein Lied mit dem Namen „Lehrer“, das von meinem Studenten Igor Irtishky, aus Russland komponiert wurde, mit einem Text von Dina Baiter.

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Fragen, die ich über verschiedene Projekte erhielt, von denen Leute möchten, dass sie von unserer Kabbala Akademie vollendet werden:

Frage: Warum hat Ihre Webseite nicht alle Kapitel vom Talmud Esser HaSefirot und wo kann ich den kompletten Talmud Esser HaSefirot in Englisch oder Deutsch bekommen?

Meine Antwort: Alle diese Übersetzungen werden von unseren Freunden gemacht. Dies ist eine enorme Arbeit und um sie zu vollenden, würden wir eine ganze Gruppe von Menschen benötigen, die hauptamtlich daran arbeiten. Wir haben einfach nicht die Mittel, um das zu realisieren. Wer auch immer dieses Projekt als eine Priorität betrachtet, ist willkommen, es zu finanzieren, und wir können die Arbeiter bereitstellen, die dieses Projekt vollenden können.

Frage: Ist es möglich, auf Ihrer Seite eine Karte einzustellen, die alle Teilnehmer der virtuellen Freundestreffen in Echtzeit darstellt, angezeigt durch blickende Punkten auf der Karte?

Meine Antwort: Wenn jemand diese Karte entwerfen kann, werden wir sie auf unserer Seite anzeigen. Es gibt viele gute Projekte, doch es gibt weder genug Finanzmittel aus dem Maaser (dem Zehnten) noch gibt es genug Leute, die all diese Projekte zu Ende bringen. Aber Sie sind willkommen, uns auf beide Arten zu helfen oder zu versuchen, es selbst zu machen.

Frage: Die Bücher, die helfen, uns zu korrigieren, sind die Bücher von ARI, Baal HaSulam und Rabash. Wann werden diese Bücher in Englisch und Deutsch erhältlich sein?

Meine Antwort: Wenn wir die Leute und die Finanzmittel dafür haben. Sie sind jederzeit willkommen, (sich selbst) zu helfen!

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Drei Fragen, die ich über die Gruppe und über virtuelle Verbindungen erhielt:

Frage: Wir haben gelernt, dass die gesamte Realität sich in uns befindet und es unsere Verlangen sind, die alles so erscheinen lassen, als wäre es außerhalb von uns. Außerdem lernen wir, dass es notwendig ist, Liebe für den Nächsten zu erreichen, so wie wir uns selbst lieben. Aber warum muss ich dies nur mit meiner Gruppe, die Kabbala studiert, tun? Warum sollte ich es nicht mit all meinen anderen Verlangen und mit der gesamten Welt tun?

Meine Antwort: Weil – wie Baal HaSulam und Rabash geschrieben haben – „Liebe deinen Nächsten“ über diejenigen spricht, die dir gemäß deines spirituellen Ziels nahe sind, d.h. Menschen, die gemeinsam mit dir in Richtung gegenseitiger Bürgschaft gehen.

Frage: Im Augenblick haben wir in Israel eine virtuelle Gruppe, ebenso wie andere virtuelle Gruppen im Weltkli. Wird alles zwischen uns virtuell werden, einschließlich unserer Verbindungen, die auch übers Internet geschehen werden? Bewegt sich alles in Richtung Einheit eines „virtuellen“ Kli, welches zusammenarbeitet, um sich zu verbinden?

Meine Antwort: Das Virtuelle in unserer Welt (in egoistischen Beziehungen) wird sich in eine Einheit in der Höheren Welt umwandeln (in Beziehungen der gegenseitigen Bürgschaft, Liebe).

Frage: Wenn man all die Abstiege und Aufstiege betrachtet, die in der Gruppe geschehen, wie sollte die korrekte Struktur der Gruppe sein, um Spiritualität schnellstmöglich zu erreichen?

Meine Antwort: Gleichheit und Brüderlichkeit, in Hinblick auf die Vereinigung mit dem Schöpfer (die Erlangung der Eigenschaften des Schenkens und der Liebe).

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich verstehe nicht, wo wir uns momentan in der Tora befinden. Wir wissen, dass sie nur über uns selbst spricht und dass der geschichtliche Ablauf in Wirklichkeit ein spiritueller ist, den wir alle durchlaufen müssen. Bei verschiedenen Gelegenheiten sagten Sie, dass wir uns in unterschiedlichen Zeitperioden der Tora befinden:

• In diesem Beitrag sind wir Noah vor der Flut;
• In Beiträgen wie diesen sprechen Sie darüber, wie wir am Fuße des Berges Sinai stehen und wir zusammenkommen müssen, um uns darüber zu erheben, was Jahre nach der Flut stattgefunden hat;
• Und der Berg Sinai kommt nach dem Exodus aus Ägypten (unserem Egoismus) ; sollten wir das also nicht zuerst tun, bevor wir den Berg erklimmen?

Wo stehen wir also genau?

Meine Antwort: Überall. Sie finden die Bestätigung dazu in den Artikeln von Baal HaSulam und Rabash, denn es gibt keine Zeit in der Tora – sie spricht über alle Zustände des Menschen. Wir nehmen unsere Welt innerhalb des Systems von Ort-Zeit-Bewegung war, doch diese Koordinaten existieren nicht in der spirituellen Welt!

Das ist der Grund, warum die Kabbala unsere Welt unwirklich oder einen Traum nennt. Wir nehmen dies durch den Teil von Malchut war, der am weitesten vom Schöpfer entfernt ist und Ihm gegensätzliche Eigenschaften hat. Jeder unserer Zustände kann etliche Zustände von verschiedenen Ebenen (Zeiten), die in der Tora beschrieben sind, beinhalten.

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Ich erhielt vier Fragen über die Zersplitterung der Urseele, den Davidstern, die Achtung vor Sportstadien und Selbstakzeptanz:

Frage: Kann Adams Urseele wieder zersplittern, nachdem die Seelen sich vereint haben?

Meine Antwort: Nein. Darum heisst es ja auch „die volle Korrektur“ (Gmar Tikun).

Frage: Können Sie die kabbalistische Bedeutung des Davidsterns erklären?

Meine Antwort: Die beiden Dreiecke stellen den Abstieg der Seelen von oben nach unten und dann wieder den Aufstieg von unten nach oben dar. Dass sie sich überschneiden, ist ein Symbol der besonderen und allgemeinen Herrschaft des Schöpfers über Malchut (David).

Frage: Als ich die Kabbalawebsite durchging, fand ich die Geschichte, wie Sie mit Rabash an einem Sportstadion vorbeifuhren, und er sagte, dass wir diesen Ort achten müssen, weil viele Menschen viel Freude darin finden. Wie kann man einen solchen Ort achten, wenn die Menschen dort kein Verlangen nach dem Schöpfer haben und ihr ganzes Verlangen und ihre Freude lediglich primitiver Egoismus sind?

Meine Antwort: Ein Sportstadion ist eine Art des Schöpfers, den Massen Vergnügen zu bereiten, und wir müssen alles respektieren, was vom Schöpfer kommt, solange es dem Nachbarn nicht schadet.

Frage: Lieber Rav, funktioniert die Vorstellung von Selbstakzeptanz mit Ihren Lehren? Mir fällt auf, dass es notwendig ist, sich selbst zu annullieren, um voranzukommen. Stimmt das?

Meine Antwort: Akzeptieren Sie sich so, wie der Schöpfer sie erschaffen hat – verunstaltet, damit Sie dann die Art und Weise rechtfertigen können, wie Sie und die Welt von Ihm gemacht wurden. Dies tut der Mensch, indem er schrittweise seine Gegensätzlichkeit zum Schöpfer offenbart und sie dann korrigiert – sie zur Gleichartigkeit mit dem Schöpfer transformiert.

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Fragen, die ich über Religion und Kabbala erhielt:

Frage: Vielleicht sollte den Leuten (Juden wie Nichtjuden), die am Studium der Kabbala interessiert sind, die Sache einfacher gemacht werden, indem man ihnen sagt, dass es am Ende der Korrektur zu einer Verbindung zwischen den eigenen Handlungen und der Spiritualität kommt. Dies ist die Ganzheit von Pardes – Judaismus (den Handlungen) und Kabbala (Spiritualität) -, und früher oder später wird dies zum einzigen Weg im Leben der gesamten korrigierten Gesellschaft werden. Mit allem Respekt, aber es ist doch Tatsache, dass Sie sich wie ein religiöser Jude verhalten, wie auch Ihr Rav Rabash und dessen Rav vor ihm, Baal HaSulam, und wie seit Beginn der heiligen Generationen jeder andere auch.

Meine Antwort: Ich erkläre es nochmal: Die körperliche Befolgung von Gebräuchen in dieser Welt ist nichts anderes als eine Tradition, wohingegen Kabbala über die Korrektur der Verlangen der Seele spricht. Niemand wird verpflichtet sein, die mechanischen Vorschriften (Gebote) zu befolgen. Stattdessen werden die Leute nur die spirituelle Befolgung der Gebote ausführen müssen – in ihren Verlangen. So werden wir ähnlich wie der Schöpfer. Es wird nicht mechanisch getan, denn der Schöpfer hat weder Arme noch Beine! Wir müssen die Seele korrigieren. Studieren Sie Baal HaSulams Artikel über Körper und Seele. Dort erklärt er, dass wir die Seele nicht durch den Körper korrigieren können.

Dennoch ist es gut, den Traditionen zu folgen, auch den religiösen, um einen Rahmen für unsere kulturelle und soziale Existenz auf dieser Welt zu wahren. Ich kann Leute, die an der Kabbala interessiert sind, nicht belügen, genauso wenig wie deren Gegner.

Frage: Wo sagt Baal HaSulam, dass man innerlich weltlich werden muss? Ihre Argumente machen Sinn, jedoch scheinen Sie kein Vertrauen in die Fähigkeit der Leute zu haben, äußere Vorschriften zu erfüllen und zugleich mit der inneren Absicht (Kawana) in kabbalistischer Weise zu arbeiten. Ihre Lehrer vor Ihnen und alle früheren Kabbalisten taten aber genau das, hab ich nicht recht? Weshalb sollte man dann den Leuten erzählen, dass sie aufhören sollen, religiös zu sein?

Meine Antwort: Ich habe den Leuten nie erzählt, dass sie aufhören sollen, religiös zu sein, genauso wenig wie ich ihnen das Gegenteil gesagt habe! In „Aufbau der Gesellschaft der Zukunft“ schreibt Baal HaSulam, dass zukünftig, in der korrigierten Gesellschaft, jede Person ihre Religion beibehalten kann. Hierdurch wird klar, was die wahre Definition von Religion ist – sie ist Teil der Kultur, und nicht mehr als das. Und alle werden dies erkennen und so akzeptieren, sobald sich der Schöpfer in ihnen enthüllt. Die Leute werden Religion von allem trennen, was sich auf den Schöpfer, die kommende Welt und die Belohnung und Bestrafung im körperlichen Leben bezieht.

Dies ist deshalb so, weil alles in „dieser Welt“ sogleich wahrgenommen wird – gegenwärtig und sofort – und es keine „andere Welt“ oder eine Welt „auf der anderen Seite“ gibt . Es gibt nichts außer den realen, gegenwärtigen Zuständen. „Auf der anderen Seite“ bedeutet auf der anderen Seite des Egoismus. Verändern Sie Ihren Egoismus ins Gegenteil, und Sie werden die Welt auf der anderen Seite wahrnehmen.

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Zwei Fragen, die ich über das Leiden erhielt:

Frage: Warum empfinden unsere fünf Sinne unseren Mangel an Ähnlichkeit mit der Spiritualität als Leiden?

Meine Antwort: Weil unsere Sinne Verlangen nach Erfüllung sind. In der Welt der Unendlichkeit waren sie erfüllt und wurden später durch das Zerbrechen geleert – die Zertrennung der gemeinsamen Seele in eine Vielzahl separater Teile oder Seelen. Jede Seele hat Erinnerungen (Reshimot) an die Erfüllung in der Vergangenheit und diese Reshimot erwachen jetzt und fordern Erfüllung.

Was Du Leiden nennst, ist die Leere, die Du spürst. Wenn Du die Einstellung zu der Empfindung des Leidens änderst, dann wirst Du es als Erfüllung und Glück erfahren. Unsere Einstellung oder Absicht kann alles verändern.

Der tatsächliche Zustand in dem wir uns befinden ist konstant; die einzige Sache, die sich ändert, ist unsere Einstellung dazu. Sie bestimmt, ob wir uns fühlen, als wären wir in dieser Welt, also in der Verhüllung des Schöpfers, oder in Seiner Enthüllung , d.h. auf den Stufen der fünf Welten, oder in der Welt der Unendlichkeit.

Frage: Was soll ich tun, wenn meine einzige Bitte an den Schöpfer „Gib mir Kraft, Dich nicht zu hassen“ ist und wenn das einzigste was ich fühle – trotz meiner Arbeit in der Gruppe, Verbreitung und Unterrichten – ist, dass meine Situation zu Hause immer schlechter wird, meine ökonomischen Umstände verschlimmern sich immer mehr (ich kann nicht mal eine Arbeit finden) und so weiter. Ich fing plötzlich an, mich dem Schöpfer gegenüber völlig entfremdet zu fühlen. Ist es normal, dass die Kabbala materielle Verwüstung hervorruft?

Meine Antwort: Rabash erzählte mir, wie schwierig es für ihn war, Arbeit zu finden und wie viele Male er die Arbeit wechseln musste. Er arbeitete als Schumacher, Betonbauer, Schreiber und als Dienstbote.

Du musst, wie jeder andere auch, dazu die gleiche Einstellung haben, doch gleichzeitig dich regelmäßig (nach einem bestimmten Plan) weiterhin für das einzusetzen, wofür Du in dieser Welt lebst – der Korrektur Deiner Seele. Sei etwas demütiger, d.h. denke, dass alles vom Schöpfer kommt, und das einzige, was du dir ersehnst ist, zu spüren, dass es so ist.

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Die drei bändige Ausgabe von Rabashs gesammelten Werken, die wir kürzlich veröffentlichten, beinhalten alle Artikel, Notizen und Briefe von Rabash. Es ist die vollständige Erfassung seiner Schriften.

Diese Texte sind ein notwendiger Bestandteil zur Vorbereitung für das Studieren, Verstehen und Erkennen des Buches Sohar (zehn Bände) und des Talmud Esser Sefirot (sechs Bände).

In der richtigen Weise studiert, erweckt der Talmud Esser Sefirot das Licht der Korrektur über den Studierenden. Es ist das einzige Hilfsmittel zum spirituellen Aufstieg, welches in unserer Welt existiert.

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Drei Fragen, die ich zu meiner Verbindung mit Rabash erhielt:

Frage: Rabash schrieb, dass Baal HaSulams Studenten von der spirituellen Stufe abfielen, auf welcher sie sich nach dem Tode von Baal HaSulam befanden, da sie niemanden mehr hatten, der sie unterstützte. Haben die Studenten das nicht gemerkt? Und noch wichtiger: Wie schützt sich ein Kabbalist davor und welche Unterstützung nutzt er? Baal HaSulam und Rabash hatten keinen Rav und jetzt haben Sie auch keinen Rav. Wie schützen Sie sich vor Abstiegen und Fehlern?

Meine Antwort: So wie diese beiden auch- durch die direkte und klare Verbindung mit ihnen! Ein Mensch, der den Plan des Schöpfers erreicht, macht einen weiteren Fortschritt. Ein Mensch, der realisiert, dass es notwendig ist und sich verantwortlich fühlt, verlässt den Weg nicht.

Jeder erfährt bis zum Ende aller Stufen Abstiege und Aufstiege. Jedoch verfallen Anfänger in ihren Egoismus und können von sich selbst aus nicht einmal „einen Finger bewegen“, wohingegen die fortgeschrittenen Studenten dies anders erleben. Folglich sollte ein Mensch all seine Energie auf die Überwindung des ersten Teils des Weges richten.

Frage: Was tun Sie, wenn Sie keine Antworten mehr haben? Wenn Rabash heute immer noch bei uns wäre, dann würden Sie immer noch mit ihm studieren und ihn fragen. Aber was tun Sie, wenn Sie jetzt Fragen haben? Haben Sie jemals Fragen gehabt, auf die Sie noch keine Antworten gefunden haben?

Meine Antwort: Wenn ich Fragen habe, dann frage ich Rabash. Dies ist kein Mystizismus, sondern Realität. Ich bin sein Schüler, da ich eine Verbindung mit ihm erreicht habe – keine physische Verbindung, sondern eine innerliche Verbindung durch die Gleichheit der Form. Wenn ich Fragen habe, dann wende ich mich folglich an dieses Abbild einer größeren Gleichheit der Form mit ihm oder in anderen Worten, an „sein Abbild in mir“ und so finde ich seine Antworten auf meine Fragen – wie eine niedrigere Stufe von einer höheren Stufe lernt und empfängt.

Das ist deshalb so, weil der Niedrigere den Höheren fühlt. Ein Mensch fühlt immer nur sich selbst und er fühlt dies nur in sich. Rabash bleibt der Höhere Parzuf für mich und ich habe eine Verbindung mit ihm. Ansonsten würde ich mich nicht als sein Schüler bezeichnen.

Frage: Lieber Rav Laitman, wer hat Sie autorisiert, die Weisheit der Kabbala zu verbreiten?

Meine Antwort: Mein Lehrer Rav Baruch Ashlag (Rabash), der älteste Sohn des Baal HaSulam. Ich habe meine ersten drei Bücher geschrieben, während ich an seiner Seite war. Ich war sein Sekretär, Assistent und Student für zwölf Jahre. Die wichtigste Sache in der Kabbala ist, von wem man lernt. Zusätzlich bedeutet „lernen“, dass man wirklich ein Student seines Lehrers ist und mit ihm in jeder Weise verbunden ist. Siehe „Eine Rede zur Feier des Abschlusses des Sohar“ von Baal HaSulam.

Nachdem mein Lehrer verschieden war, machte ich mit unserer gewöhnlichen Arbeit in dieser Welt weiter. Rabash war der einzige Kabbalist in der vorigen Generation und ich bin sein Student. Ich denke, dass meine Lektionen, Bücher und alles was ich tue, darauf hinweisen. Ich lehre nur die Arbeiten des Baal HaSulam und von Rabash.

Übrigens, haben Sie diese Frage noch anderen Leuten gestellt, die heute „Kabbala“ lehren?

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