Der Schöpfer erschuf ein einziges Verlangen, das sich ursprünglich in völliger Einheit mit dem es erschaffenden Licht befand – in einer Verschmelzung, die durch die Kraft des Lichts aufrechterhalten wurde.
Dies ist der allererste Zustand – und aus Sicht des Schöpfers bereits ein absolut vollkommener. Doch die Schöpfung empfindet ihn nicht! Schließlich ist dies ein vom Schöpfer geschaffener Zustand, dem das Bewusstsein der Schöpfung fehlt. Im Grunde gibt es hier noch gar kein Geschöpf – es existiert lediglich etwas, das erschaffen wurde und durch die Kraft, die es erschuf, existiert.

Deshalb muss das Geschöpf einen langen Weg zurücklegen, um zum Bewusstsein seiner selbst zu gelangen – und auf diesem Weg gibt es mehrere Etappen. Anfangs existiert es scheinbar gar nicht, als wäre es „aus dem Nichts erschaffen“ (Jesh mi Ajn). Doch am Ende dieses Weges soll das Geschöpf zu „etwas, das aus Etwas hervorgeht“ werden (Jesh mi Jesh) – wie der Schöpfer selbst.

Diesen Unterschied, vom Jesh mi Ajn zum Jesh mi Jesh, überwindet das Geschöpf allmählich, durch seine stufenweise Entwicklung, bis es schließlich eine zweite Natur erlangt – die Natur des Schöpfers.
Doch dafür muss es ständig eigenständig handeln, um sich selbst zu begreifen: Was ist das Geschöpf – Jesh mi Ajn, und was ist der Schöpfer – Jesh mi Jesh, und worin besteht der Unterschied zwischen beiden?

Es muss ständig diese beiden Zustände klären, sich mit ihnen einverstanden oder nicht einverstanden erklären – also zum Ausdruck bringen, was es will, nachdem es die Wahlfreiheit erhalten hat.
So nähert sich das Geschöpf immer mehr der Form des Schöpfers an und übernimmt sie nicht deshalb, weil sie angenehmer oder vorteilhafter ist – also nicht entsprechend seinem natürlichen, egoistischen Streben – sondern weil es tatsächlich die Eigenschaften des Schöpfers erwirbt, die Eigenschaften reines Gebens.

Jegliche Erkenntnis ist nur durch Ähnlichkeit der Eigenschaften möglich. Andernfalls ist es unmöglich, den Schöpfer oder irgendeine Seiner Eigenschaften zu begreifen oder zu verstehen, wenn man nicht selbst über diese Eigenschaft verfügt. Damit das Geschöpf den Schöpfer in seiner ganzen Fülle begreifen und ihm gleich werden kann, teilt der Schöpfer jenen Zustand, in dem Er sich mit der Schöpfung in Einheit befindet, in viele Teile auf – in aufeinanderfolgende Zustände, verschiedene Wünsche und Gedanken.

Man kann sich das vorstellen wie ein „Lego“ oder ein „Puzzle“, aber nicht flach oder dreidimensional, sondern mit einer unendlichen Anzahl von Dimensionen. Und jedes einzelne Teil dieses Legos besitzt unendlich viele Seiten, über die es mit allen anderen verbunden ist – so dass kein einziger Teil etwas Eigenes hat, sondern sein oberer Teil immer zum Höheren gehört und sein unterer Teil zum Niedrigerem darunter.

Sie sind alle so miteinander verbunden, dass keiner etwas Eigenes hat – außer einem einzigen zentralen Punkt: dem Punkt auf dem „Tabur“ (Nabel). Genau dort entscheidet jeder für sich, wie er sich mit seinem Verständnis und seiner Erkenntnis einbringen kann, um an dieser Verbindung, in die er nicht freiwillig geraten ist, teilzuhaben und all seine Kraft und seinen Willen dafür einzusetzen, diese Verbindung aufrechtzuerhalten!

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Aus dem Unterricht über einen Artikel von Rabash

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Frage: Die ganze Tora beruht auf dem Gesetz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Das widerspricht doch der Aufteilung des Volkes Israel in 12 Stämme: du gehörst zu dem Stamm, ich zum anderen, jeder hat seine Grenzen, die er nicht verlassen darf, jeder bleibt an seinem Platz?

Meine Antwort: Ursprünglich existiert ein Gesamtsystem, das man nicht ändern darf, wie geschrieben steht: „Ich bin der Herr (HaWaYaH), ich ändere mich nicht“. Wir müssen dieses System wiederherstellen. Darum dürfen wir kein einziges Bruchstück verändern. Es gibt ein Berg von zerbrochenen Teilen, die man wie ein Puzzle zu einem Ganzen zusammenfügen muss.

An den Stücken selbst verändern wir nichts, um sie passend zu machen. Wir müssen nur die richtige Verbindung zwischen ihnen finden. Und jeder Stamm besteht wiederum auch aus 12 Teilen, die durch das Prinzip zerteilt sind. 

Stellen Sie sich vor, es gibt zwei Puzzle, jedes bestehend aus 1000 Teilen; eines ist 1×1 Meter, das andere 2×2 Meter. Selbst wenn der Unterschied nur in der Größe liegt, darf man nichts austauschen. Man sollten zuerst das eine oder das andere Puzzle vollständig zusammenbauen. 

Darum ist es notwendig, alle Grenzen zwischen den 12 Stämmen aufrechtzuerhalten, um die richtige Verbindung aufzubauen. Und innerhalb dieser Verbindung werden wir die Kraft, die alles zusammenhält, offenbaren. Diese Kraft nennt man „Schöpfer“.

Wir nehmen die Teile des Puzzles und versuchen, sie miteinander zu verbinden. Dazu müssen wir das Licht, das zur Quelle zurückführt, anziehen. Das Licht hilft uns zu verstehen, wie man die Teile miteinander verbindet. Und wenn alle Teile zusammengefügt sind, beginnt das Puzzle zu leuchten! Das Licht, das aus der korrekten Verbindung zwischen uns leuchtet, ist der Schöpfer.

Frage: Was müssen die Teile des Puzzles tun, um sich zu verbinden?

Antwort: Sie sollten die Methode der Kabbala zu realisieren: Studieren und Handlungen ausführen, die zur Verbindung führen. Der Sinn der Wissenschaft der Kabbala besteht darin, alle Teilchen unserer gemeinsamen Seele zu verbinden, einen Menschen mit dem anderen.

„Neues Leben“, Nr. 796   

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