Eine Frage, die ich erhielt: Wenn sich ein Mensch unter der Autorität eines anderen befindet, strebt er danach, frei zu werden. Doch wenn er die Freiheit erhält, weiß er nicht, was er damit anfangen soll. Warum geschieht das? Was ist der Grund dafür?

Meine Antwort: Genau das geschieht, wenn wir Nöte erleben und Unterbrechungen zwischen den Notzeiten. Zwischen den schwierigen Zeitabschnitten atmet jeder erleichtert auf und sagt: „Gott sei Dank!“ Es ist die Natur des Menschen, so zu empfinden. Auf diese Weise arbeitet unser Ego, weil es Schicht für Schicht verstehen muss, was geschieht.

Doch Unterbrechungen zwischen den Bedrängnissen bedeuten nicht, dass die Bedrängnisse vorbei sind. Wir haben keine Wahl: Wir müssen durch diese schwierigen Phasen hindurchgehen, welche Ägyptisches Exil und die Zehn Ägyptischen Plagen heißen. Diese sich verändernden Phasen werden die Menschheit in die Lage versetzen, zu verstehen, dass sie ein neues Programm anwenden muss, wenn sie weiter vorankommen will. Sie muss so schnell sie kann, dem vorherigen Programm entkommen – dem Ego – und ihre vorherige Existenzform abwerfen.

Dann werden wir „aus Ägypten herauskommen“ und all unsere früheren Lebensweisen, einschließlich der Systeme, durch die alle Banken, Industrien und die anderen Systeme funktionierten, hinter uns lassen. Wir werden ein neues Programm annehmen und wir werden „wie ein Mensch mit einem Herzen“ handeln.

Dazu wird die Welt gezwungen werden – die neue Regel „liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zu akzeptieren, sie zu lernen und herauszufinden, wie wir alle miteinander leben können, indem wir sie ausführen.

Doch wie können wir das tun? Schließlich können wir unsere Egos nicht bändigen. Darum benötigen wir eine Methode, die uns erlaubt, die richtigen Verbindungen miteinander zu bilden. Sonst werden wir uns gegenseitig lebendig auffressen und unser ganzes Leben zerstören! Daher werden wir nach der Kraft verlangen, die es ermöglicht, dass wir uns vereinen. Dann werden wir das Licht, das uns umgestaltet, enthüllen – die Wissenschaft der Kabbala – und dieses Licht wird uns helfen, damit zu beginnen, zur Spiritualität aufzusteigen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich studiere Kabbala nun schon über ein Jahr. Seitdem merke ich mentale und innere Veränderungen in mir. Auf der mentalen Ebene erfahre ich Störungen in der Koordination meiner Bewegungen. Manchmal merke ich gar nicht, dass ich gehe. Ich wurde untersucht und die Testresultate sind normal. Im Inneren spüre ich Stimmungsschwankungen: Ich fühle mich manchmal für ein paar Tage wunderbar und dieser Zustand ist einfach nicht zu beschreiben, und dann wiederum empfinde ich überhaupt nichts.

Sagen Sie mir bitte, ist das eine Folge des Studiums der Kabbala? Ist es möglich, das Licht zu spüren, obwohl man noch unter dem Machsom ist? Wenn nicht, dann raten Sie mir bitte, wie ich besser vorankomme.

Meine Antwort: Sie machen gerade neue Phasen durch, weil ein neuer, sechster Sinn in Ihnen erschaffen wird, den Sie nicht von Geburt an besaßen. Mit diesem Sinn werden Sie irgendwann dann den Schöpfer spüren, wenn er genug gewachsen und in der Lage ist, den Schöpfer in Ihnen zu enthüllen.

Geduld, Ausdauer und Gelassenheit werden Ihnen zu schnellen Resultaten verhelfen. Schauen Sie sich von weitem an und studieren Sie die Handlungen des Schöpfers an Ihnen. Merken Sie sich: dies sind Seine Handlungen!

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Eine Frage, die ich erhielt: Bitte zeigen Sie mir praktisch, indem Sie Beispiele aus der Geschichte gebrauchen, wie Reshimot sich verändern.

Meine Antwort: Die periodische Veränderung unserer Einstellung zum Leben wird von den sich verändernden „Genen“ in uns vorgegeben (Reshimot, was vom Wort Roshem – „speichern“ auf Hebräisch – stammt). Die Stufen der Veränderung des Egoismus sind in jedem von uns von Anfang an gespeichert worden, als die gemeinsame Seele sich in viele Seelen teilte.

Reshimot werden in einer ansteigenden und aufeinanderfolgenden Anordnung in uns enthüllt: 0-1-2-3-4. Daher brachten die Reshimot in den Anfangsstadien ihrer Verwirklichung einen kleinen Egoismus in uns hervor; in diesen Lebenszyklen waren wir „naiv“ – Sklaven und Herren. Als dann fortgeschrittenere Reshimot in uns zum Vorschein kamen, als wir in den nächsten Epochen geboren wurden, verlangten wir danach, freier zu sein, Arbeiter (wie Vasallen oder Leibeigene) zu sein. Frauen wurden ohne ihre Zustimmung unter die Haube gebracht und das wurde als „richtig“ angesehen. Sie liebten ihre Ehemänner, weil ihr kleiner Egoismus ihnen nicht in die Quere kam. Das war die akzeptierte Norm.

Und als sich danach noch fortgeschrittenere Reshimot in uns äußerten, verlangten wir danach „freie“, bezahlte Arbeiter zu sein, und Arbeitgeber anstatt Herren. Wir wollten Freiheit und Gleichheit (einschließlich für Frauen), und so weiter.

Die Reshimot rufen Verlangen in uns hervor und die Verlangen fordern den Verstand heraus, zu bekommen, was wir verlangen. Heute können wir Nationen sehen, in denen in der gleichen Epoche unterschiedliche Reshimot zum Ausdruck kommen und somit leben wir nicht in einem einzigen kulturellen Bereich, sondern in unterschiedlichen Kulturen und Formationen. Die Globalisierung hat jedoch eine rasche Verwirklichung der Reshimot in jedem Einzelnen und in allen zusammen zur Folge.

In Bezug auf die Wahlmöglichkeit:

• Ehe (freiwillig – aus Liebe oder erzwungen – die Braut stehlen, ein Lösegeld zahlen, auf Befehl des Vaters heiraten und so weiter),
• Macht (zwangsweise – obgleich später akzeptiert und geliebt, wie in Russland bis heute; durch die Wahl; oder ererbt),
• Wohnort (ortsgebunden sein, eine Wohnerlaubnis haben, ein Ausweissystem, sich frei bewegen können),
• und entsprechend anderer Anzeichen kann man sagen, welche Reshimot sich in einer Nation oder einer Zivilisation verwirklichen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Als ich mit dem Studium der Kabbala anfing, war ich fasziniert und sehr damit engagiert, und alles war in bester Ordnung. Es ging manchmal rauf und runter, aber nach dem Runter kam immer ein Hoch. Das Problem ist nun, dass ich die ganze Zeit deprimiert bin. Ich kann meine Wirklichkeit nicht ausstehen, mir ist schlecht, ich beklage mich meistens und kann nicht ins Gleichgewicht kommen. Ich versuche noch, mit meiner virtuellen Gruppe zu studieren, aber wegen meiner Arbeit kann ich keinen Morgenunterricht verfolgen. Ich fühle auch, dass meine Absicht im Moment nichts wert ist. Ich weiss auch gar nicht, wo sie liegt. Ich bin verwirrt und geschwächt. Menschen um mich herum sagen mir auch, dass ich mich verändert hätte und nur an mich dächte. Und ich spüre, dass das stimmt, aber ich kann mein Verhalten nicht ändern.

Ist das natürlich für einen Kabbalastudenten oder mache ich etwas falsch? Was kann ich tun, darüber hinwegzukommen und mir zuliebe und für jeden besser zu sein, denn ich merke, dass ich mich auch selbst hasse?

Meine Antwort: Wir machen alle diese Phasen durch. Die Kabbala hat alle Ihre zukünftigen Zustände auf lange Jahre hinaus zusammengepresst und führt Sie auf kürzere Zeit durch sie hindurch. Daher ist es nicht einfach, diese Phasen zu durchleben. Alles in Ihnen ändert sich drastisch und plötzlich. Sie werden aus dem Licht in die Dunkelheit geworfen, von Freude in Depressionen usw.

Das Einzige, was Ihnen helfen wird, ist, dass Sie Ihr Haupt neigen. In anderen Worten, halten Sie sich trotz Ihrer Gedanken und Verlangen (Ihrem Verstand und Herz und die Gefühle darin) an der Gruppe fest, die Ihnen vom Schöpfer als einzige Quelle der Rettung in dieser Welt gegeben wurde. Organisieren Sie sich systematisch, studieren Sie täglich und verbringen Sie alle Ihre Freizeit mit der Verbreitung. Akzeptieren Sie die Tatsache, dass Ihnen Ihr Leben gegeben wurde, damit Sie es verlassen und das Höhere Leben betreten können.

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