Wir können unsere Verlangen nicht überwältigen. Wir können nur ein Verlangen durch ein anderes, besseres ersetzen. Schließlich besteht der Mensch aus Verlangen und er kann nicht gegen sich selbst vorgehen.

Die einzige Möglichkeit ein Verlangen zu bekämpfen, ist durch eine externe Kraft – die Kraft des Lichtes. Dann wird dieses Licht Ihren Krieg für Sie führen. Deshalb sprach der Schöpfer zu Moses: „Lass uns zum Pharao gehen! Ich werde gegen ihn kämpfen, um meine Macht über ihn zu demonstrieren. Dies alles werde ich dir zeigen!“ Dies ist auch der Grund, warum der Schöpfer sagte: „Ich habe den bösen Trieb geschaffen und die Tora zu dessen Korrektur, weil darin ein Licht verborgen ist, welches zur Quelle zurückführt.

Deshalb ist es nicht die Aufgabe des Menschen, gegen sich selbst zu kämpfen, sondern Anstrengungen zu machen, um durch das Studium der Kabbala Licht auf sich zu ziehen. Sie müssen nur das eigene Böse aus der Entfernung sehen und das Verlangen haben, sich davon zu trennen. Dies ist wie die Geschichte von Moses, der im Haus des Pharao aufgewachsen war, sich aber dann von ihm getrennt hat.

Sie haben einen Punkt im Herzen empfangen, der als Moses bezeichnet wird. Sie müssen nun das Licht, den Schöpfer, anziehen, um gegen dieses Übel, gegen Ihr Herz – den Pharao anzukämpfen.

Es gibt drei Komponenten in diesem Zustand:

1. Die böse Neigung eines Menschen, sein Egoismus, der sich tief in ihm verbirgt. Dies ist die Natur des Menschen, der Pharao.

2. Ein neues Bewusstsein, welches sich im Menschen heranbildet, der Punkt im Herzen, Moses. Dies ist die Erkenntnis, dass es notwendig ist, die böse Neigung zu korrigieren, da man sonst nie Spiritualität erreichen wird.

3. Die Quelle des Lichtes, den Schöpfer. Dies ist ein Buch, das darüber spricht, wie man den Egoismus mit Hilfe des Lichtes korrigiert. Das Buch ist ein Werkzeug, das Ihnen hilft, das Licht anzuziehen, um ihren Egoismus zu korrigieren und zum Guten zu verändern.

Ihre böse Neigung befindet sich in Ihnen – dies ist der Pharao. Die Kraft des Lichtes, welche Sie während des Studiums auf sich ziehen, ist die Kraft des Schöpfers. Sie, Moses, sind in der Mitte und wagen beständig den Kampf, so wie es geschrieben steht: Der Mensch soll stets seine gute Neigung gegen seine schlechte Neigung stellen.“

Unser Punkt im Herzen, Moses, wächst im Haus des Pharao heran. Moses sitzt auf dem Schoß des Pharao, spielt mit seinem Bart und probiert seine Krone auf. Moses war wie ein adoptierter Sohn für die Tochter des Pharao, Batya. Mit anderen Worten, er war ein Prinz.

Aber sobald sich der Mensch von seiner schlechten Neigung trennt, beginnt er sich gegensätzlich und voller Hass zu fühlen. Als Moses später zum Pharao kommt, spricht er nicht mehr mit ihm wie mit einem nahe stehenden Menschen. Er spricht zu ihm wie zu einem Fremden oder Feind.

Auf diese Weise trennt der Mensch sich von seinem eigenen Wesen, indem er sich dagegen auflehnt und es zu hassen beginnt. Seine einzige Hoffnung ist dann das Licht, damit es während des Studiums der Kabbala zu ihm kommt, um seine Natur zu ändern.

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Eine Frage, die ich erhielt: Wenn Sie über den „Schöpfer“ sprechen, könnte man meinen, dass es um Religion geht. Können sie diesen Begriff in einer mehr alltäglichen und realitätsbezogenen Sprache erklären?

Meine Antwort: Ich verstehe, dass dieser Begriff unangenehme Assoziationen weckt und für jeden mit einer endlosen Zahl von Stereotypen verbunden ist. An der Wurzel der biblischen Geschichte jedoch liegt die Aufdeckung der Höheren Kraft für den Menschen und keine Religion hat einen alleinigen Anspruch auf diese Geschichte. Keiner hat je das alleinige Recht gepachtet „Ihn“ zu besitzen. Ganz im Gegenteil, jeder Mensch muss den Schöpfer für sich selbst entdecken. Die ersten, die dies tun, sind diejenigen, die spüren, dass es in ihnen etwas gibt, das korrigiert werden muss. So wie geschrieben steht: “ Ich habe die böse Neigung geschaffen und die Tora als Mittel zu ihrer Korrektur.“

Die Wissenschaft der Kabbala ist die wahre Tora. Tatsächlich wird sie „Tora-emet“ genannt ( wobei „emet“ Wahrheit bedeutet). Die gesamte Tora handelt nur vom spirituellen und gehört allen! In dem Maße wie jemand die Kabbala studiert und sich selbst korrigiert, wird er die Bedeutung dieser Worte verstehen.

Wir müssen daher unsere Haltung gegenüber von Baal HaSulam und anderen Kabbalisten gemachten Bezugnahmen auf die Tora, die Psalmen und die Mischna ändern. Ziel ist es nicht Worte auswendig zu lernen, sondern sie in uns zu spüren.

Angenommen jemand würde den gesamten Talmud auswendig kennen. Hätte er damit einen Teil seiner Seele korrigiert? Er würde in einer anderen Inkarnation auf diese Erde zurückkehren müssen, ganz so als hätte er in seinem Leben nichts erreicht. Es ist besser nur einen Satz zu kennen und durch die eigene Korrektur diesen Teil zu erfahren, ihn im eigenen Innern zu spüren. Dies ist wertvoller als tausende auswendig gelernte Seiten des Talmud.

Daher sollte man sich nicht durch Bezugnahmen auf den Tanach und Interpretationen durch weise Männer einschüchtern lassen. Man sollte einfach verstehen, worüber sie sprechen. Es ist schwierig kabbalistische Erklärungen mit Hilfe der weltlichen Sprache zu vermitteln. Es ist jedoch auch nicht notwendig. Das Buch der Psalmen beispielsweise wird von Menschen auf der ganzen Welt gelesen. Ebenso die Fünf Bücher Moses. Diese Texte sind mehr oder weniger allen vertraut. Man muss nur ihre wahre Bedeutung erklären und der Mensch wird verstehen, dass es sich hier um Texte einer ursprünglichen Quelle handelt. Diese Quelle gehört der ganzen Menschheit und enthält die Methode zur Korrektur der Seele. Wenn ein Mensch nicht das in der Tora enthaltene korrigierende Licht nutzt, dann hat er keine Tora. Alles, was er dann hat ist ein Buch, in dem Wörter gedruckt sind.

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Eine Frage, die ich erhielt : Lehrte Moses die Regel „Auge um Auge“ wirklich? Das scheint geradezu gegen die Vorschrift „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ zu sein. Wenn er das gesagt hat, was bedeutet es?

Meine Antwort: Diese Regel bezieht sich auf die Herbeiführung einer bleibenden Verletzung bei einem Sklaven, was seine Freilassung erfordern würde. Die Regel wurde erlassen, um Leute davon abzuhalten, einander Verletzungen zuzufügen. Es hatte nichts mit den Wünschen von Moses zu tun, sondern ist das Gesetz der Natur, ihre Teile im Gleichgewicht zu halten, wo Strafe der Korrektur entspricht.

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Eine Frage, die ich erhielt: In einem Ihrer Bücher schrieben Sie, dass Moses (Moshe in Hebräisch) von dem Wort Moshech kommt – herausziehen. Jedoch das Wort Moshe endet mit dem Buchstaben Hej und das Wort Moshech endet mit dem Buchstaben Kaf. Also aus dem linguistischen Blickwinkel betrachtet, stimmen die Wurzeln nicht so recht überein.

Meine Antwort: Sein Name wurde ihm von Batia, der Tochter des Pharaos, gegeben, die ihn im Nil gefunden und ihn herausgezogen hat. Darum hat sie ihn Moshe genannt. So sagt es die Bibel. Jedoch gibt es auch andere zusätzliche Bedeutungen der Namen. Im Wesentlichen beziehen sie sich auf die Handlungen und Vorherbestimmung eines Menschen.

Baal HaSulam schreibt: „Der Ölberg (Olivenberg – Har HaSeitim) dürfte von normalen Menschen, anstatt von Kabbalisten, benannt worden sein, die sahen, dass dieser Berg sich gut zum Kultivieren und Anbauen von Olivenbäumen eignet. Doch dieser Name entspricht ebenfalls der inneren spirituellen Bedeutung dieses Ortes und der Grund dafür ist, dass die gesamte Natur in solch einer Weise enthüllt ist, dass Menschen sprechen und handeln, ohne zu verstehen, was sie lenkt.“

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Eine Frage, die ich erhielt: Können Sie uns bitte die Geschichte über den Studenten eines Kabbalisten in Erinnerung rufen, der anderen Studenten diente, indem er das Studierzimmer vorbereitete, es sauber machte und den Studenten Essen und Kaffe servierte und wie er von allen die höchste spirituelle Erlangung hatte?

Meine Antwort: Die Geschichte handelt von Josua, der Moses half, seine Studenten zu lehren, indem er den Ort des Studiums vorbereitete und die notwendigen Bedingungen schuf. Indem er seinem Lehrer half, verdiente er sich, sein Nachfolger zu werden, der spirituelle Führer der Nation zu sein.

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Drei Fragen, die ich zu den Großen Weisen der Vergangenheit erhielt:

Frage: Sie zitieren aus Schriften von anderen Weisen als nur Baal HaSulam, Rabash und ARI, obwohl die Lehren von Bnei Baruch sich auf diese gründen. Ist es erlaubt, Werke von anderen Weisen neben diesen drei zu studieren? Gibt es irgendwelche Weise, deren Werke nicht studiert werden sollten?

Meine Antwort: Vor Shelah (Jesaja ben Avraham Ha-Levi Horowitz, auch als Shela HaKadosh – der Heilige Shelah, 1565-1630 bekannt), waren alle Lehrer und Autoren von Büchern große Kabbalisten, jedoch nicht nach ihm. Sie werden jedoch nicht in der Lage sein, irgendeines der Bücher eines Autors aus irgendeiner Zeit zu verstehen, außer den Büchern von Baal HaSulam, Rabash und mir. Nur zu, versuchen Sie es! Passen Sie aber auf, dass Sie Ihre Zeit nicht verschwenden.

Frage: War Rabbi Moses ben Maimonides (Rambam) ein Kabbalist?

Meine Antwort: Ja, er war ein großer Kabbalist.

Frage: Die Tradition sagt, dass Moses der Autor der Tora ist, das Buch, in dem sein eigener Tod im Voraus beschrieben wurde und dass den Juden das Buch gegeben wurde, das ebenfalls eine Beschreibung ihrer Zukunft enthält. Haben Sie irgendeine vernünftige Erklärung dafür, wie es möglich war, dass Moses und die Juden das Buch mit einer detaillierten Beschreibung von weit in der Zukunft liegenden Ereignissen erhielten, so dass sie in der Lage waren, ihr Schicksal zu kennen, jedoch nicht fähig waren, irgend etwas daran zu ändern!?

Meine Antwort: Es steht geschrieben, dass Moses die Tora schrieb, während sich die Ereignisse in ihrer 40 Jahre andauernden Wüstenwanderung entfalteten. Die Tora beschreibt nur solche Ereignisse, die uns in einer allegorischen Weise erzählen, was im Innern eines Menschen während seiner Korrektur geschieht. Und da „das Einzelne und das Allgemeine gleich sind“, da beide aus den zehn Sfirot bestehen, können wir das, was geschrieben steht, auch als eine Beschreibung der Entwicklung der gesamten Menschheit lesen.

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Zwei Fragen, die ich zu Zionismus und der „vermischten Menge“ erhalten habe:

Frage: Was ist Zionismus? Was hat es mit Kabbala und Bnei Baruch zu tun?

Meine Antwort: „Kabbala ist die Methode, den Menschen dieser Welt den Schöpfer zu offenbaren“ (Baal HaSulam, Artikel „Das Wesen der Wissenschaft Kabbala“ ). Zionismus ist eine soziale Bewegung zugunsten der Rückkehr zu Zion (Israel). Die kabbalistische Definition lautet wie folgt: Das Land Israel wird auch „Zion“ genannt, vom hebräischen Wort Yetzia (=Ausgang). Jeder Mensch, der die Grenzen unserer egoistischen Welt verlässt und in die Höhere altruistische Welt eintritt, betritt „Zion“. Mi Tzion Tize Tora (=die Tora wird aus Zion kommen) bedeutet, dass ein Mensch, wenn er seinen egoistischen Zustand verlässt, zum Licht gelangt.

Frage: Während den letzten zwei Lektionen haben Sie die „vermischte Menge“ erwähnt. Wer ist das?

Meine Antwort: „Die vermischte Menge“ (Erev Rav) wird von den Gegnern der Kabbala gebildet, die die Menschen davon abhalten, aus dem spirituellen Exil herauszutreten und den Schöpfer zu offenbaren. Selbst wenn ein Mensch nach Schenkung und Liebe strebt, hindert ihn Erev Rav durch alle möglichen Mittel am Voranschreiten. Sie kamen Mose entgegen, als er versuchte, die Menschen aus Ägypten (dem spirituellen Exil) heraus in Richtung zur Enthüllung des Schöpfers zu führen. Außerdem platzierten Sie alle Arten Hindernisse während der 40-jährigen Wanderung durch die Wüste vor ihn.

Heute streuen sie immer noch alle möglichen Gerüchte. Sie können nicht länger gegen Kabbala anreden, da dies nicht länger möglich ist, wohl aber gegen die Menschen, die sie verbreiten, einschließlich unserer Gesellschaft. Sie sind, so steht es geschrieben, Irei Hashem Ovdei Paroh – jene, die sich vor dem Schöpfer fürchten, aber begehren, in ihrem Egoismus zu verweilen.

Der Vilnaer Gaon (Agra) schrieb in Das Licht des Sohar, 3,28 „Adam Ve Ishto„: „In der Zukunft wird Moses uns alles offenbaren, im Gegensatz zu der Art, wie es derzeit in der Tora in Form von Geschichten verborgen wird, die für Erev Rav bestimmt sind und die nicht die innere Bedeutung studieren.“

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Zwei Fragen, die ich darüber erhalten habe, wie man anderen die Kabbala erklärt:

Frage: Wenn ein Mensch mit dem Studium der Kabbala vorankommt und sich entwickelt, erhält er dann die Fähigkeit, das Konzept der Kabbala anderen auf eine für sie verständliche Weise zu erklären?

Meine Antwort: Nicht unbedingt. Das Buch Sohar erklärt, dass Rabbi Shimon dieses Buch nicht selbst schreiben konnte, er jedoch Rabbi Aba sagte, was zu schreiben war. Gleichermaßen steht geschrieben, dass Moses unfähig war, die Geschehnisse vor Ort und ihr Ziel den Menschen zu erklären und er brauchte Hilfe von seinem Bruder Aaron.

Warum ist das so? Baal HaSulam schreibt, manche Seelen stammen aus dem inneren Licht und manche – vom äußeren Licht. Das bestimmt ihre Fähigkeit, das Material auf einer dem Schüler angemessenen Ebene und der Ebene ihrer Darlegungen zu erklären.

Frage: Ich komme in Kontakt mit vielen unterschiedlichen Menschen, die schweren Situationen begegnen. Manche sind religiös, andere lieben die Mystik und wieder andere suchen einfach nach etwas. Ich denke, dass das hier eine großartige Gelegenheit gibt, sie für Kabbala zu interessieren, indem man erklärt, dass alles vom Schöpfer stammt und mit dem Ziel geschaffen wurde, die Frage zu erwecken: „Was ist der Sinn des Lebens?“

Was soll ich tun?

Meine Antwort: Es ist das Beste, nichts über Kabbala zu sagen. Stattdessen sollten Sie einfach in Ihrem Empfangsbereich Material über Kabbala aufbewahren, wie z. B. unsere Zeitung.

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Eine Frage, die ich erhielt: Es steht geschrieben, dass der Gauner Bilam ein großer Prophet war, wie Moses. Ich verstehe, dass dies die Verlangen umschreibt, die in einer Person enthüllt werden, denn Licht kann nicht in unkorrigierten Verlangen enthüllt werden. Aber warum ist das unkorrigierteste Verlangen, Bilam, nicht nur fähig das Licht zu enthüllen, sondern sogar die Stufe eines Propheten? Wie konnte Bilam die Stufe eines Propheten erreichen, während er in einem so unkorrigierten Zustand war?

Meine Antwort: Es steht geschrieben, dass der Pharao über den Schöpfer Bescheid wusste, und dass der Gauner Lavan das komplette Höhere Licht verkörperte. Ähnliche Dinge werden über viele andere „bösen“ Charaktere geschrieben. Die Tora spricht vielmehr über die spirituellen Wurzeln der Charaktere in unserer Welt, als über ihre weltlichen Manifestationen. Wenn du auf die Wurzel ihrer Seelen von der spirituellen Stufe schaust, dann kannst du beschreiben wer sie sind, selbst wenn in unserer Welt diese Charaktere ihre Rolle unbewusst spielen.

Der Pharao ist gleich und gegenteilig zum Schöpfer. Das gleicht den vier Reinen Welten von ABYA (die Welten der guten Kräfte des Schenkens), und ihnen gegenüber sind die vier Unreinen Welten von ABYA (die Welten der bösen Kräfte des Empfangens). Diese beiden Systeme sind gegensätzlich, parallel und gleich zueinander, um den Zustand des freien Willens für die Seelen aufrecht zu erhalten.

Die Seelen werden gleichmäßig von beiden beeinflusst, und ihre Wahl liegt im Auswählen der richtigen Umgebung, um zusätzliche Kräfte zu erhalten, um der richtigen Seite den Vorzug zu geben – der guten, schenkenden Seite. Es steht geschrieben, dass man sich jeden Moment als Halb-Sünder und Halb-Gerechter sehen sollte, und der einzige Weg Balance zu halten ist, von der Gruppe geprägt zu werden. Deshalb ist es so wichtig für uns, auf jeden, der ein Verlangen danach hat, den komplettesten virtuellen Einfluss der Bnei Baruch Gruppe zu schaffen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Ich weiß nicht warum, doch je mehr ich Ihnen zuhöre, umso mehr verliebe ich mich in Sie. Das kann ich einfach nicht verstehen. Wie machen Sie das? Je mehr ich Ihnen zuhöre, umso mehr will ich zuhören. Was ist Ihr Geheimnis?

Meine Antwort: Das hat nichts mit mir zu tun – es ist das Licht, das Sie von den Quellentexten (den Büchern) empfangen, die wir für unsere Studien gebrauchen. Ich empfehle Ihnen, Ihre Aufmerksamkeit nicht auf den Lehrer oder Ausbilder zu richten, sondern stattdessen durch ihn, das Material und das Konzept „hindurch“ zu schauen, um den Schöpfer zu sehen, die Eigenschaft des Schenkens, der Liebe zu Ihrem Nächsten!

Aus diesem Grund lasse ich Worte der Danksagung oder andere derartige Erklärungen beim Veröffentlichen von Briefen und Fragen, die ich auf diesem Blog erhalte, weg. Es gibt in der Kabbala keine Idole. Tatsächlich wissen wir nicht einmal, wo sich das Grab von Moses befindet. Das ist deshalb so, weil alles nur auf den Schöpfer hinweisen darf. Zudem soll man sich Ihn auch nicht als ein geistiges Bild vorstellen (gemäß des Verbotes, sich ein Götzenbild zu machen), sondern als Eigenschaft des Schenkens und der Liebe.

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