Die gesamte Arbeit ist nur dort, wo es zwei Wege gibt, wie wir (in der Schrift) finden: „‚Und er soll in ihnen (den Geboten) leben und nicht durch sie sterben“ (Baal HaSulam. Shamati 188. Die ganze Arbeit ist nur dort, wo es zwei Wege gibt)

Frage: Warum wird gesagt, dass wir zwei Wege haben? Wir haben nur einen Weg – den Weg der Kabbala.

Antwort: Die Wahrheit ist, dass wir die Gesetze der höheren Welt, die uns lenken, befolgen müssen. Es gibt Bedingungen, die es uns ermöglichen, verschiedene andere Anforderungen (außer der drei Gebote), zu befolgen.

Das Wichtigste davon ist, dass der Schöpfer der Eine, der Einzige ist, es gibt niemanden außer Ihm. Deshalb sollte man zuerst darauf bestehen und an diesem Gebot arbeiten. Alles andere hängt davon ab, in welchem Zustand sich der Mensch befindet.

Deshalb steht geschrieben, dass unsere ganze Arbeit nur dort stattfindet, wo es zwei Möglichkeiten gibt: die Gebote zu erfüllen oder nicht. Wie es geschrieben steht: und er wird durch sie leben und nicht in ihnen sterben.

Das bedeutet, dass es uns nicht erlaubt ist, den Schöpfer in Dingen zu heiligen, die nicht erforderlich sind. Der Begriff „sterben, aber nicht übertreten“ gilt nur für die drei Gebote, die Unzucht, Blutvergießen und Götzendienst heißen. Wir stellen gleichzeitig fest, dass die ersten Gerechten ihr Leben für die Erfüllung der Gebote gaben.

Das heißt, alles, was der Mensch zu tun hat und dazu steht, ist, seine ganze Kraft in die Verwirklichung der Gebote zu investieren oder sogar in den Tod zu gehen. Das ist die ganze Arbeit, denn zu dem Zeitpunkt, an dem der Mensch die Tora befolgen muss, zeigt sich die schwere Last, d.h. die ganze Schwere der Erfüllung der Tora. Zu der Zeit, in der die Tora den Menschen schützt, ist es nicht so schwer für ihn.

Wie es heißt: Die Seele des Menschen wird ihn lehren. Wenn ein Mensch vorankommt und ihm alle Möglichkeiten zum weiteren Vorankommen offenbart werden heißt es, dass die Tora den Menschen lehrt und ihn beschützt.

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Aus dem Unterricht über einen Artikel aus dem Buch Shamati, 19.03.2024

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Wenn jemand ein Verbrechen begeht, tötet er einen Menschen in sich (Stanislaw Jerzy Lec).

Frage:  Für Lec ist der Mord an einem Menschen in sich selbst ein Verbrechen. Was bedeutet es, „einen Menschen in sich zu ermorden“? Gab es denn einen Menschen in mir?

Antwort: Ja, da war ein Mensch, ich habe ein Verbrechen begangen und ihn damit getötet.

Frage: Was bedeutet es, dass dieser Mensch in mir lebte?

Antwort: Das bedeutet, dass er im Moment weder etwas Gutes noch etwas Schlechtes getan hat. Es bot sich mir die Gelegenheit, über diesen Zustand nachzudenken – bin ich ein Mensch oder nicht – und ich entschied, dass es sich im Moment nicht lohnt.

Frage: Was ist „ein Mensch in mir“?

Antwort: Dies ist eine rein altruistische, höhere Bewegung – von mir zum Wohle anderer.

Anmerkung: Ich denke, dass ich dazu in der Lage sein werde, aber wenn der Moment kommt und ich…

Antwort: Nichts.

Frage: Und das heißt, dass ich einen Menschen in mir selbst töte?

Antwort: Ja, aber dann verstehst du, dass du dich hier an die höhere Kraft wenden musst, damit sie dich verändert und du in der Lage bist, wirklich einen Menschen in dir wachsen zu lassen.

Frage: Das heißt- der Mord an einem Menschen in mir ist eine notwendige Bedingung?

Antwort: Ja. Wer nicht stolpert, erhebt sich nicht. Das ist eine bekannte Wahrheit.

Frage: Wollen Sie damit sagen, dass diese „Morde“ eigentlich ständig in mir stattfinden?

Antwort: Ja, natürlich.

Frage: Ich „töte“ einen Menschen, „töte“ wieder, und ich bewege mich in diese Richtung?

Antwort: Ja: Wenn du dich bewegst, wenn du fühlst, dass du tötest.

Frage: Wenn ich das Gefühl habe, dass ich töte, ist das ein enormer Stress und ein Trauma für mich?

Antwort: Ja.

Frage: Und ich wachse immer wieder zu einem Menschen heran?

Antwort: Ja: Immer so weiter.

Frage: Es wäre toll, sich zu bewegen, ohne zu töten. Ist das möglich?

Antwort: Ja: Aber wie kann man sich bewegen?

Bemerkung: Mit Liebe.

Antwort: Nein! Nein! Bewegung kann nur geschehen, wenn du auf dich, wie auf eine Sprosse trittst, und so nach oben kommst. Dann siehst du dich wieder dort am Boden und du trittst wieder auf dich und steigst auf.

Frage: Bei jedem Schritt stehe ich auf der Sprosse?

Antwort: Ja.

_{Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Dr. Michael Laitman“, 21.03.2022}

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Frage: Gibt es eine spirituelle Wurzel für Naturkatastrophen?

Antwort: Natürlich gibt es das. Aber Tatsache ist, dass wir sie selbst verursachen. Es ist der Mensch, die Menschheit und ihre Entwicklung, die die gesamte Natur zu Veränderungen zwingt.

Anmerkung: Es ist seltsam, denn diese Katastrophen gab es schon vor dem Auftauchen des Menschen.

Antwort: Es spielt keine Rolle, dass der Mensch angeblich nicht in der Natur war. Er war in anderen Zuständen. Wie Baal HaSulam schreibt, es entwickelt sich und existiert alles für den Menschen. Wir sind die Ursache und das Ziel.

Frage: Und was ist der Zweck von Naturkatastrophen?

Antwort: Um uns zu einem vollständigen, absoluten Gleichgewicht zu bringen. Naturkatastrophen sind keine Strafe, sondern eine Kraft zur Entwicklung.

Anmerkung: Aber jedes Jahr werden Millionen von Menschen obdachlos, Zehntausende sterben.

Antwort: Für die Natur sind diese Ereignisse so gut wie bedeutungslos, weil sie sich auf der Ebene der tierischen Existenz der Eiweißmaterie abspielen und nicht auf der spirituellen Ebene.

Die unbelebte, die pflanzliche, die tierische und die menschliche Natur beeinflussen sich mit ihren verschiedenen Katastrophen gegenseitig von oben nach unten und von unten nach oben. Auf diese Weise entwickelt sich das gesamte Bild der Welt weiter.

Die Entstehung von Katastrophen kann nur durch ein Gleichgewicht der Beziehungen zwischen den Menschen verhindert werden, denn wir befinden uns auf der höchsten Ebene der Natur.

Unsere korrigierten Beziehungen werden einen positiven Effekt auf die tierische, pflanzliche und unbelebte Ebenen der Natur haben und die, dem Mensch, untergeordnete Ebenen werden auf natürliche Weise zu ihrem Gleichgewicht zurückfinden.

_{Aus dem TV Programm“ Spirituelle Zustände“ 24.11.2021}

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„Und wenn eine Panne auftritt, wird sie nicht als Panne dieses einen Rädchens angesehen. Sie wird im Hinblick auf ihre Rolle und ihren Zweck innerhalb des gesamten Mechanismus bewertet.“ (Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“)

Wenn jemand von uns eine ungebührliche Handlung begangen hat, bzw. der Gesellschaft oder der Natur Schaden zugefügt hat, dann bedeutet das, dass er einen Zusammenbruch im Gesamtsystem verursacht hat.

Wir müssen die ganze Natur spüren. Angenommen, ich schneide einen Strauch in meinem Garten um, dann habe ich der Umwelt und der Welt einen Schaden zugefügt. Demnach kann man mich zu einer Antwort auffordern: „Warum hast du das getan? Muss ich mich selbst fragen?

Das heißt, jeder von uns sollte spüren, welchen Nutzen oder Schaden er der umgebenden Gesellschaft, der Welt, dem Universum, allen Welten zufügt. Dies entwickelt sich allmählich in einer Person.

Denn wenn wir beginnen, die Welt um uns herum und unsere Interaktion mit ihr zu spüren, dann erhebt sich der Mensch über dieses tierische Leben und den Tod. In ihm entwickelt sich ein Gefühl für eine höhere, ewige Existenz. Dann ist sein natürliches „tierisches Leben“ nicht mehr wichtig für ihn, er erhebt sich darüber.

Wir müssen uns auf diese Stufe begeben. Was die Kabbala sagt, verlangt von uns eine sehr ernsthafte Einstellung zur gesamten Realität.

Aus dem Unterricht, 21.07.2019

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Frage: Haben Sie bei Ihren Begegnungen mit verschiedenen spirituellen Lehrern Gemeinsamkeiten mit ihnen gefunden?

Antwort: Nein, ganz und gar nicht, denn ihre Lehren sind auf der Unterdrückung des Egoismus aufgebaut.

Alle Methoden, außer der Kabbala, beruhen auf die Unterdrückung des Egoismus – weniger wollen, weniger denken, weniger essen, weniger bewegen, d.h. sich ständig in seinen irdischen Handlungen zu reduzieren. Die Kabbala sagt hingegen: „Lassen Sie alle irdischen Äußerlichkeiten wie sie sind. Sie müssen Ihre spirituelle Seite entwickeln“.

Der irdische Teil ist alles, worin wir existieren, d.h. die Sorge um unseren Körper. Solange er lebt, denken wir an ihn, und darum dreht sich unser ganzes Leben. Stellen Sie sich vor, Sie haben ein Haustier und Ihr ganzes Leben ist nur der Pflege dieses Tieres gewidmet. Es lebt eine bestimmte Zeit, vielleicht 70 Jahre lang und man lebt mit ihm. Wenn es stirbt, sterben Sie.

Die Kabbala sagt: „Erhebe dich über dieses Haustier. Es soll nicht das Einzige sein, was dein Dasein ausfüllt, denn es gibt noch ein anderes Leben neben ihm. Sieh dir die Welt an.“ Wenn du anfängst, die Welt nicht durch dieses Tier zu betrachten – dann gibst du ihm, was es zum Leben braucht, schaust darüber hinaus und entdeckst die Höhere Welt.

Frage: Kann sich ein normaler Mensch über dieses Tier erheben?

Antwort: Er kann es nicht. Er kann nicht einmal versuchen, sich daraus zu befreien, er versteht nicht, was das bedeutet.

Das bedeutet, sich eine ganz andere Eigenschaft anzueignen – das Geben. Die Eigenschaft, mit der ich mich in diesem Tier befinde, ist die Eigenschaft des Empfangens und das hält mich einfach darin fest.

In mir gibt es jedoch das erste Element meines nächsten, spirituellen Zustands. Es zerrt mich aus diesem Tier heraus, es bringt mich dazu herauszufinden: “ Wofür existiere ich? Geht es um dieses Leben? Geht es alleine um diese Jahre, die ich in meinem Körper verbringe, um dann zu sterben?“ Wenn ich diese dringenden Fragen habe, die mir keine Ruhe lassen, die ich beantworten muss, dann bin ich in einem Zustand, in dem ich die Kabbala brauche.

Zum ersten Mal werden diese Zustände in unserer Generation sichtbar. Aus diesem Grund wird die Kabbala erst jetzt der Menschheit offenbart. Dabei ist es gleichgültig wer es will und wer nicht, es wird niemand überredet. Der Eintritt ist frei, der Ausgang ist noch freier.

Aus der Fernsehsendung „Nahaufnahme. Die Suchenden“

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Michael Laitman, in Quora: Wenn Darwins Theorie über den Beginn des Lebens in Afrika richtig ist, warum sind dann afrikanische Staaten weniger entwickelt als westliche?

Es ist möglich, dass das Leben in Afrika entstanden ist, aber unsere Zivilisation begann sich erst mit dem Aufkommen des menschlichen Egoismus zu entwickeln, der die Kraft hinter unserem Fortschritt ist. Dies geschah in Mesopotamien, dem alten Babylon, vor etwa 4.800 Jahren. Die Geschichte vom Turmbau zu Babel, die in der Tora erzählt wird, handelt vom Ausbruch des menschlichen Egoismus zu jener Zeit. In ihrem Stolz wollten die Menschen den Himmel erreichen, um es allegorisch auszudrücken, „einen Turm bis zum Himmel“ bauen. Infolge des sich entwickelnden Egoismus begannen sie, sich gegenseitig zu hassen und hörten auf, sich zu verstehen. Dies wird „die Vermischung der Sprachen“ genannt. Dann entfernten sie sich voneinander, weil sie nicht mehr als eine einheitliche menschliche Gesellschaft zusammen sein wollten und konnten. 

Sie hörten auf, einander zu verstehen, und dann begann die Menschheit, sich mit Hilfe ihres Egos zu entfalten. So haben wir uns im Laufe der Geschichte von Generation zu Generation durch das uns innewohnende Ego entwickelt.

Nur im Menschen, in diesem besonderen Geschöpf der Natur, entfaltet sich auch im Laufe einer einzigen Lebensspanne das Ich. Ein eintägiges Kalb ist wie ein ausgewachsener Stier, d.h. es ist bereits ein Tier, das auf alles vorbereitet ist, was es im Leben braucht. Bei uns hingegen wächst das Ego im Laufe des Lebens, und wir wissen daher nicht, was wir tun müssen. Wir brauchen also Erziehung und Unterstützung durch die Gesellschaft.

Wir sind also sehr weit von unseren frühen Tagen in Afrika und sogar von Babylon entfernt. Heute sind wir in den sich entwickelnden Egoismus eingetaucht, der schnell gezähmt werden muss. Wenn wir unser Ego zähmen, dann werden wir eine neue, positiv verbundene Gesellschaft hervorbringen, und wenn nicht, dann nähern wir uns dem Ende unserer Zivilisation.

Basierend auf einem Q&A mit dem Kabbalisten Dr. Michael Laitman am 9. September 2006. Geschrieben/herausgegeben von Studenten des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.

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Eine Frage, die ich erhielt: Was sind Handlungen des Schöpfers und Seine Güte?

Meine Antwort: Das ist die Güte, welche die Welt erfüllt und in meinen korrigierten Verlangen vorgefunden wird. Sogar in diesem Augenblick bin ich von der Welt der Unendlichkeit umgeben, die von absoluter Güte erfüllt ist, doch ich habe keine Befähigung, sie zu spüren.

Die Güte Schöpfers ist das, was ich anstelle des Übels, das ich jetzt spüre, erkennen werde. Mein Egoismus wächst ständig und dadurch zeigt er mir, dass alles schlecht ist. Er zeigt mir zwei Gegensätze: das Licht und das gleiche Licht in der Form von Dunkelheit. Auf diese Weise spürt jemand das Licht in dieser Welt, da er entgegengesetzt zur Eigenschaft des Gebens ist.

Je stärker das Licht an mir arbeitet, umso härter und dunkler erscheint mir das Leben, weil ich mich im Gegensatz zum Licht befinde. Das Licht, das in Bezug auf alle Seelen und nicht nur in Bezug auf mich enthüllt wird, zeigt mir, dass alles, was mir geschieht, von der gesamten Welt abhängt.

Daher versteht die Welt nicht, warum sie plötzlich Flauten und Trägheit durchmacht. Unterbewusst spürt ein Mensch, dass er von jedem abhängig ist. Wie also soll er handeln? Er muss fähig sein, zu prüfen, wann er gibt und wann er empfängt. Jedoch die Enthüllung unserer globalen Verbindung trübt unser Verlangen zu empfangen und macht uns hilflos. Wenn mir gesagt wird, dass ich eine Arbeit beenden soll und bekomme Geld dafür, verstehe ich das. Doch ich kann nicht ohne eine Belohnung arbeiten!

Die Problematik hier ist, dass das Licht sich selbst zunehmend enthüllen wird, während sich die Verbindung zwischen uns zeigt. Wir werden ihren Einfluss als verstärkte Dunkelheit und Krise spüren. Doch wenn wir anfangen, miteinander das Spiel des Gebens zu spielen, werden wir korrigiert. Die Wissenschaft der Kabbala, selbst als ein Spiel, wird die Menschheit im gegenseitigen Geben mit der Quelle, die uns korrigiert, vereinen. Als Ergebnis werden wir uns gewiss in einem korrigierten Zustand wiederfinden.

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Eine Frage, die ich erhielt: Was geschieht auf dem Kongress?

Meine Antwort: Es geschieht dort eine ganz einfache Sache. Stell dir vor, wir würden uns in einer Box befinden.

Dort sind unsere Verlangen enthalten, von denen jedes sich mit den Verlangen der Anderen verbindet, sich in sie einfügen muss. Sagen wir, es befinden sich insgesamt 24 Verlangen in dieser Box, dann würde jedes von ihnen eine 24fache Kraft besitzen.
Das ist die erste Stufe der Verbindung, die erste spirituelle Stufe. Wenn jeder jeden einmal in sich mit einschließt: 24 Verlangen, von denen jedes aus 24 Teilen besteht, ist genau das die Bürgschaft.
Wenn wir diesen Zustand erreicht haben, sind wir dem Licht Nefesh ähnlich geworden, das uns ausfüllt. Warum?
Wir haben einen Zustand erreicht, in dem jeder in jeden eingeschlossen ist, in dem jeder sich in allen verliert und jeder jeden in sich aufnimmt. Das ist die erste Stufe unserer Ähnlichkeit mit dem Licht.
Ich habe mich in Bezug auf die Anderen annulliert und habe ihre Verlangen wie meine eigenen angenommen. Das bedeutet „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Dann werde ich dem Licht Nefesh gleich, und es füllt mich aus.
Nun, wenn wir den Grad unseres gegenseitigen Durchdringens verstärken, es noch mehr vertiefen, schließe ich alle Anderen, von denen jeder 24 Verlangen (24X24) in sich enthält, in mich ein.
Mit anderen Worten: Ich gehe von einem kleinen System des gegenseitigen Durchdringens zu einem tieferen, qualitativeren, komplizierteren System über. Und dann erfüllt mich statt dem Licht Nefesh das Licht Ruach. Ich steige zu einer höheren spirituellen Stufe auf.
Und so, in dem Maße unseres gegenseitigen Eindringens ineinander, enthüllen sich uns vollkommen andere Formen des gegenseitigen Durchdringens.

Wenn es für das Empfangen des Lichtes Nefesh auf einer Ebene (zweidimensional) geschah, dann nimmt unsere gegenseitige Durchdringung bei der Erfüllung mit dem Licht Ruach die Form eines dreidimensionalen Raumes an. Und hier habe ich bereits eine ganz andere Erkenntnis – in die Tiefe gerichtet.
Nach und nach verwandelt sich unsere gegenseitige Durchdringung in ein mehrdimensionales System, das sich in seiner Form den Bienenwaben ähnelt.
Man kommt nicht zum Kongress um zu lernen, man kommt dorthin, um sich mit den Seelen ineinander einzufügen. Das geschieht auf der inneren Ebene und der Mensch weiß nicht wie. Drei Tage lang befindest du dich unter einer riesigen Anzahl von Menschen, und diese Verbindung arbeitet ständig in deinem Inneren.
Aus einem Punkt verwandelt sie sich in eine Linie, aus einer Linie in ein Quadrat, aus einem Quadrat in alle möglichen anderen Formen, bis sich eine Sphäre – das Vollkommenheitssymbol – gebildet hat.

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Michael Laitman, in Quora: „Haben Städte eine Zukunft?“

Dank der technologischen Entwicklung wird sich die Menschheit nicht in den Großstädten konzentrieren, sondern sich vielmehr nach außen hin ausbreiten. Die Menschen werden von zu Hause aus arbeiten, und sie werden sich auch Konsumgüter nach Hause liefern lassen. Das Haus wird sowohl das Schlafzimmer als auch der Arbeitsplatz sein, und generell der Ort, an dem wir den größten Teil unseres Lebens verbringen. Die Begriffe „Stadtzentrum“ und “ Innenstadt“ werden aus der Welt verschwinden, und unsere Städte werden eine ausgedehnte und ausgewogene Form annehmen.

Außerdem hoffe ich sehr, dass, sobald die Menschheit begreift, dass menschliche Beziehungen altruistisch und von gegenseitiger Rücksichtnahme geprägt sein müssen, sich auch die Städte entsprechend reformieren werden: Alles wird dem Menschen zugute kommen, damit der Mensch sich um die Gesellschaft und die Gesellschaft sich um den einzelnen Menschen kümmert. Dies wird zu sehr großen Veränderungen in den Stadtstrukturen führen.

Basierend auf einer Frage und Antwort mit dem Kabbalisten Dr. Michael Laitman am 9. September 2006. Geschrieben/bearbeitet von Studenten des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.

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Es gibt unzählige Aufgaben, vor denen die Menschheit steht: Wir müssen unseren negativen Einfluss auf das Klima ausbalancieren, dafür sorgen, dass alle Menschen sauberes Trinkwasser, eine minimale Gesundheitsversorgung und Grundnahrungsmittel haben. Wir müssen uns auch um die Millionen, wenn nicht Milliarden von unterdrückten Menschen auf der Welt kümmern, um die wachsende Ungleichheit zwischen den Reichen und den Armen, um die von Depressionen geplagten Menschen, die scheinbar alles haben, aber keine Zufriedenheit im Leben finden können, und vieles dergleichen. Wie kann man alle diese Probleme lösen? Die kurze Antwort lautet: „Wir können es nicht!“ Die (etwas) längere Antwort lautet: „Wir können es nicht, weil wir die Probleme getrennt voneinander angehen, anstatt nach ihrer gemeinsamen Wurzel zu suchen. Würden wir das tun, würden wir sämtliche Probleme lösen, und zwar sehr schnell.“

Bisher habe ich noch niemanden erlebt, der ernsthaft nach der Ursache für alles, was vor sich geht, sucht. Kann es sein, dass all unsere Probleme, soziale, emotionale, ökologische und politische, nichts gemeinsam haben? Sie haben offensichtlich nur eine Gemeinsamkeit: nämlich den Menschen. Aber was ist es am Menschen, das diese Probleme verursacht? Sind es die verschiedene Merkmale von uns, die die vielfältigen Probleme verursachen, oder liegt ihnen ein gemeinsamer Grundfehler zugrunde?

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