Frage: Wenn man Abstoßung gegenüber der Gruppe empfindet, muss man die Geduld bewahren und darf die Freunde nicht verurteilen?

Meine Antwort: Man muss sich selbst und nicht sie verurteilen, denn sie werden von mir negativ wahrgenommen, weil sie so von meinem Egoismus gesehen werden. Doch diese unterschiedlichen Menschen wurden von dem Schöpfer zu einer Gruppe vereint, und Er will, dass ich mich mit ihnen verbinde. Er ruft die Feindseligkeit ihnen gegenüber in mir hervor, und mein egoistisches Verlangen stößt mich von der Vereinigung weg. Das bedeutet, dass ich das Böse in mir enthüllt habe, wie geschrieben steht: „Ich erschuf den bösen Trieb und erschuf die Tora zu dessen Korrektur“.

Nun muss ich während des Studiums das Licht anziehen, und zwar nur zu einem Zweck: mich mit den Menschen in der Gruppe zu verbinden, die ich abstoße. Ich brauche nichts anderes. Wenn sich meine Einstellung ihnen gegenüber infolge des Studiums verändert hat, dann bedeutet das, dass das Licht der Tora auf mich eingewirkt hat und ich die Eigenschaft des Gebens erlangt habe.

Das heißt, das Ziel besteht nicht darin, sich mit den Freunden zu verbinden oder den eigenen Egoismus zu korrigieren – das sind lediglich Mittel. Das Ziel besteht darin, durch das Anziehen des Lichts die Eigenschaft des Schöpfers, Sein Abbild zu erlangen.

Deshalb ist es so arrangiert worden, dass ich die Freunde zurückweise, damit ich die Einwirkung des Lichts brauche, welches mir die Eigenschaft des Schöpfers verleiht. Ansonsten besteht keine Notwendigkeit darin. Also müssen wir nicht an die Notwendigkeit denken, etwas zu korrigieren, sondern daran, dass wir durch die Korrektur das Ziel erreichen.

Auszug aus dem Unterricht über einen Artikel von Rabash, 18.02.2011

Abgelegt unter: Allgemein - Kommentare deaktiviert für Wer soll verurteilt werden und wofür?

Frage: Warum kann ich nicht die Wichtigkeit der Umgebung deutlich erkennen?

Meine Antwort: Du spürst, dass du nicht genug deren Wichtigkeit erkennst, weil du kein entsprechendes Verlangen in dir findest. Die Worte sind verständlich, doch das Herz reagiert noch nicht. Und manchmal hat man sogar keine Lust mehr, zuzuhören.

Das ist natürlich. Man muss einfach immer mehr an dem gemeinsamen Verlangen arbeiten. Alle sollen anfangen, daran zu denken, dass es wichtig ist, dass wir genau das brauchen. Wir streben künstlich nach der Fürsorge füreinander: ich sorge mich für die Anderen, damit sie zusammen mit mir gedanklich Kurs auf das Ziel halten. Ich mache mir ständig Gedanken darüber, in mir entsteht eine regelrechte Angst: halten sie sich an dem Gedanken an das Ziel fest?

Dann erscheint vor mir der Kern der Gruppe – keine Gesichter, keine Namen, sondern das tiefe Verlangen, welches unter den Freunden herrscht. Ist das Verlangen von jedem dazu bereit, sich mit den Anderen zu verbinden, damit sie alle gemeinsam nach dem Ziel streben? Darum mache ich mir Sorgen. Denn wenn das in die Tat umgesetzt wird, werden wir in kurzer Zeit des Studiums ein wenig Licht durch dieses gemeinsame Verlangen anziehen und das Ziel erreichen.

Das Problem liegt nicht am Licht, welches auf uns einwirkt. Das Problem besteht darin, unsere Verlangen zu vereinen, um gemeinsam den Weg zum Ziel zu gehen. In erster Linie muss eine solche Fürsorge im Herzen eines jeden wohnen. Genau das bedeutet Arvut.

Wenn wir ein gemeinsames Verlangen haben, selbst wenn es von einem Teil der Freunde zum anderen „überfließt“, wenn es ständig wirkt und wenn wir nach dem Studium streben, um dieses Verlangen zu realisieren, ohne uns durch andere Ziele ablenken zu lassen, dann rufen wir durch dieses Verlangen, das auf das gegenseitige Geben, den Schöpfer, gerichtet ist, das Licht hervor. Und wir werden während der Vorbereitung auf das Studium und während des Studiums selbst von diesem Verlangen durchdrungen sein.

Darüber hinaus gibt es nichts und kann es auch nichts geben. Es steht geschrieben: „Habakuk kam und fasste zusammen: Der Gerechte aber wird durch seinen Glauben leben“. Es gibt keinen größeren Effekt als von einer Handlung, mit deren Hilfe du das Geben erreichen willst. Das Geben wird ebenfalls als „Glaube“ bezeichnet.

Letztendlich ist das eine ganz einfache Sache. Überhaupt enthüllt sich die Wissenschaft der Kabbala jedes Mal mit einer größeren Einfachheit. Und obwohl der Weg schwer ist und Jahre in Anspruch nimmt, haben wir die Möglichkeit, die Entwicklung in hohem Maße zu beschleunigen.

Auszug aus dem Unterricht über einen Artikel von Rabash, 15.02.2011

Abgelegt unter: Allgemein - Kommentare deaktiviert für Die Fürsorge für Freunde im Herzen wohnen lassen

Eine Frage, die ich erhielt: Wenn ich das Buch Sohar lese, kann ich mich nicht mit ihm verbinden. Was soll ich tun? Wir haben diesem Augenblick erwartungsvoll entgegen gesehen, an dem wir das Buch Sohar öffnen werden,aber jetzt sind wir enttäuscht.

Meine Antwort: Baal HaSulam schrieb, dass es keinen besseren Moment im Leben eines Menschen gibt, als wenn er vollkommenen Verdruss für alles verspürt, was er bis zu diesem Zeitpunkt getan hat. Er sieht, dass ihm nichts geholfen hat, dass es keine Quelle der Rettung gibt und keine Hoffnung auf spirituellen Aufstieg, wenn alles so weiter geht wie bisher.

Wenn er sich dessen einmal bewusst ist, dann enthüllt er eine neue Empfindung der Hoffnung. Allerdings weiß er nicht, auf wen er sich verlassen kann. Letzten Endes wird er begreifen, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann und dann ist der Zeitpunkt, wenn er aufschreit: „Rette mich!“ Dann erhält er Hilfe.

Den Sohar zu studieren, ist nicht wie ein reguläres Studium, in dem man das Wissen unmittelbar durch das Prinzip, „du bemühst dich und empfängst“ erhält. In diesem Fall tritt ein anderes Prinzip in Kraft, „du strengst dich an und du findest.“

Möglicherweise haben Sie gehofft, dass sobald Sie das Buch Sohar öffnen, Wunder geschehen werden. Jedoch kann ganz am Anfang nichts geschehen. Mein Lehrer Rabash erzählte ein Beispiel von einem Mann, der ein kleines Gänseküken kaufte und dieses in eine große, fette Gans verwandeln wollte. Also begann er damit, unaufhörlich Futter in dessen Hals zu stopfen. Er stopfte das Gänseküken voll und unverzüglich danach prüfte er, ob es schon fetter geworden sei, was jedoch nicht geschah. Er setzte fort, mehr Futter in es hineinzustopfen, jedoch das Gänseküken gewann immer noch nicht an Gewicht. Kluge Leute sagten ihm: „Du solltest einen Monat oder zwei warten, um den Unterschied sehen zu können.“ Das Gleiche gilt für ein Kind – die Eltern müssen eine Menge Mühe investieren, bevor ein Kind aufstehen, gehen und kräftig werden kann.

Wenn wir unsere Seele beobachten, werden wir feststellen, dass sie auf dieselbe Art wächst. Wenn ich meinen Punkt im Herzen zu einer Seele heranwachsen lassen möchte, muss ich ihn wie ein neugeborenes Baby in mir behandeln, das gerade begonnen hat, sich zu entwickeln. Es braucht Zeit für eine Seele, um aus diesem Punkt heranzuwachsen.

Zur Kabbala Akademie

Abgelegt unter: Sohar - Kommentare deaktiviert für Nahrung für die Seele

Es scheint uns so, als ob uns der Egoismus immer besiegt und alle Ergebnisse unserer Anstrengungen vernichtet und uns dazu zwingt, immer wieder von vorne anzufangen, aus der Dunkelheit heraus, wie es geschrieben steht „Es wurde Abend und es wurde Morgen…“ Wir müssen uns jedoch auf die Nacht vorbereiten, damit wir all das von ihr mitnehmen können, das für unseren Fortschritt wertvoll ist.

Eine Person kann nicht schlafen gehen, ohne dass sie eine Seite aus einem Artikel liest. Falls du das nicht tust, wirst du definitive lehre Träume haben und wirst am morgen mit denselben Gedanken aufwachen. Dies wird jedem passieren, unabhängig von seiner eigenen spirituellen Errungenschaft und Stufe.

Deshalb ist es ein Muss, einen Auszug zu lesen bevor man schlafen geht, damit man mit den richtigen Gedanken für den Unterricht aufwacht. Was du liest, wird dir die ganze Nacht lang zusammen mit deinen Träumen im Kopf herum schwirren. Das muss zu einer Gewohnheit werden.

Ich habe dies von meinem Lehrer Rabash gelernt. Er hat immer einen Auszug aus Shamati gelesen bevor er zu Bett gegangen ist. (Aus dem Täglichen Kabbala Unterricht)

Zum Kabbalalernzentrum–>

Abgelegt unter: Allgemein - Kommentare deaktiviert für Wache jeden Morgen mit dem richtigen Gedanken auf

Heute ist der Tag des Gedächtnisses für meinen Lehrer Rav Baruch Shalom Levi Ashlag – Rabash. Wir alle erhalten Nahrung durch das, was wir von ihm bekommen haben. Er war der einzige Mensch, der Baal HaSulam verstanden hat, der seinen Weg fortgesetzt hat und der die Methode an etliche seiner Studenten weitergereicht hat. Die Tatsache, das wir vorankommen, indem wir die Methode Baal HaSulams anwenden, zu sehen, zu fühlen und zu verstehen, was er geschrieben hat, haben wir nur Rabash zu verdanken.

Üblicherweise schrieb Rabash einen Artikel pro Woche und wir haben nicht mehr als 400 Artikel. In ihnen präsentiert er eine Erklärung der gesamten Wissenschaft der Kabbala, einschließlich allem, was die innere Arbeit eines Menschen betrifft. Durch diese Artikel hat er uns die Gelegenheit gegeben, in die Wahrnehmung der spirituellen Welt einzutreten. Er hat die gesamte Methode systematisch erklärt, auf eine einfache und zugängliche Weise und in einer Form, mit der die Menschen leicht in Verbindung treten können.

Er zitierte oft die Tora, den Talmud und andere kabbalistische Quellen, um uns mit den originalen Quellen zu verbinden und um uns zu helfen, zu verstehen, wie die Autoren (Kabbalisten) dieser Quellen dachten. Auf diese Weise übermittelten sie ihre Wahrnehmungen an uns.

Ohne Zweifel könnten wir nicht mit den Schriften Baal HaSulams in Verbindung treten, wenn es die Bücher von Rabash nicht gäbe. Ohne die Erklärungen von Rabash wäre es nicht möglich für uns, die Bücher Baal HaSulams zu „öffnen“.

Ich danke der Höheren Kraft, dass sie mir solch einen großartigen Lehrer sandte, durch den wir die Kabbala erhalten haben. Sein Lebenswerk war ein spiritueller Durchbruch zu einer neuen Stufe und die Enthüllung der Methode der Kabbala an uns.

Baal HaSulam hat diese Methode ebenfalls in seinen Artikeln dargestellt, die jedoch verhüllt blieben. Rabash hat hingegen das Material seines Vaters genommen und es umgearbeitet, sodass die Welt es verstehen kann. Er hat es außerdem mündlich an seine Studenten weitergegeben.

Rabash war der erste Kabbalist der gesamten Geschichte der Kabbala, der Studenten öffentlich angenommen hatte. Nach einem Jahr des Studiums mit Rabash hielt ich einige Vorträge am Kabbala Zentrum von Berg. Die Vorträge waren nicht für die breite Öffentlichkeit, sondern für seine Referenten. Danach verließen alle sein Zentrum, weil sie verstanden, dass das, was sie taten, überhaupt nicht Kabbala war, sondern Geschäft.

Ich brachte sie zusammen mit einer ganzen Gruppe säkularer junger Menschen zum Studium bei Rabash. Wir waren ungefähr vierzig Leute. Zu diesem Zeitpunkt war Rabash 77 Jahre alt und er hatte sein ganzes Leben in Bnei Brak, einer jüdisch-orthodoxen Gemeinschaft, mit einer Überfülle von Verboten und Einschränkungen verbracht. Doch trotz alledem schreckte er nicht davor zurück, alle diese neuen säkularen Männer als seine Schüler zu akzeptieren!

Diese Menschen hatten nicht vor, zur Religion zurückzukehren. Sie kamen zu ihm, um ausschließlich Kabbala zu studieren. Auf diese Weise begann er, junge säkulare Männer aus Tel Aviv zu lehren! Damit machte er eine Revolution und sie steuerte unsere Welt in Richtung Korrektur. Es war ein völlig neues Phänomen, das die gesamte Geschichte der Kabbala noch nicht gesehen hatte. Es war der Beginn, die Kabbala in großem Maßstab zu verbreiten, denn diese vierzig Studenten führten seinen Weg fort.

Rabash war ein großer Revolutionär. Er besaß eine enorme innere Kraft, die ihn befähigte dieses durchzuführen – unter Missachtung seiner Chassidischen Gemeinschaft und seiner Angehörigen.

Alles, was ich besitze, habe ich von ihm erhalten. Unsere Gruppe Bnei Baruch (die Söhne Baruchs), ist nach ihm benannt. Und ich bin überzeugt, dass wir ganz bestimmt seine spirituellen Erben werden.

Möge in uns die Erinnerung an ihn zum Segen sein!

Zum Kabbalalernzentrum –>

Abgelegt unter: Allgemein - Kommentare deaktiviert für In Erinnerung an Rabash

Fragen, die ich über unsere Vortragsreihen, über Symbole, die bei Hochzeiten gebraucht werden, und Namen erhielt:

Frage: Ich habe mir eine Vortragsreihe angehört, die Sie über das „Vorwort zur Weisheit der Kabbala“ gaben. Der letzte Unterricht, der am 21.11.08 gegeben wurde, endete mit Punkt 121. Werden Sie weiterhin Unterrichte zu diesem Thema geben?

Meine Antwort: Das regelmäßige Studium zum „Vorwort zur Weisheit der Kabbala“ endet hier, da es von diesem Punkt an besser ist, beim Studium der Kabbala das Buch „Talmud Esser HaSfirot“ zu verwenden. An diesem Punkt wird die Thematik sehr dicht – das können Sie selbst nachprüfen. Außerdem war das die Tradition meines Lehrers.

Frage: Bitte erklären Sie die kabbalistische Bedeutung der Symbole, die im jüdischen Hochzeitsritual gebraucht werden: die Chuppa (Hochzeitsbaldachin), das Glas Wein, der Ring, das Geld für den Ring und die Braut, das Zerbrechen des Glases, die Ketuba (Ehevertrag) und so weiter.

Meine Antwort: Das alles ist eine Symbolik für die Vereinigung des Verlangens (Gefäß) mit der richtigen Absicht (Schirm) für das Empfangen des Lichtes (Verschmelzung mit dem Schöpfer). Die Chuppa ist der Schirm, der Wein ist das Licht von Chochma, der Ring und das Geld sind die Anstrengung, den Schirm zu bilden, die Braut ist das Verlangen, die Ketuba ist die Bedingung zur Anheftung und das Zerbrechen des Gefäßes oder Glases zeigt, dass die Korrektur und die Vereinigung mit der Enthüllung der zerbrochenen egoistischen Verlangen beginnen. Und das gesamte Familienleben ist die Korrektur des Gefäßes.

Frage: Sie schrieben, dass die Tora alle Namen enthält, die spirituelle Wurzeln haben und diese alle Namen von spirituellen Kräften sind, heilige wie auch böse. Aus diesen Namen sollen wir die „heiligen“ für unsere Kinder nehmen. Wie kann ich erkennen, welche Namen heilig sind?

Meine Antwort: Nehmen Sie die Namen, die den Kindern schon während der ganzen Jahrhunderte hindurch gegeben wurden.

Zum Kabbalalernzentrum–>

Abgelegt unter: Allgemein - Kommentare deaktiviert für Welche Namen sollten wir Kindern geben?

Zwei Fragen, die ich über das Finden der Wahrheit erhielt:

Frage: Ich habe einen Freund, der Kabbala mit Bnei Baruch zu studieren begonnen hat, aber es wieder sein ließ, weil Sie ein Lügner sind (zumindest hat er das gesagt). Persönlich denke ich, er wirft ihnen dies vor, weil Sie manchmal widersprüchliche Aussagen machen. Aber später merke ich, dass ich Sie missverstanden habe, oder dass Sie etwas nur sehr kurz und bündig erklärt haben. Dennoch ist Ihre Meinung in vielen Dingen immer noch sehr unklar.

Manchmal sagen Sie eine Sache und später widersprechen Sie sich selbst und ich kann verstehen, weshalb mein Freund, der an der Kabbala interessiert ist und versteht, dass darin sehr viel Wahrheit liegt, es schwierig findet, mit Ihnen zu studieren. Ich weiß überhaupt nicht, was ich ihm sagen soll. Ich würde mich freuen, Ihre Antwort zu hören.

Meine Antwort: Ich werde nicht versuchen, mich zu verteidigen. Hören sie sich die Erklärungen meines Lehrers Rabash an (alle Aufnahmen seiner Lektionen sind online verfügbar) und überprüfen Sie: Wie verstehen Sie ihn? Hören Sie nicht auf mich, aber lesen Sie die originalen Artikel von Baal HaSulam (nach denen wir studieren), und statt meiner Erklärungen, versuchen Sie diese selbst zu verstehen.

Ein Mensch sollte einen Lehrer wählen, der zu seiner Persönlichkeit, seinem Ziel, etc. passt, so wie es geschrieben steht: „Lass einen Menschen dort studieren, wo sein Herz Freude empfindet.“ Warum ist es möglich, dass verschiedene Orte für das Studium existieren? Solange das Verlangen eines Menschen nach dem Höheren Ziel sich nicht in ihm gebildet hat, fühlt er sich auf unterschiedliche Weise zu diesem Ziel hingezogen: durch Rückzug von der Welt, durch Religion, „spirituelle“ Praktiken, Diäten, Omen, usw. Wir können hier nicht eingreifen, weil jeder bei der Suche nach Wahrheit auf seine Weise gehen muss.

Es ist daher möglich, dass sich Ihr Freund noch auf dieser Stufe der Suche befindet. Beispielsweise kommen einige Leute nur vorübergehend zu mir zum Studium und wenden sich später der Religion zu.

Ich erkläre die Dinge im Umfang meines Wissens, Erlangens und der Fähigkeit, das auszudrücken, was ich fühle und verwirkliche (in Herz und Verstand). Ihre Anschuldigungen sind ernst und sollten in einem Studenten während des Kabbalastudiums auftauchen. Denn alles wird gebildet, indem zwei gegensätzliche Dinge miteinander verbunden werden: Egoismus und der Schöpfer. Vielleicht sollten Sie noch einige Dinge ins Reine bringen und möglicherweise nach einem anderen Studienplatz Ausschau halten. Auf die eine oder andere Weise wird die Wahrheit enthüllt werden.

Frage: Wie können wir „sicher“ sein, dass es sich bei den Kabbalaunterrichten, die wir erhalten, um wahre Kabbala handelt? Da es sich um eine sehr hohe Stufe von Wissen handelt, wie kann ein Ahnungsloser sicher gehen, dass er echte Kabbala erhält und nicht „Mystizismus“? Wie kann jemand, der Kabbala nicht kennt, die Lehren ausfiltern, um sicher zu sein, dass er sich auf dem richtigen Weg befindet?

Meine Antwort: Glauben Sie niemandem! Ungeachtet was irgendjemand sagt, könnte er ein Lügner sein. Und je redegewandter und überzeugender er ist, ein umso größerer Lügner (Schauspieler) könnte er sein.

Ebenso ist es möglich, dass ein guter, ehrlicher Mensch aus den Tiefen seines Herzens spricht, aber einfach missverstanden wird. Wem können Sie glauben? Niemandem! Alles wurde auf diese Weise in unserer Welt absichtlich arrangiert, um den Menschen zu befähigen, sich selbst während der Suche nach Wahrheit zu entwickeln. Man tut es gerade aufgrund von Zweifeln, ohne Fundament, Glaube oder Hoffnung in andere. Es ist, als würde man über einer Klippe hängen, und nicht wissen, wie man den nächsten Schritt tun soll.

Sie sind der einzige, der die Wahrheit finden kann. Aber wenn Sie glauben, was irgendein anderer sagt, werden Sie sich nicht verwirklichen und eine Puppe bleiben. Daher werden der Mangel an Vertrauen und die völlige Desorientierung Ihren Egoismus zwingen, sich an den Schöpfer zu wenden. Auf diese Weise lockt Er uns zu sich.

Abgelegt unter: Allgemein - Kommentare deaktiviert für Du bist der einzige, der die Wahrheit finden kann

Eine Frage, die ich erhielt: Was ist „das Böse Auge“?

Meine Antwort: Wenn ich andere anschaue, erweckt der Egoismus in mir Gefühle von Feindschaft, Hass und das Verlangen nach Macht. Ich wünsche anderen nicht, dass es ihnen gut geht oder zumindest will ich nicht, dass es ihnen besser geht als mir. Wenn ich ihnen wünsche, dass es ihnen gut geht und sie Erfolg haben, dann nur weil alle anderen sehen sollen, dass ich noch erfolgreicher bin.

Da wir alle miteinander verbunden sind, beeinflusst dieses „Böse Auge“ oder dieses Verlangen andere. Unser Leben ist der Beweis dafür. Dies hat mein Lehrer Rabash erklärt. Unsere Verlangen arbeiten entweder für uns oder gegen uns, da wir in einem einzigen System verbunden sind. Unsere Verlangen „wandern“ innerhalb dieses Systems und wir können unserem Einfluss auf andere oder ihrem Einfluss auf uns nicht entfliehen. Unsere Gedanken übereinander und über die Welt als Ganzes haben unsere verstümmelte Welt und unsere kranke Gesellschaft hervorgebracht. Wir sind die Ursache all unseres Leidens.

Abgelegt unter: Egoismus - Kommentare deaktiviert für Das Böse Auge ist unser eigener Egoismus