Wenn man sich nicht mit einer düsteren Realität abfinden kann, ist der Blick zum Himmel eine instinktive Reaktion. In den USA hat die COVID-19-Pandemie seit dem Ausbruch des Virus innerhalb eines Jahres eine halbe Million Menschenleben gefordert. Eine aktuelle Umfrage des Pew Forschungszentrum zeigt, dass Menschen aus wirtschaftlich entwickelten Ländern meinen, der Ausbruch von COVID-19 habe ihren religiösen Glauben gestärkt – insbesondere in den USA, wo fast drei von zehn amerikanischen Erwachsenen sagen, die Coronavirus-Plage habe ihren Glauben gestärkt.

Die Weiterentwicklung der Gesellschaft hat uns von der Natur distanziert; daher sind wir uns ihrer Führung nicht bewusst und fühlen uns ihr gegenüber umso wehrloser. So stehen wir trotz unserer enormen technologischen Fähigkeiten hilflos vor globalen Epidemien, dem Klimawandel und anderen Krisen. Wir wissen nicht, wohin wir fliehen, wie wir damit fertig werden sollen und sehen sicherlich keine rosige Zukunft am Horizont.

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Sehen wir uns an, was in der Welt passiert. Wir haben eine Welt aufgebaut, in der man leben kann, wie man will, sein und tun kann, was man will. Wir sind wach, progressiv und ausdrucksstark. Wir sind begeistert, wenn wir gut drauf sind, und wir sind begeistert, wenn wir schlecht drauf sind. Alles ist legal; alle sind gleich; und jeder Weg, den man einschlägt, ist für alle in Ordnung. Aber, warum sind alle so wütend? Warum gibt es überall Aggression, Ablehnung anderer und Gewalt, wohin man schaut?

Je mehr wir damit beschäftigt sind, jede unserer Launen zu befriedigen, desto frustrierter und wütender werden wir. Wir fühlen uns so im Recht, dass wir, um Descartes‘ Diktum „Ich denke, also bin ich“ zu paraphrasieren, das Motto „Ich will, also verdiene ich“ als Rechtfertigung für unser Handeln übernommen haben. Aber wenn jeder so fühlt und sich dementsprechend verhält, wie lange werden wir überleben? Es überrascht nicht, dass niemand diese Frage stellt, denn die Antwort liegt auf der Hand und niemand ist bereit, die notwendigen Anpassungen zu vollziehen.

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Frage: Die Schweden sind ernsthaft am Biohacking interessiert. Beim Biohacking werden reiskorngroße Chips unter die Haut implantiert auf denen persönliche Daten gespeichert werden: Bankkartennummern, Pässe und andere Dokumente. Die Skandinavier behaupten, dass ihr Leben dadurch viel einfacher geworden ist. Wohin führt diese zunehmende Vereinfachung?

Antwort: Ich denke, es wird dazu führen, dass die Menschen anfangen, eine riesige Leere in sich selbst zu erkennen. Sie werden etwas dagegen tun müssen. Da helfen auch keine Chips. Sie werden eine Quelle suchen müssen, die sie erfüllt.

Der Mensch wird vor der ewigen Frage stehen bleiben: „Wer bin ich? Warum bin ich hier? Wozu soll das gut sein? Meine Chips, Computerbildschirme und Telefone – wohin führt mich das alles? Es führt dazu, dass ich alles vor mir habe, ich kann praktisch die ganze Welt auf einem kleinen oder großen Bildschirm sehen, ich kann mit jedem Kontakt aufnehmen. Wie geht es aber weiter? Wozu? Da sitze ich vor einem leeren Bildschirm und weiß nicht, was ich mit mir oder mit ihnen anfangen soll.

Das ist gut so. Es wird uns zu der richtigen Antwort auf die Frage führen: „Wozu ist das alles gut?“

Frage: Kommt der Mensch zu einer Antwort, wenn er sich diese Frage stellt?

Antwort: Er wird dazu kommen, vielleicht nicht sofort, er wird sich quälen, er wird suchen, aber es ist der richtige Weg. Er wird nach einer Antwort über sich selbst suchen! „Wer bin ich, wo ist mein Platz in dieser Welt?“. Das ist eine erstaunliche Suche und Offenbarung!

Frage: Wo ist hier das Glück?

Antwort: Das Glück ist, dass er die Antwort finden wird. Plötzlich entdeckt er, dass es eine solche Kraft, einen solchen Gedanken gibt, der auf diese Frage wartet und bereit ist, sie zu beantworten. Es ist eine Begegnung, eine Verabredung mit seinem Geist.

Frage: Erkennt der Mensch, dass es genau dieser Geist war, der ihn zu dem Treffen geführt hat?

Antwort: Ja, dann wird er alles sehen, alles begreifen. Es wird die Enthüllung der Welt sein – von Anfang bis zum Ende und alles zusammen! Es wird alles klar werden.

Aus der Fernsehsendung „Nachrichten mit Michael Laitman“, 27.11.2018

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Im Laufe der Jahrhunderte wurden zahllose Methoden und Behandlungen entwickelt, die den Anspruch erheben, den Alterungsprozess aufzuhalten oder zu vermindern, da die Menschen tiefgreifende physiologische, psychologische und soziale Veränderungen erleben, die mit dem Älterwerden einhergehen. Israelische Wissenschaftler behaupten, das Geheimnis gefunden zu haben, um für immer jünger auszusehen und jünger zu bleiben. Selbst wenn sich dies als möglich erweisen sollte, bedeutet es nichts, ohne das Thema von einer tieferen Ebene aus zu erforschen. Einer Ebene, die die wichtigste Frage von allen beantwortet: „Wofür lebe ich?

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Frage: Im Laufe der Geschichte haben Menschen immer wieder Fragen nach dem Sinn des Lebens gestellt.  In den abrahamitischen Religionen besteht das Ziel des Lebens darin, Gott zu kennen, Ihm zu gehorchen und Ihm zu dienen. Im Buddhismus ist es das Ende der Leiden. Im Hinduismus ist es die Errungenschaft der höchsten Glückseligkeit. Bei Konfuzius geht es um den Aufbau einer perfekten Gesellschaft nach dem Vorbild des Himmels.

Interessanterweise befasst sich die Wissenschaft überhaupt nicht mit dem Sinn des Lebens. Sie erforscht lediglich die Bedingungen, unter denen Leben auf der Erde entstanden ist.

Muss der Sinn des Lebens für alle Menschen derselbe sein oder hat jeder seinen eigenen Sinn?

Antwort: Tatsächlich sind wir wie Kinder, die sich ständig weiterentwickeln und allmählich, während sie aufwachsen ihre Ansichten über die Welt und über das Leben ändern. Das ist natürlich. Wir gehen dementsprechend mit Kindern um: was sie im Alter von fünf Jahren verstehen, unterscheidet sich von dem, was sie im Alter von 10, 15, 20 Jahren verstehen werden. Sie werden quasi andere Menschen. Wir sehen, dass das Bewusstsein für ihre Existenz heranwächst. Das gilt auch für die Menschheit.

Wir können daher nicht über etwas sprechen, was die Menschheit gemeinsam hat. Wir müssen sie an die Stufe binden, auf der sie sich im Moment befindet. Wenn wir zum Beispiel willkürlich zwei Personen nehmen und anfangen, sie zu vergleichen, müssen wir zuerst verstehen, warum jeder von ihnen eine bestimmte Denkweise vertritt, erst danach können wir die richtige Einstellung zu ihnen bilden.

Frage: Das höchste Ziel des menschlichen Lebens, sich und die Natur zu begreifen, ist also auch nicht endgültig? Sicherlich gibt es noch einige andere Ziele?

Antwort: Im Prinzip ist es schon eine Grenze wenn wir den Zweck unserer Existenz begreifen und beginnen, die Kraft zu studieren, die uns geschaffen hat. Das liegt zunächst über uns: Wir werden auf die nächste Bewusstseinsebene aufsteigen und eine neue Stufe erreichen.

Was demjenigen passiert, der auf diese Stufe aufsteigt, kann ich nicht sagen. Es ist dasselbe, als ob, sagen wir, ein fünfjähriges Kind die Argumentation eines Zehnjährigen und ein Zehnjähriger die Argumentation eines Zwanzigjährigen nicht verstehen würde.

Aus dem TV-Programm „Managementfertigkeiten“, 02.07.2020

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Unter verschiedenen Ökonomen wächst die Überzeugung, dass wir uns dem Ende des Kapitalismus nähern. Ich persönlich halte es für verfrüht, das Ende des Kapitalismus zu verkünden, aber was wir sehen, ist eine wachsende Entkopplung zwischen Arbeit und Lohn. Das wirft wichtige Fragen auf, die wir in naher Zukunft beantworten müssen.

Erstens: Die Menschen müssen essen, ob sie arbeiten oder nicht. Sie müssen auch irgendwo leben, Kleidung kaufen, und in einem modernen Land müssen sie eine Krankenversicherung und Bildung erhalten. Es stimmt zwar, dass auch heute noch nicht jeder diese Grundbedürfnisse hat, aber es stimmt auch, dass dieser Zustand nicht eine gesunde Gesellschaft widerspiegelt. Daher die wachsende Prävalenz von Depressionen und die sprunghaft ansteigende Zahl der Todesfälle aufgrund von Drogenmissbrauch, Mord und Selbstmord. Die erste Frage ist also, wie sichergestellt werden kann, dass jeder die grundlegenden Dinge bekommt, die der Mensch braucht.

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Frage: Ein Mensch muss einen Sinn im Leben haben sonst ist es kein Leben. Gibt es eine spirituelle Wurzel für ein solches Phänomen wie die Suche nach dem Sinn des Lebens?

Antwort: Während des ganzen Lebens erscheinen in uns stufenweise die Wünsche der unbelebten, dann der pflanzlichen, der belebten (tierischen) und schließlich der menschlichen Stufe. Wir entwickeln uns so bis zu unserem persönlichen Höchststand, dann nähern wir uns dem Lebensabend, dem Tod an. In jedem Menschenleben entwickelt es sich individuell.

Parallel dazu geschieht das gleiche in der Gesellschaft. In allen Stadien unserer Entwicklung sehen wir, dass auch die Menschheit die Stufen der unbelebten, pflanzlichen und belebten Stufe durchlaufen hat und sich nun auf der Stufe des menschlichen Bewusstseins für den Sinn des Lebens befindet.

In der Regel existieren wir als Tiere, die einen eigenen Bau oder eine eigene Höhle wünschen, um sich fortpflanzen und ihr Leben bis zu den letzten Lebenstagen gesund und glücklich verbringen und schließlich friedlich sterben können. Ein solches Dasein, bei dem sich der Körper nur um sich selbst kümmert, wird als tierische Stufe bezeichnet, denn der Mensch denkt nur an seinen „Bauch“, an sein Materielles.

In letzter Zeit hat die Menschheit begonnen, auf eine andere Stufe aufzusteigen. Von der tierischen Stufe aus beginnt sich die nächste Stufe herauszubilden – der „Mensch“. Diese Stufe hat keinen Ausdruck in der irdischen Form.

Die unbelebte, pflanzliche und tierische Stufe existieren in der Natur in ihrem äußeren, materiellen Ausdruck, wobei sich der Mensch vom Tier nur darin unterscheidet, dass er einen höheren, tiefen Sinn des Lebens hat und sich zu dessen Verständnis hin entwickelt.

Mit anderen Worten: Was außerhalb unserer belebten Ebene liegt, wird als menschliche Ebene bezeichnet.

Frage: Was glauben Sie, wie viel Prozent der Menschen suchen heute nach einem Lebenssinn?

Antwort: Ich denke, dass es sich hierbei um Einzelfälle handelt, d.h. Hunderttausende, nicht mehr.

Aus dem TV-Programm „Management-Fertigkeiten“, 02.07.2020

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