Ohne die Hilfe der egoistischen Wünsche, den Klipot, können wir nicht vorankommen. Wir sind mit einem egoistischen Wunsch geboren worden und dieser Wunsch stellt die gesamte Schöpfung dar. Wenn wir jedoch in die spirituelle Welt eintreten, dann entdecken wir anstelle unseres winzigen, primitiven Wunsches zu empfangen ein ganzes System von Verlangen. Der Unterschied zwischen der Klipa (Egoismus) und Heiligkeit (Geben) liegt darin, wie ein Mensch diese Wünsche anwendet: für sich selbst oder um des Gebens willen. Beim Aufsteigen der spirituellen Stufen bestimmt er selbst, ob seine Wünsche Klipa oder Heiligkeit sind.

Wir neigen zu der fälschlichen Annahme, dass es zwei Welten um uns herum gibt, die in Bezug auf uns fremd sind und dass wir zwischen ihnen „wandeln“. So etwas gibt es nicht. Sondern alles geschieht in uns, innerhalb unserer Wünsche. Außer diesem existiert nichts.

Wenn wir weiterkommen, enthüllen wir ständig neue Wünsche in uns und je nachdem, wie wir uns zu unserer Umgebung beziehen, bestimmen wir, ob unsere Wünsche um des Empfangens oder des Gebens willen sein werden. Dabei bilden wir die spirituellen Welten oder Stufen.

Dies ist anders, als das, was wir uns heute vorstellen – dass die Höheren Welten bereits existieren und wir diese einfach betreten, als wären sie ein verzauberter Wald, mit bösen Geistern (Klipot),die auf der einen Seite leben und der Heiligkeit (Güte und Geben) auf der anderen Seite. Aber alles existiert im Innern des Menschen: alle Welten, der Schöpfer und der Mensch selbst.
(Aus dem 3. Teil der Täglichen Morgenlektion)

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Eine Frage, die ich erhielt: Was ist das System der Klipot?

Meine Antwort: Alle unsere unkorrigierten Verlangen heißen „Klipa“ und alle unsere korrigierten Verlangen heißen „Heiligkeit“.

Es gibt nichts außer dir. Alles, was außerhalb ist, scheint nur außerhalb zu sein. In Wirklichkeit sind dies deine inneren Wahrnehmungen, die du vorerst als außerhalb erfährst. Wenn du die Welt Azilut erreichst und danach die Welt Adam Kadmon und die Welt der Unendlichkeit, wirst du entdecken, dass es keine Welten gibt – alles befindet sich in dir.

Macht ein Mensch jedoch keine Anstrengungen, Verbindung mit dem Licht zu erlangen, dann gibt es keine Welten zwischen ihm und dem Licht. Ein Mensch „entwirrt“ selbst diese Welten. Das heißt, durch seine Verbindung mit dem Licht erschafft er Stufen der Verhüllung zwischen ihm und dem Licht. Diese Stufen der Verhüllung werden „Welten“ genannt. Und wenn es keine Verhüllung mehr gibt, weil dieser Mensch sich selbst völlig dem Licht angeglichen hat, dann verschwindet die Verhüllung und es gibt keine Welten mehr.

Die Welten sind etwas, die in einer festgelegten weise existieren. Sie existieren in dir in Form von Verhüllungen, die nicht von dir abhängig sind. Dann werden sie Stufen von oben nach unten genannt. Wahlweise kannst du sie selbst erschaffen und in diesem Fall werden sie Stufen von unten nach oben genannt. Auf die eine oder andere Art existiert das alles in dir und es gibt nichts außerhalb. Es ist einfach so, dass unsere innere Struktur unsere Wahrnehmung in „ich“ und „die Welt um mich herum“ teilt.

(Vom 3. Teil des täglichen Kabbala Unterrichtes über die „Einführung zu Talmud Esser HaSfirot“)

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Eine Frage, die ich erhielt: Machen Sie bitte eine Liste aller 613 Verlangen, die in einer Person bestehen, einen nach dem anderen.

Meine Antwort: Sie möchten einfach so, dass ich alle 613 Verlangen im Detail beschreibe? Aber wofür? Kein einziges davon besteht bisher in Ihnen! Sie werden in einer Person während ihres spirituellen Aufstiegs, nachdem sie den Machsom überquert hat, offenbart. Dies sind die Verlangen, Genuss vom Schöpfer zu fühlen, wie geschrieben steht: „Schmecke und siehe, wie gut der Schöpfer ist.“

Während Sie den Schöpfer offenbaren, beginnen Sie, Ihn als 613 Vergnügen oder Freuden zu fühlen. Zuerst fühlen Sie sie mit der Absicht, Ihn um Ihretwillen zu genießen (ABYA der Klipot), und dann korrigieren Sie sie zur Absicht „um Seinetwillen.“ Unsere Sprache ermöglicht uns nicht, diese Verlangen auszudrücken oder zu beschreiben, weil wir sie nicht haben.

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Drei Fragen, die ich darüber erhielt, Kabbala zu erklären:

Frage: Wir verbreiten Kabbala an jene Menschen, die den Punkt im Herzen haben. Aber was müssen wir dem Rest der Welt lehren?

Meine Antwort: Jeder muss über Kabbala Bescheid wissen. Jedoch ist jeder Mensch frei, für sich selbst zu wählen, bis zu welchem Ausmaß er sie benötigt, von 0 % bis 100 %. Alles ist in Bewegung und die Frage über den Sinn des Lebens beginnt in den Menschen rasch aufzutauchen. Das ist eine Frage, die nur Kabbala beantworten kann.

Frage: Die Sprache, die in der Kabbala verwendet wird, ist verwirrend. Warum vereinfachen wir sie nicht? Wenn ihr Ziel die Verbreitung ist, dann sollte die Art der Darstellung modifiziert und vereinfacht werden.

Meine Antwort: Sie haben recht und ich hoffe, ich werde in der Lage sein, das zu tun. Baal HaSulam schreibt, dass wir neue Bücher schreiben müssen, um die Kabbala in einer einfacheren und mehr zugänglicheren Form zu präsentieren. Sie sollten studieren und versuchen, dies selbst zu tun.

Frage: Können Sie uns bitte ein Wörterbuch geben, das Begriffe erklärt, die in Kabbala-Unterrichten verwendet werden, wie Klipot, Kli, Gefäß, liShma, Parssa, Machsom, Or, Yechida, Gadlut, Brija, Adam haRishon, Zimzum, Or Makif, etc.? Für Menschen, die nicht mit Aramäisch oder Hebräisch vertraut sind, ist das schwierig zu verstehen.

Meine Antwort: Es gibt bereits einige Wörterbücher wie diese, welche Übersetzungen der Begriffe, Interpretationen, Kommentare usw. beinhalten (Siehe die Links im verwandten Material im Abschnitt unten). Ich denke, das wissentliche und wiederholte Durchgehen der Terminologie ist die Grundlage für den Erfolg, wenn man das System und die Struktur der Welten zu verstehen beginnt. Dies ist ein sicherer Weg, sich der Empfindung der spirituellen Kräfte anzupassen.

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Eine Frage, die ich erhielt: In einem vorherigen Blog-Beitrag gaben Sie eine lange Erwiderung zu Ihrer eigenen Verteidigung. Lieber Rav, ich denke, dass es eine Verschwendung Ihrer kostbaren Zeit ist, das zu tun. Diejenigen, die verstehen, was Sie erreicht haben, schätzen Ihren Verdienst und Ihre Exklusivität sehr. Was Ihre Widersacher betrifft, selbst wenn sie Ihnen auf die Nerven gehen, tun sie der Verbreitung einen Dienst, indem sie die Aufmerksamkeit auf Sie und die Kabbala lenken. Dennoch sind Ihre Anhänger (ich selbst bin einer von ihnen) verletzt durch die Tatsache, dass unser Lehrer auf das Level solch ignoranter Leute herabkommen muss, um sich selbst zu verteidigen und den Überbleibseln seines Egoismus zu schmeicheln. Außerdem müssen wir sie ebenfalls lieben.

Meine Antwort: Am 05.08.08 und am 06.08.08 studierten wir die Briefe von Baal HaSulam und seine Einstellung gegenüber den Widersachern der Kabbala. Es wird Ihnen nützlich sein, diese Unterrichte anzuschauen. Nirgends wird gesagt, dass wir Unreinheit (Klipot) lieben sollen, die unser Leiden im egoistischen Exil verlängert. Wir müssen jedoch versuchen, diese Menschen zu korrigieren und anderen den Schaden, den sie allen zufügen, erklären. Dies motiviert mich, über die Verbindung zwischen ihnen, mir und der Kabbala zu schreiben.

Daher ist es keine Selbstverteidigung von mir, sondern Studienmaterial. Hinzu kommt, dass es nicht von mir handelt, denn Kabbalisten sprechen nicht von einem persönlichen Standpunkt aus über sich selbst. Darüberhinaus sollten Sie nicht meinen Antworten glauben, sondern alles selbst überprüfen!

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Eine Frage, die ich erhielt: Im Buch Dvarim wird gesagt: „Und es gab keinen anderen Propheten in Israel wie Mose.“ Und der Midrash antwortet darauf: „Es gibt keine in Israel, aber er kann unter den Nationen der Welt gefunden werden. Wer also ist er? Er ist Bilam.“ Bedeutet dies, dass Bilam auf der gleichen Stufe wie Mose war? Wenn Bilam ein Prophet war, dann nahm er den Schöpfer wahr. Doch wie kann das sein, wenn Bilam der Inbegriff des Willens für sich selbst zu empfangen war? Er war so im Körperlichen gefangen, dass die Weisen sogar sagten, dass er bei seiner Eselin schlief – mit anderen Worten, er hatte keinerlei Verlangen zu geben. Wir sagen jedoch, dass man einen Schirm (Masach) – der das Verlangen zu schenken ist – erlangen muss, um den Schöpfer zu enthüllen. Wie konnte dann Bilam den Schöpfer enthüllen?

Meine Antwort: Wir sprechen über die Kräfte des Schöpfers, die von oben auf uns herabsteigen – eine positive Kraft, die rechte Kraft und eine negative Kraft, die linke Kraft. Klipot werden von der linken Kraft des Schöpfers hervorgerufen und sie sind eine entgegengesetzte Reflexion von Ihm. Aus diesem Grund kennt der Pharao den Schöpfer und selbst seine Mager/Magier (zoroastrische Priester) kennen Ihn. Sie sagen zum Beispiel: „Diese Sache liegt in den Händen Gottes“ usw.. Mit anderen Worten: wir haben es mit entgegengesetzten Kräften zu tun – positiven und negativen, die aus einer Quelle stammen und es ist unser Ziel, diese in uns auf die richtige Weise zu verbinden. Und indem wir sie in uns verbinden, erlangen wir die Form des Schöpfers.

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Fragen, die ich erhielt über die Abstiege auf dem spirituellen Weg

Frage: „Es gibt keinen rechtschaffenen Menschen, der nicht sündigte.“ Was geschieht zwischen den Stufen, wenn sich ein Mensch in einem Abstieg befindet und alles, was er erreicht hatte – das Licht und den Schöpfer – in die Klipot fallen? Wie kann ein Mensch mit diesem schweren Gefühl leben?

Meine Antwort: Wie Baal HaSulam im Buch Pri Chacham (Briefe) schreibt, muss ein Mensch über einen Abstieg froh sein, da dies die Enthüllung seiner unkorrigierten Eigenschaften ist. Und wenn das Böse in einem Menschen enthüllt wird, bedeutet das, dass er bereits die Stärke, das Verständnis und die Fähigkeit hat, solche Eigenschaften zu korrigieren und über diese zur nächsten Stufe aufsteigen kann. Deshalb gibt es keinen Grund, sich schlecht zu fühlen, selbst während dem größten Abstieg nicht! Die größte Strafe ist es für einen Menschen, vom Schöpfer in seinen Gedanken und Wahrnehmungen getrennt zu sein.

Frage: Wie kann ich auf dem spirituellen Weg den Zustand überwinden, in dem ich einen Mangel an Energie verspüre? Ein Mensch weiß, was seine Aufgabe in der Welt ist und er versucht, alles was geschieht mit dem Schöpfer zu verbinden, doch hat er immer noch keine Energie, irgend etwas zu tun, er kommt mit der körperlichen Welt nicht zurecht, er kann einfach überhaupt nichts tun und würde am liebsten versuchen zu verschwinden und überhaupt nichts zu fühlen…

Meine Antwort: Es gibt viele Zustände wie diesen und sie sind sehr unterschiedlich. Es liegt in unserer Macht, die Geschwindigkeit zu erhöhen, mit welcher wir durch diese Zustände hindurch gehen, doch ist es unmöglich, diese auszulöschen und Sie sollten niemals denken, dass diese unnötig wären. Diese Zustände befinden sich alle in Ihnen und müssen sich manifestieren und Sie müssen deren Offenbarung rechtfertigen und darüber aufsteigen. Wie? Sie sollten realisieren, das alles was Sie wahrnehmen vom Schöpfer kommt, da „es nichts außer Ihm gibt“. Alles geschieht zu Ihrem Wohle, da „Der Schöpfer gut ist und Gutes tut.“ Der beste Weg, dies praktisch, korrekt und schnell in sich aufzunehmen, ist, einer Gruppe beizutreten und zu verbreiten.

Frage: Ich habe verschiedene Probleme und ich weiß nicht, ob diese eine psychologische Ursache haben oder eine Konsequenz des Kabbalastudiums sind. Was würden Sie mir raten?

Meine Antwort: Wenn Menschen psychologische Probleme (Geisteskrankheiten) haben, dann dürfen diese normaler Weise nicht Kabbala studieren oder nur unter der Aufsicht eines Arztes und einer speziellen Einstellung von uns studieren. Wenn Sie jedoch mental gesund sind, dann ist die einzige Sache, die Ihnen helfen kann, die Verstärkung Ihrer Studien. Dies liegt daran, dass jedem Aufstieg ein Abstieg voraus geht und sie den Abstieg nicht auslassen sollten, sondern durch eben diesen aufsteigen sollten, mit einer Anstrengung, indem Sie die Größe des Ziels erheben und durch die Gewissheit, dass das Licht des Studiums sie erheben wird.

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Eine Frage, die mir gestellt wurde: Rabbi Chaim Vital beschreibt in seinem Buch Shaarey Kedusha , im Kapitel Shaar Dalet, wie man meditieren soll. Wenn jemand mit seinem Studium der Tora so weit gekommen ist, dass er voller Gottesfurcht alle Gebote einhält, kann er beginnen zu meditieren. Er gehe in ein Zimmer, wo er allein sein kann, hänge sich einen Tallit um und setze sich mit geschlossenen Augen hin. Schon wird er erleben, wie er seinen Körper hinter sich lässt und in die Himmel aufsteigt. Hat er dieses Stadium erreicht, wählt er einen Satz aus der Mishnah und sagt ihn immer wieder auf. Was halten Sie davon?

Meine Antwort: Nicht ein Wort davon spricht über unsere Welt. Das Ganze ist in der „Sprache der Zweige“ geschrieben und weist auf Kräfte der Höheren Welt hin. Kabbalisten schreiben ihre Bücher immer so.

„…Er gehe in ein Zimmer (Heichal Malchut), wo er alleine sein kann (weg von allen Klipot oder Störungen), hänge sich einen Tallit um (er sieht das Niveau von Tallit in Seir Anpin der Welt Azilut mit Or Makif) und setze sich mit geschlossenen Augen hin (er verlässt seinen bisherigen Zustand). Schon wird er erleben, wie er seinen Körper verlässt (seine AHP) und in die Himmel aufsteigt. (in die AHP von Elyon). Hat er dieses Stadium erreicht, wählt er einen Satz aus der Mishnah und sagt ihn immer wieder auf (und steigt auf diese Weise von einem Level zum nächsten auf – immer wieder).“

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Vier Fragen, die ich über Klipot und Reshimot erhielt:

Frage: Haben Klipot Reshimot?

Meine Antwort: Die unkorrigierten Reshimot sind die Klipot.

Frage: Die Klipot folgen einer Person vom Zeitpunkt ihrer Geburt bis zu ihrem Tode. Haften sich die Klipot später, wenn die Seele (bereits korrigierter, jedoch noch nicht vollständig korrigiert) in einem anderen Körper wiedergeboren wird, noch einmal an diesem an?

Meine Antwort: Die verbliebenen unkorrigierten Reshimot sind die Klipot.

Frage: Besitzen die Klipot Stufen?

Meine Antwort: Eine Klipa, ein unkorrigierter Reshimo, wird zu einer spirituellen Stufe, wenn sie korrigiert ist.

Frage: Ein Reshimo ist ein Gen von Verlangen. Es ist ein Gen, das physische, geistige und andere Bewegungen einer Person in Gang setzt. Ist ein Reshimo ein spiritueller Abdruck, der nach dem Tzimtzum zurückblieb? Wenn das so ist, dann wusste ich nicht, dass es einen Bezug zu unseren Verlangen hat. Können Sie erklären, wie sich das auf unseren „Willen zu empfangen“ und auf das In-Gang-Setzen der physischen und geistigen Aktivitäten auswirkt?

Meine Antwort: Der Einfluss des Lichtes über das nächstfolgende Reshimo erweckt eine Wahrnehmung von uns selbst und unseren Umgebungen – und unserer Existenz. Es verhält sich genau so, wie eine Stromversorgung einen Computer lebendig werden lässt.

bb

Verwandtes Material über Reshimot:
Chapter 1 from the Book Interview with the Future: The Spiritual Gene and the Reshimot
Chapter 3 from the Book Interview with the Future: The Creation of the Reshimot
Chapter 4 from the Book Interview with the Future: The Acceleration of the Reshimot

Verwandtes Material über Klipot:
Kapitel 14 aus dem Buch Leben aus der Kabbala: Offenbarung und Verhüllung
Kabbala Blog Post: Kabbalistic Terminology – Klipot
Shamati Article 36: What are the Three Bodies in a Man?

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Murphys Gesetz behauptet: Wenn etwas schief gehen kann, dann wird es mit Sicherheit schief gehen. Dieses Gesetz hat viele Varianten: Wenn Dir ein Stück Brot aus den Händen fällt, landet es mit Sicherheit mit der Butterseite nach unten; das Kleingeld an der Kasse ist mit Sicherheit dann aus, wenn Du an der Reihe bist; wenn Du gerade Dein Auto gewaschen hast, wird es regnen usw.

Die Menschen denken, dass es sich bei Murphys Gesetz nur um eine Volksweisheit handele, die auf ironische Art und Weise unsere Wahrnehmung portraitiert. Das Gesetz stammt von realen „falsch laufenden“ Dingen, die realen Menschen zustoßen.

Das Gesetz der Tora: Was denken Kabbalisten über das Gesetz, das sich ihnen enthüllt? In meinem Blog Posting „Klipot – hilfreich und schädlich“ (fortgeschritten) wird die Rolle des Bösen (Klipot) folgendermaßen erklärt: alles geschieht, um die Menschheit zur Korrektur zu bringen, entweder durch das Gute oder das Böse, je nachdem wie jemand gut und böse wahrnimmt. Es gibt in der Natur nur eine wirkende Kraft, doch sie manifestiert sich auf verschiedene Weisen, je nachdem wie wir uns verhalten. Wenn wir unsere Handlungen auf das Schöpfungsziel ausrichten, hilft uns diese Kraft. Handeln wir aber dagegen, hält uns diese Kraft zurück.

Mehr noch: diese Kraft (des Schöpfers), die jedem zur Seite steht, der sich für das Schöpfungsziel einsetzt, erschafft auch Störungen für jenen, die ihm dabei helfen, sich schneller in Richtung Ziel zu bewegen. In der Kabbala, manifestiert sich Murphys Gesetz – also das Gesetz unserer irdischen Welt – als Gesetz der Höheren Welt: „Es gibt nichts außer Ihm. Er ist gut und tut Gutes!“

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