Der Sohar, Abschnitt Bo, Punkt 63: Es ist ein großer und friedvoller Fluss. Und da sich sein Bina, Tiferet und Malchut während des kleinen Zustandes (Katnut) zu Keter und Chochma der kleinen Flüsse absenkten, während der große Zustand (Gadlut) kommt und der friedliche Fluss abermals sein Bina, Tiferet und Malchut zu sich erhebt, steigen Keter und Chochma der kleinen Flüsse mit ihnen auf und empfangen GAR von ihm.

Es ist ein großer, friedlicher Fluss, welcher mit all den kleinen Flüssen durch ihr Galgalta we Ejnaim verbunden ist. Dieser große Fluss löscht sein ACHaP (darum wird er als friedlich bezeichnet) in der Absicht, den Kleineren die Möglichkeit zu geben, sich mit ihm zu verbinden. Es wartet auf sie, damit sie sich mit ihm verbinden, und sobald sie es tun, beginnt er, sie zusammen mit sich zu erheben. Auf diese Weise steigen sie von ihrer Stufe zur nächsten empor. Auf dieser höheren Stufe gibt es einen anderen „friedvollen Fluss“, und wieder verbinden sie sich mit diesem und der Aufstieg geht weiter. Auf diese Weise funktioniert der „spirituelle Aufzug“ nach Oben.

Alles was sich uns als Dunkelheit darstellt, ist in Wahrheit Licht in einem verhüllten Zustand. Es gibt keine Dunkelheit. Der einzige Grund, warum wir Dunkelheit sehen, ist, weil wir uns egoistisch zum Licht verhalten. Dies ist der Grund, warum das Licht sich vor uns versteckt und von der Rückseite auf uns scheint. Daher bedeutet das hebräische Wort Or „Licht“, und das gleiche Wort in aramäischer Sprache, Orta, bedeutet „Nacht“. Diese beiden Sprachen sind gegensätzlich zueinander wie zwei Seiten einer Münze.

Tatsache ist, dass keine Dunkelheit existiert. Sie existiert nur in Bezug auf unser unkorrigiertes Verlangen, aber diese Dunkelheit wird verschwinden, wenn unsere Verlangen korrigiert sind. Wenn wir daher einen Mangel an Inspiration oder uns schlecht gelaunt fühlen, bedeutet dies, dass uns damit die Möglichkeit gegeben ist, einen größeren Grad der Verbindung mit dem Höheren zu erwecken. Diese Verbindung kann gerade durch diese Dunkelheit erreicht werden, die wir derzeitig spüren.

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Eine Frage, die ich erhielt: Der Kabbala-Kongress in Antalya beginnt heute. Wie kann man sich am besten auf diesen besonderen Event vorbereiten?

Meine Antwort: Seien Sie gemeinsam mit uns mit Herz und Seele dabei. Nehmen Sie an so vielen unserer Veranstaltungen dort teil wie möglich.

Der Erfolg des Kongresses hängt von der allgemeinen Stimmung seiner Teilnehmer ab. Vereinigen wir uns und lassen wir uns von der Größe des Zieles inspirieren – Einheit mit dem Schöpfer.

Wir benötigen nicht nur eine einfache Inspiration, sondern eine enge Verbindung mit unserem Weg, dem Ziel und der Vereinigung aller Menschen zusammen mit der Höheren Kraft, damit wir (d.h. jeder von uns, die Gruppe und der Schöpfer) zu einem Ganzen werden.

Wir werden dann dieser Höheren Kraft gleich und sie wird in uns allen enthüllt werden. Alles hängt von der Verbindung zwischen uns ab, in welcher der Schöpfer enthüllt wird.

Wenn wir den Ort des Zerbruchs zwischen uns korrigieren, dann wird dort der Schöpfer enthüllt.

Wir müssen die Eigenschaft des Gebens über alle Hindernisse erheben, damit sie über allem anderen steht. Wir sollten jedoch nicht die Hindernisse ausmerzen, sondern wir sollten uns über sie emporheben.

Nur wenn wir wünschen, uns trotz gegenseitiger Zurückweisung zu vereinen, wird uns dies spirituellen Aufstieg bringen.

(Aus dem 1. Unterricht des euroasiatischen Kongress 22.10.09)

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Zwei Fragen, die ich über die Arbeit in der Gruppe erhielt:

Frage: Sie sagten, wir sollten uns durch die Gruppe inspiriert fühlen, selbst wenn wir wissen, dass diese Inspiration künstlich ist. Erklären Sie das bitte?

Meine Antwort: Da der Mensch ein Geschöpf ist, ist sein Wesen der allgemeine Wille, Genuss zu empfangen. Seine Umgebung sagt ihm, wovon er Genuss verspüren soll und die Umgebung überträgt diesen Einfluss durch Erziehung und Ausbildung. Diese erzeugen im Innern des Menschen ein Wertesystem.

Daher besteht unsere Willensfreiheit einzig darin, welche Umgebung uns sagen wird, was wir in diesem Leben genießen sollen. Der Genuss kann von zweierlei Art sein:

1. von dieser Welt, wo man nach Dingen in dieser Welt verlangt

2. von der Höheren Welt, wo man danach verlangt, das Licht zu enthüllen und von Ihm erfüllt zu werden

Sie entscheiden, was für Sie das Richtige ist. (Mehr dazu in Punkt 4 der „Einführung zu Talmud Esser HaSfirot„).

Frage: Habe ich das Recht, von der Gruppe zu fordern, mir die Wichtigkeit des Ziels zu zeigen oder ist die Gruppe für mich da, um ihnen die Wichtigkeit des Zieles zu zeigen?

Meine Antwort: Sie können es fordern, aber diese Beziehung muss beiderseitig sein!

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Zwei Fragen, die ich über die Wahl der richtigen Umgebung erhalten habe:

Frage: Nach dem ich den Artikel „Die Freiheit“ und andere Artikel über die Umfeld gelesen habe, bin ich zu dem Schluss gekommen, dass die Umgebung entscheidend für jemandes Entwicklung und seine Leistung ist. Was soll ich tun, wenn ich mir nicht sicher bin, die richtige Umgebung und die richtige Gruppe gewählt zu haben?

Meine Antwort: Studieren Sie weiter und nehmen Sie das weiterhin wahr! Seien Sie weder auf Ihre eigenen noch auf die Ansichten der sie umgebenden angewiesen. Die Antworten sollen von selbst kommen, aus Ihrem Inneren (vom Schöpfer), ohne irgendeinen äußerlichen Einfluss und ohne dass Sie sich selbst zerfleischen. Lesen Sie Baal HaSulam und warten Sie auf die Antwort!

Frage (von einer Frau): Ich würde wirklich gerne verstehen, was es bedeutet, sich „seine Umwelt aufzubauen.“ Soll ich innerhalb der Kabbalistengruppe nach dem richtigen Umfeld suchen, was einem Umfeld in einem Umfeld gleich käme, basierend auf dem Prinzip, dass die, die mir keine Freude und Inspiration geben, nicht den richtigen Weg beschreiten und es das Beste ist, sie zu meiden?

Meine Antwort: Für eine Frau gibt es nicht etwas, wie eine Gruppe; es gibt nur das Umfeld. In ihm interagiert sie mit den Frauen, denen sie sich am nächsten fühlt. Und sie ist nicht verpflichtet, mehr zu tun, als das.

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Selbstsüchtige Religion: Nature und Science, die beiden meistzitierten Wissenschaftsmagazine veröffentlichten synoptische („gesamtbildnerische – alle Standpunkte berücksichtigende“ Anm. d. Ü.) Artikel über den Ursprung der Religion („Der Ursprung und die Evolution religiöser Prosozialität (engl.)“ in Science und „Religion: zum Glauben verpflichtet (engl.)?“ in Nature). Dieses Thema wurde nach der Veröffentlichung von Richard Dawkins Buch „Die Gottestäuschung“ wieder populär. Dawkins nimmt an, dass die Verbreitung von Computerviren und biologischen Viren gleichbedeutend ist mit der Ausbreitung von religiösen Ideen: Dass ihre Ausbreitung auf einem egoistischen Mechanismus basiert – und wir deshalb anfällig für religiöse Ideen sind.

Altruistische Religion: Die kanadischen Psychologen Ara Norenzayan und Azim Shariff der University of British Columbia gingen sogar noch weiter. In einem im Science Magazin veröffentlichten Artikel nehmen sie an, der Wert der Religion müsse gekoppelt sein mit der Stimulation von positivem Verhalten und dem persönlichem Beispiel sowie mit dem egoistischen Bedürfnis der Leute, fortwährend ihre hohen moralischen Qualitäten, ihre Vertrauenswürdigkeit und Bereitschaft ihre persönlichen Interessen zum Wohl der Gesellschaft zu opfern, darzustellen.

Kabbala: Diese Ideen werden von der Kabbala übertroffen, die es dem Menschen erlaub, vollkommen über den Egoismus hinauszuwachsen und ihn „absolut wertvoll“ für die Gesellschaft zu machen, indem man alles gibt und nur das empfängt, was zum Leben und Schenken notwendig ist. In diesem Szenarium ist der Verdienst nicht das, was man von der Gesellschaft empfängt, sondern was vom Schöpfer kommt – die Nähe zum Schöpfer. Das ist es, was einem die Energie und Inspiration verleiht, ernsthaft zum Wohle der Gesellschaft zu arbeiten.

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Eine Frage, die ich erhielt: Sonderbare Dinge sind in den letzten Jahren rund um mich geschehen. Die Leute, zu denen ich zuvor wirklich aufgesehen habe, sind nun in ihrem Leben an einem Tiefpunkt angelangt oder tun Dinge, die außerhalb jeder sozialen Norm sind. Ich war gewohnt einen großen Antrieb zu haben, aber mittlerweile habe ich jedes Verlangen verloren, anderen irgendetwas zu beweisen.

Ich habe das Gefühl, dass alle Leute, die ich gut zu kennen glaubte oder zu denen ich aufgesehen habe, nicht mehr die sind, die sie waren. Ich bin unfreundlich zu meinen Verwandten und fühle mich deshalb ständig beschämt, weil ich sie liebe. Ich fühle mich den Älteren gegenüber verärgert, abgestoßen von den Gesichtern der Menschen und ich hasse meinen eigenen Körper.

Ich studiere seit 7 Jahren Kabbala und schaue die Lektionen jeden Tag. Es ist für mich sehr beschwerlich an Kongressen und Gruppenmahlzeiten teilzunehmen, jedoch Lektionen übers Internet anzusehen, ist ein Genuss. Ich habe das Gefühl, als wollte ich wirklich vermeiden, die Leute persönlich zu treffen. Ist das normal?

Meine Antwort: Jeder hat seine eigene Geschwindigkeit und seine Entwicklungsstufen. Wenn man systematisch studiert und in seiner Freizeit an der Verbreitung mitwirkt, kann man sicher sein, dass jede Stufe durchlaufen wird. Du wirst dich durch sie hindurcharbeiten und dann wird eine neue Stufe erscheinen. Auf diese Art werden sie sich laufend abwechseln bis zur vollständigen Korrektur.

Jedoch hängt die Geschwindigkeit, mit der sie wechseln, von deinen Anstrengungen ab und darin gründet dein einziger Einfluss auf dem gesamten Weg zum Schöpfer. Wenn deine Entwicklung in normaler Geschwindigkeit geschieht, dann erfährst du Druck (Leiden), der dich zur Veränderung zwingt. Aber wenn du dem Druck der Natur (des Schöpfers) vorausgehst, indem du eigenmächtig strebst, wirst du kein Leiden erfahren, hingegen wirst du Freude und Inspiration empfinden. Du hast die Wahl!

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