Drei Fragen, die ich in Bezug auf die richtige Interpretation der Tora und anderer heiliger Bücher erhielt:

Frage: Ich bin sehr verwirrt bezüglich der „mündlichen Tora“ oder dem Talmud. Ich verstehe, dass die Tora ein Geschenk des Schöpfers ist, welches uns auf den rechten Weg im Leben führt und dass wir manchmal die Geschichten aus der Tora als Metapher zu verstehen haben und nicht wörtlich. Wie betrachten Sie aber den wörtlichen Aspekt des Talmuds und dass er dem Anschein nach von Rabbinern verfasst wurde? Bisher verstand ich es so, dass all die Priester und Sanhedrin korrupt waren, was letzten Endes zur Zerstörung des Tempels geführt hat.

Meine Antwort: Vor kurzem haben wir damit begonnen, den Sohar zu lesen. Wenn Sie diesen mit uns gemeinsam lesen, werden Sie auch in der Lage sein, zu erkennen, wie alle anderen heiligen Bücher verfasst wurden.

Frage: Ich habe Ihre Veröffentlichungen gelesen und finde diese sehr interessant. Aufgrund der Bilder von Ihnen kann ich erkennen, dass Sie ein Jude sind, daher meine Frage: Was hat die Kabbala mit der Religion von Moses zu tun? Ist das Lesen der Tora eine Art von Gebrauchsanleitung für die Menschen?

Meine Antwort: Es ist unmöglich, die Tora ohne die Kabbala zu verstehen, weil nach außen hin die Tora wie eine geschichtliche Erzählung erscheint, während die Kabbala uns enthüllt, dass sie eine Methode zur Korrektur und ein Lehrbuch über den Aufbau der Höheren Welt ist.

Frage: Wer (oder welche Kraft) ist Melchizedek, welcher in der Tora beschrieben wird? Und warum zahlte Abraham den zehnten Teil an ihn? Die Tora erzählt, dass Melchizedek ein Priester Gottes war, aber ich dachte immer, dass Abraham der erste war, der den Schöpfer erkannte.

Meine Antwort: Melchizedek verkörpert die Eigenschaft der Gerechtigkeit des Schöpfers. Genauso wie alle Charaktere in der Tora keine Männer und Frauen sind, sondern Beschreibungen von menschlichen Eigenschaften. Alles was in der Tora geschrieben steht, beschreibt spezielle aufeinanderfolgende Veränderungen, welche in einem Menschen stattfinden.

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Alles, worüber im Buch Sohar gesprochen wird, geschieht in dir selbst. Alle seine Charaktere stellen verschiedene Nuancen deiner Beziehung mit der Höheren Kraft dar, dem Schöpfer, anderen Menschen und dir selbst. Später wirst du beginnen, all dies in einer allein existierenden, einzigen Wirklichkeit zu vereinen.

Beim Lesen des Buches Sohar solltest du dir immer dich selbst vorstellen, d.h. deine Eigenschaften, denn allein darüber wird im Sohar gesprochen. Kommt zum Beispiel ein Tier darin vor, dann spricht er über dich; ein Baum – auch über dich, ein Teenager – ebenfalls über dich, ein Hügel – ebenso du, eine Dienerin und ihre Herrin – beides du. Alles darin bist du, es sind Eigenschaften und keine Objekte.

Die Eigenschaften deiner Verlangen (Malchut) werden in eine Dienerin (jene, die dir helfen) und eine Herrin (jene, die dich lenken) eingeteilt. Die Herrin ist dein korrigierter Zustand, wobei der Zustand, der noch nicht in dir korrigiert ist, aber an der Korrektur teilnehmen kann, die Dienerin genannt wird.

Du bist in zwei Teile geteilt – die Herrin und die Dienerin – mit Bezug zum Herrn oder Ehemann, dem Schöpfer. Dieses Gefühl besitzt die Seele in der Beziehung mit dem Schöpfer. Da wir von Ihm empfangen, sind wir alle seine Ehefrauen oder Teile von Malchut.

Wenn es dein Bestreben ist, deine Eigenschaften zu korrigieren, dann werden diese als „Dienerin, die der Herrin treu ist“ angesehen. Gemeint damit ist, dass obwohl alle deine Eigenschaften noch egoistisch sind, du trotzdem bereit bist, das Geben zu erlangen. Darin besteht die Loyalität der Seele zu ihrem Ehemann, dem Schöpfer. Sollten deine Eigenschaften andererseits für sich selbst arbeiten wollen, dann werden sie die „unreine Magd, die nicht loyal zu ihrer Herrin ist“ genannt.

Unser Ziel ist, alle unsere unkorrigierten Eigenschaften der Magd in die korrigierten Eigenschaften der Herrin umzuwandeln. Wir werden dann den Zustand der „Herrin“ erlangen – vom Liebenden geliebt und ihm gleich.

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Eine Frage, die ich erhielt: Was ist der Schirm? Woraus besteht er und wie kann ich ihn erkennen?

Meine Antwort: Der Schirm ist eine Kraft, die Sie dazu befähigt, anstatt an sich selbst, an andere zu denken. Dies geschieht, wenn Sie eine andere Art des Denkens, des Fühlens und der Entscheidungsfindung erwerben. Wenn dies geschieht, ist es, als wären Sie erneut geboren! Das nennt man ein Wunder – „Das Wunder des Auszugs aus Ägypten.“ Dies passiert, wenn Sie aus Ihrem egoistischen Verlangen herauskommen und plötzlich damit beginnen, für andere Sorge zu tragen. Alle Ihre Gedanken beginnen auf diese Weise zu arbeiten. Im Moment scheint es wie ein beängstigender Eingriff auszusehen. Wer sollte das schon wollen? Und selbst wenn wir darüber sprechen, fürchten wir uns innerlich davor. Das Höhere Licht jedoch wird diese Veränderung an uns ausführen. Ich weiß nicht, wie es dies tun wird. Es wird einfach auf die gleiche Art geschehen, wie es uns erschuf. Diese Veränderung in einem Menschen heißt Wunder. Das Licht, das unser Verlangen geschaffen hat, kann an ihm auch diesen „Aufstieg“ durchführen.

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In der Vergangenheit, vor nur etwa hundert Jahren, gab es viele Menschen, die bereitwillig ihren gesamten materiellen Besitz aufgegeben und alle vorstellbaren Anstrengungen unternommen hätten, um die verborgene Höhere Welt zu enthüllen. Weil jedoch noch nicht die Zeit für die Menschheit gekommen war, sie zu enthüllen und sie noch keine globale Verbindung hatten, drängte die Höhere Lenkung sie nicht in diese Richtung.

Doch im 20. Jahrhundert war der persönliche und kollektive Egoismus in solch einem Maße angewachsen, sodass jedes Individuum über jede winzige Anstrengung, die es machen muss, klagt und debattiert darüber, ob es diese ausführt oder nicht. Wenn ein Gedanke über die Spiritualität (gut oder schlecht) zu uns kommt, ist das ein Zeichen vom Schöpfer, der Höheren Stufe, die zu uns herabsteigt und uns einlädt, uns mit Ihr zu verbinden. In Erwiderung muss ein Mensch eine tiefere Verbindung mit ihr suchen und einen Weg, sie zu erschließen.

Die Höhere Stufe sendet uns Gedanken über Sich, um uns, die wir unten sind, zu erwecken und sie erwartet eine Antwort oder Reaktion von uns. Wir, die niedrigere Stufe, müssen nur die Botschaft, die wir empfangen, entschlüsseln und herausfinden, was sie bedeutet.

Es ist, als ob jemand an unserer Tür klopft und sagt: „Ich habe ein Päckchen für dich!“ Dieses Päckchen ist der Gedanke über die Spiritualität, der plötzlich zu uns kommt. In Erwiderung müssen wir die Tür öffnen, das Päckchen in Empfang nehmen und es öffnen, um herauszufinden, von wem es kommt und wie wir darauf reagieren sollen.

Doch stattdessen sitzen wir einfach da und warten, um zu sehen, was als nächstes passiert, während wir das Klopfen an der Tür hören. Aber nichts passiert, weil die ganze Botschaft in dem Klopfen enthalten ist – im Innern unseres Herzens. Deshalb sind wir wie ein Hausbewohner, der nicht aus seinem Sessel aufstehen will und den Postboten anschreit: „Lass es an der Tür liegen, ich werde es später holen!“

Darum lässt uns die Höhere Kraft alleine und wir verlieren die Dringlichkeit für die Spiritualität, bis wir das nächste Mal erweckt werden. Doch wer weiß, wann dieses Drängen zu uns zurückkehrt? Deshalb müssen wir den Augenblick, in dem wir eine Erinnerung erhalten, das sofort vollständig erkennen, bis wir alle Botschaften und Päckchen geöffnet haben und den Absender kennen. Dann können wir zu Ihm kommen und an Seine Tür anklopfen!

Ich schlief, aber mein Herz wachte. Es ist die Stimme meines Geliebten. Er klopft und spricht: Mache mir auf, meine Schwester, meine Liebste, meine Vollkommene…

Ich habe mein Kleid ausgezogen; wie wollte ich es wieder anziehen? Ich habe meine Füße gewaschen; wie sollte ich sie wieder beschmutzen?

…mein Geliebter hatte sich umgewandt und war weitergegangen…

(Aus dem Lied der Lieder von König Salomo, 9. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung)

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Wir stehen einer einzigen Kraft gegenüber: dem Schöpfer. So wie geschrieben steht: „Es gibt keinen anderen außer Ihn.“ Es scheint uns jedoch so, als würden viele Kräfte in der Welt wirken: Gewalten und Eigenschaften, Menschen, die Natur und wir selbst.
Die ganze Welt ist ein Theaterstück, wo die Szenen unseres Lebens von unbelebten und pflanzlichen Objekten gespielt werden. Wir sind alle Akteure in diesem Stück und doch kennen wir weder das Drehbuch, noch den Autor oder den Regisseur, die alles kontrollieren.

Dies ist die Bedeutung der Erlangung der Höheren Welt: es ist das Aufdecken der einzigen Kraft, des einzigen Willens, des einzigen Geistes, die auf dieser Bühne, die wir Leben nennen, das pflanzliche, belebte und menschliche Ebene steuert. Wenn man diese Kraft erreicht, erlangt man vollkommenes Wissen über alles. Man versteht, wie man das eigene Leben und Schicksal ändern kann, am wichtigsten jedoch ist: man stellt eine Verbindung zum „Regisseur“ her.

Die Menschen haben bereits resigniert und versuchen nicht mehr diese Welt auf eigene Faust zu verbessern. Es wird immer mehr klar, dass ohne eine Verbindung zum „Lenkenden“, ohne Kenntnis des Drehbuchs des Stücks, alle unsere Versuche nur noch mehr Schaden anrichten.
Deshalb wurden all unsere Hoffnungen auf Glück durch die Jahrtausende menschlicher Geschichte hindurch vereitelt. Und nun wird der Welt die Wissenschaft der Kabbala enthüllt, um klar zu machen, dass Zweck unseres Daseins in dieser Welt ist, den Einen zu erkennen, alles lenkt.
(Auszug aus der 1. Lektion anlässlich des Nordamerikanischen Kongresses in Buffalo)

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Eine Frage, die ich erhielt: Was bedeutet es, die Stimme des Schöpfers zu hören? Bedeutet es einfach, sich daran zu erinnern, dass es außer Ihn niemanden gibt?

Meine Antwort: Nein, wir müssen versuchen diese innere Stimme in uns zu fühlen, was wir durch den Einfluss des Umgebenden Lichts tun können. Wir müssen die Empfindsamkeit unserer Seele ausweiten, um zu fühlen, dass wir hören müssen, wie sich der Schöpfer an uns wendet. Die Höhere Kraft möchte enthüllt werden und klopft an unsere Herzen, jedoch sind wir noch nicht in der Lage, sie zu fühlen.

Der Schöpfer ist in mir, aber ich fühle Ihn nicht! Woran mangelt es mir? Die Wahrheit ist, dass ich nicht genug Wert auf die Eigenschaft des Gebens lege, aus mir heraustrete und mich über meinen Egoismus erhebe. Wenn ich jedoch aus mir selbst herauskomme und in die Gruppe eintrete, werde ich Seine Stimme in der Verbindung zwischen uns fühlen.

Ich habe keinen Sender in mir, den ich auf den Schöpfer einstellen kann. Dieser Sender ist außerhalb von mir, in der Verbindung zwischen jenen, die nach dem Schöpfer streben. Wenn die Eigenschaft des Gebens meine Eigenschaften zu beherrschen beginnt, dann werde ich Ihn fühlen.

Suche in deinem Herzen, worüber du mit Ihm sprechen kannst. Es kommt nicht darauf an, ob es gut oder schlecht ist, sondern es sollte aus der Tiefe deines Herzens kommen. Dies wird als Gebet bezeichnet – Arbeit im Herzen hinsichtlich deiner Gedanken, Absichten und Verlangen – alles was mit dem Schöpfer verbunden werden kann.

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In unserer Zeit hat die Menschheit den Zustand des zerbrochenen Gefäßes (Kli) der gemeinsamen Seele erreicht. In früheren Generationen war das noch nicht der Fall – damals waren wir Individualisten und jeder lebte für sich, abgeschottet und getrennt voneinander. Diese Trennung und mangelnde Verbindung verhindert die Bildung eines spirituellen Gefäßes.

Wenn diese voneinander getrennten Teile versuchen, aber nicht in der Lage sind, die Bruchstücke (individuelle Seelen) zu einem Gefäß zu vereinen, um eine gemeinsame Seele zu bilden (Adam), dann fällt alles auseinander. Das verstehen wir unter einem zerbrochenen Kli, und das ist die Offenbarung des Egoismus. Dann offenbart sich uns, was zerbrochen ist und was getan werden muss, um das Zerbrochene zu korrigieren und zu reparieren.

Mit anderen Worten: Bevor sich ein Mensch nicht in die Gruppe einbringt, sieht er nicht seinen Egoismus, wodurch er die Höhere Welt sehen wird, sobald er in der Lage ist, sie zu korrigieren.

Genau das geschieht seit kurzem. Die Höhere Kraft richtet uns auf so eine Weise aus, dass wir während des Anwachsens des Egoismus zu sehen beginnen, dass wir in einem einzigen globalen Gefäß existieren. Dieses Gefäß ist zerbrochen und das Licht, das uns korrigieren will, läuft durch die Bruchstellen zwischen uns aus, durch unsere zerbrochenen Verbindungen.

Daher muss die Menschheit schnell zum Erkennen gebracht werden, dass unsere Rettung in unserer Vereinigung liegt.

(Aus dem Unterricht „Das Wesen der Weisheit der Kabbala“ vom 28.10.2009)

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Eine Frage, die ich erhielt: Der Kabbala-Kongress in Antalya beginnt heute. Wie kann man sich am besten auf diesen besonderen Event vorbereiten?

Meine Antwort: Seien Sie gemeinsam mit uns mit Herz und Seele dabei. Nehmen Sie an so vielen unserer Veranstaltungen dort teil wie möglich.

Der Erfolg des Kongresses hängt von der allgemeinen Stimmung seiner Teilnehmer ab. Vereinigen wir uns und lassen wir uns von der Größe des Zieles inspirieren – Einheit mit dem Schöpfer.

Wir benötigen nicht nur eine einfache Inspiration, sondern eine enge Verbindung mit unserem Weg, dem Ziel und der Vereinigung aller Menschen zusammen mit der Höheren Kraft, damit wir (d.h. jeder von uns, die Gruppe und der Schöpfer) zu einem Ganzen werden.

Wir werden dann dieser Höheren Kraft gleich und sie wird in uns allen enthüllt werden. Alles hängt von der Verbindung zwischen uns ab, in welcher der Schöpfer enthüllt wird.

Wenn wir den Ort des Zerbruchs zwischen uns korrigieren, dann wird dort der Schöpfer enthüllt.

Wir müssen die Eigenschaft des Gebens über alle Hindernisse erheben, damit sie über allem anderen steht. Wir sollten jedoch nicht die Hindernisse ausmerzen, sondern wir sollten uns über sie emporheben.

Nur wenn wir wünschen, uns trotz gegenseitiger Zurückweisung zu vereinen, wird uns dies spirituellen Aufstieg bringen.

(Aus dem 1. Unterricht des euroasiatischen Kongress 22.10.09)

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Eine Frage, die ich erhielt: Wie kommt es, dass eine äußere Höhere Kraft Malchut (den Wunsch, Vergnügen zu empfangen) mit den spirituellen Welten in Ausgleich bringt, wenn sich doch alle Welten innerhalb einer Person befinden?

Meine Antwort: Die spirituelle Kraft wohnt in uns. Es gibt nichts außerhalb. Alles ist innerhalb einer Person: der Schöpfer, das Geschöpf und die gesamte Schöpfung. Und wenn es mir scheint, dass eine Außenwelt besteht, ist es, weil es mir an der wahren, korrigierten Wahrnehmung mangelt.

Aber wenn ich mich selbst als die ganze Welt ansehe, mich mit der Höheren Kraft angleiche und wenn ich mir ständig diese Kraft als zunehmend mehr gebend und alles liebend vorstelle, dann werde ich in dem Ausmaß, in dem ich diese Kraft verstehe und fühle, alle meine inneren Verlangen und Eigenschaften auf solche Weise organisieren, um mich mit anderen zu vereinen. Und all das geschieht in mir.

Es stellt sich heraus, dass ich nur mich selbst und meine Wahrnehmung darüber, dass die Welt anscheinend außerhalb von mir besteht, korrigieren muss. Ich beginne zu fühlen, dass sich die Welt tatsächlich in mir befindet, und so korrigiere ich die Wirklichkeit. Es stellt sich heraus, dass die Korrektur nicht in der Veränderung meiner Beziehungen zu anderen besteht, sondern in der Korrektur meiner gegenwärtigen Wahrnehmung, dass andere außerhalb von mir existieren und nicht ein Teil von mir sind. Aber wenn ich entdeckt habe, dass alles mir gehört, bleibe ich dann immer noch ein Egoist?

Dann scheint die ganze Wirklichkeit, ihre äußeren und inneren Teile, Eins zu sein. Und selbst wenn ich die wahre spirituelle Wahrnehmung der Wirklichkeit erst noch erreichen muss und mir alles noch nicht als Ganzes erscheint, ist es nicht von Bedeutung. Das Wichtigste, was man aus der Wissenschaft der Kabbala mitnehmen soll, ist, dass ein Mensch nur sich selbst korrigieren muss.

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Der einzige Weg, irgendetwas zu erreichen, ist, sich zu vereinigen. Und doch verhalten sich die Länder weiterhin so, als ob sie sich nicht darum sorgen, was mit dem Rest geschehen wird, obwohl klar ist, dass dieselben Schwierigkeiten ihnen morgen widerfahren werden. Aber wer sorgt sich schon um morgen!

Wir sprechen nicht über ein einzelnes Individuum, hilflos und verwundbar, sondern über ganze Länder und sogar über die gesamte Menschheit. Es geht hier nicht nur um Einzelne, sondern um das gesamte Kollektiv, das plötzlich den Sinn für Verantwortung und Wirklichkeit verloren hat.

Das ist die Höhere Kraft, die uns unseren globalen Egoismus zeigt. Die ganze Welt ist bereit, nur im Moment zu leben und ihre Augen vor den künftigen Folgen zu verschließen.

Kabbala warnt die Menschen, dass es im Hinblick auf das drohende Leiden ein tödlicher Fehler ist, zu denken: „Lasst uns trinken und glücklich sein, bis wir morgen sterben werden!“ Die gegenwärtigen Verhältnisse werden durch die Natur absichtlich programmiert, um uns zu einer neuen Dimension zu erheben. Mehr dazu siehe Artikel 122 der „Einführung zu Talmud Esser HaSefirot.“

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