Weltweiter WE! Kongress, New Jersey, Lektion 8

Wir müssen verstehen, dass „der Gerechte tausendmal fallen und sich wieder aufrichten wird“. Es ist unmöglich, ohne Abstiege auszukommen, denn in ihnen erlangen wir das Verlangen, das Streben nach der Spiritualität.

Je mehr wir während des Abstieges arbeiten, um möglichst schnell aus ihm herauszukommen, je mehr wir versuchen, durch die eigene Kraft aufzusteigen, desto mehr reduzieren wir die Anzahl von Auf- und Abstiegen. Ich füge alles zu einem Auf- und Abstieg zusammen.

Und noch ein Hinweis: wir müssen versuchen, aus dem Abstieg heraus den Aufstieg zu erkennen. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass als Abstieg ein Zustand bezeichnet wird, in dem wir das höhere Licht immer noch wahrnehmen, denn unter dieser Ebene befindet sich der Zustand der völligen Bewusstlosigkeit.

Deshalb müssen wir uns während des Abstiegs auf irgendeine Weise vorstellen, wie der Aufstieg sein wird, was ich in ihm erlangen werde, wie ich mich selbst, die Gruppe, den Schöpfer – jene Kraft, die sich zwischen uns enthüllen wird – sehen werde. Es gibt kein Licht ohne Verlangen/Gefäß/Kli. Ich muss immer die Kraft des Schöpfers, die Kraft des Gebens sehen, die sich zwischen uns, in unserem gemeinsamen spirituellen Gefäß, in der Verbindung zwischen uns enthüllt.

Und deshalb spüre ich während des Abstieges, wie zuwider mir die Vereinigung ist, wie wenig ich sie will, wie entgegengesetzt ich ihr bin, wie wenig ich die Freunde, die Gruppe, und mich selbst in ihr schätze, – aus diesem Zustand heraus muss ich mir die Spiritualität vorstellen. Denn Spiritualität bedeutet nicht, in den Wolken zu schweben. Spiritualität bedeutet, dass ich die Kraft der Vereinigung zwischen uns ergründe, und in ihrem Inneren die spirituelle Welt, das gegenseitige Geben, die Erhebung über der egoistischen Materie. Und auf diese Weise komme ich voran.

Auszug aus der 8. Lektion des WE! Kongresses in New Jersey, 03.04.2011

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Frage: Im Laufe der gesamten Geschichte kam es wegen Geld zu Kriegen zwischen Regierungen und in Familien. Wie kann es dann genutzt werden, um Menschen miteinander zu verbinden?

Antwort: Es hängt alles davon ab, wie Geld gebraucht wird. Wenn ich meinen Egoismus befriedigen will, dann brauche ich Geld. Doch wenn ich meinen Egoismus dazu nutze, um andere zu erfüllen, brauche ich einen anti-egoistischen Schirm, eine “Verhüllung” für den Egoismus, wie beispielsweise Geld.

Geld ist ein Hinweis auf meine Stärke, die Kraft des Schirms. Folglich werden Kriege nicht um Geld geführt, sondern wegen des Egoismus.

Zudem kann man nicht alles mit Geld kaufen, wenn auch fast alles. Sogar in unserer Welt gibt es Eigenschaften, die zur Wurzel der Seele gehören und die man nicht kaufen kann, so wie eine besondere Verbindung zwischen Menschen oder eine besondere Begabung (wie ein Talent in Musik, der Kunst oder der Literatur), die von der Wurzel der Seele kommen.

Eigenschaften, die wir von der Natur bekommen, können mit Geld nicht gekauft werden. Dinge, die wir mit unseren Anstrengungen hinzufügen, einschließlich Beziehungen zwischen Menschen, und Liebe, sind ebenfalls nur sehr schwer zu kaufen.

Manchmal verwechseln wir Geld mit Anstrengungen. Doch es ist unmöglich, einfach zu zahlen und eine bestimmte Einstellung zu kaufen. Dinge, die zur Natur gehören, die wir vom Schöpfer erhalten und an Ihn zurückgeben müssen, kann man unmöglich auf egoistische Weise erobern, und unser Papiergeld kann hier auch nicht helfen.

Aus dem 4. Teil des Täglichen Kabbala Unterrichtes, 1.03.2011, Unterricht über Geld

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Der Sohar, Kapitel „BeSchalach“, Punkt 160-162: „Und … ging und Es kam und … dehnte sich.“ Zu dieser Zeit war der Mond, d.h. Malchut, in allen seinen Einsichten vollständig und er erbte zweiundsiebzig heilige Namen auf drei Seiten, drei Linien.

Auf der ersten Seite kleidete sich Malchut in die Kronen des oberen Chessed (der höheren Barmherzigkeit), in siebzig Eindrücke des Lichts des oberen Aba (der höheren Weisheit), der für sie leuchtete. Dies ist die rechte Linie und die Bedeutung des Verses, „Und … ging“.

Auf der zweiten Seite kleidete sich Malchut in die Speere von Gwura (in die Gerichtsurteilen) den Dinim in ihr, in sechzig Feuerstößen und zehn Stöße von sich selbst, die von der Seite der oberen Ima in eingravierte Dinim herabsteigen. Dies ist die linke Linie und die Bedeutung des Verses, „Und es kam“.

Auf der dritten Seite, kleidete sich Malchut in ein purpurnes Gewand, das von dem Oberen Heiligen König getragen wurde, Tiferet genannt, der den heiligen Sohn, Tiferet, in siebzig oberen Kronen von der Seite von Aba we-Ima erbte. Es enthält beides – rechts, das Chessed ist, und links, das Gwura ist. Und dies ist die Bedeutung des Verses, „Und … dehnte“.

Die zerbrochenen Seelen, die sich wünschen, untereinander verbunden zu sein, erheben MaN zur Malchut der Welt Azilut (oder zur Schchina – zur Versammlung der Seelen), reihen sich darin ein, wonach sie sich mit SA der Welt Azilut oder mit dem Schöpfer verbinden (Kadosch Bar Chu).

SA steigt zu Aba we Ima der Welt Azilut hinauf und bekommt das Leuchten der rechten und linken Linie von Gwura und Chessed, schafft den Ort des Siwug Aba we Ima, Sefira Daat, wonach dieses Licht durch SA Malchut, die Seelen erreicht.

1. Die Seelen wünschen sich zu verbinden, erheben МАN und gehen in Malchut ein.

2. Diese Seelen zwingen Malchut, sich mit SА zu verbinden

3. SA verbindet sich mit Aba we Ima und schafft Sefira Daat.

Alle verbinden sich nach dem Hinweis: „Und … ging und Es kam und … dehnte sich.“

Aus dem Unterricht nach dem Buch Sohar, 26.10.2010

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Der Schöpfer hat nur einen Zustand geschaffen – den lichtvollen Wunsch, die Welt der Unendlichkeit.

Wir befinden uns in dieser Unendlichkeit, empfinden aber den wahrhaften Zustand nicht, weil unsere Wünsche absichtlich beschädigt wurden. Wir beginnen jetzt diesen Defekt zu empfinden.

Das heißt, wir fühlen die unkorrigierte Welt der Unendlichkeit, dessen ganzer riesiger Wunsch auf eine unendliche Menge der Teile zerbrochen wurde, und jeder Teil wiederum – auf weitere 613 Wünsche.

Und der ganze Bruch besteht darin, dass die Absicht des Gebens auf die egoistische Absicht des Erhaltens geändert wurde – anstelle der Vereinigung kam der abgesonderte (abgespaltene?) Wunsch, „alles für sich selbst“ zu bekommen.

Die Korrektur dieser 613 separaten Wünsche bedeutet, dass man „Seine Hinweise“, alle „613 Gebote“ erhört, die uns darin belehren, wie man den korrigierten Zustand erreichen kann.

Und wenn wir die Korrektur schon erreichen sowie die heutige egoistische Absicht auf das Geben korrigieren, dann öffnen wir das Licht, das unseren korrigierten Wunsch in der Welt der Unendlichkeit ausfüllt.

Als ob man in die Unendlichkeit zurückkehren würde, würden wir wieder zur Besinnung kommen und das ganze Licht bekommen, das unsere korrigierten Wünsche ausfüllt, worin (lieber: wobei ?) es sich immer in Form der verborgenen Geheimanlage ??  befand!

Wir kehren in den guten Zustand zurück, in dem wir uns die ganze Zeit befanden, aber keinen Genuss bemerkten, der uns darin ausfüllte – denn es war der Genuss des Gebens!

Und wir waren auf den Umfang des Erhaltens gerichtet – weshalb anstelle des ganzen riesigen Genusses nur eine winzige Kraft empfunden wurde, die unser Leben unterstützt hatte, um in den korrigierten Zustand zurückzukehren!

Also, befolgen wir die 613 Gebote, um 613 Wünsche zu korrigieren, um darin die 613 Lichter zu erhalten, und das Ende der Korrektur zu erreichen.

Aber dieser endgültige Zustand existiert schon lange und wartet, dass wir ihn in den Absichten des Gebens empfinden!

Deshalb heißen diese 613 Gebote „Pkudin“ – vom Wort „Pikadon“ – die Anlage, die von vornherein vom Schöpfer auf unsere Rechnung angelegt ist, die auf unsere Korrektur wartet.

Aus dem Unterricht nach einem Artikel von Rabasch, 12.07.2010

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Niemand von uns weiß, was mit uns im nächsten Augenblick geschehen wird. Doch diesem Argument stimme ich nicht zu!

Mehr noch, ich will nicht nur die Zukunft wissen, ich will sie auch kontrollieren. Ich bin nicht daran interessiert, die Zukunft vorherzusagen. Ich will die Zukunft enthüllen, sodass ich sie beeinflussen kann.

Deshalb brauche ich eine höhere spirituelle Kraft, die mir einen Hinweis darüber gibt, was meine zukünftige Form sein wird.

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Die Verbindung zwischen uns wird durch unseren Egoismus – den Pharao – beherrscht. Wir müssen ihn entthronen, ihm die Macht nehmen. Wie?

Das kann nur mit der Kraft des Schöpfers getan werden, der den Pharao als das Schlechte in unserem Inneren erschuf. Der Schöpfer tat das absichtlich, damit wir begreifen, dass wir Ihn brauchen und dann gemeinsam mit Ihm den Pharao entthronen. Auf diesem Weg, im Prozess unserer Zusammenarbeit, wachsen wir näher zum Schöpfer.

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Ich erhielt folgende Fragen über die Empfindung von Spiritualität:

Frage: Ich bin absolut von der Art überzeugt, wie die Kabbala alles erklärt – die Schöpfung, das Leben und das Ende von all dem. Aber in meinem Herzen spüre ich, dass ich etwas Greifbares brauche, etwas, dass ich mit meinen normalen fünf Sinnen empfinden kann, irgendeine Art von Hinweis, Zeichen oder Wunder. Ich weiß, dass die Kabbala so nicht funktioniert und ich weiß, dass es primitiv und ignorant ist, solche Dinge zu verlangen und ich das nicht tun sollte. Was rätst du mir, mit solchen Gedanken und Verlangen zu tun?

Meine Antwort: Du wirst dich immer mehr von diesem Verlangen entfernen, weil du verstehen wirst, dass Spiritualität anders erreicht wird – in dir. Tatsächlich empfindest du sogar unsere Welt, all die körperlichen Dinge, nur in dir selbst. Es existiert nichts außerhalb von dir. Du wirst langsam anfangen, das wahrzunehmen, in dem Maß, in dem du die Empfindung der Welt der Seelen, des Schöpfers, verdienst, parallel zu deiner Empfindung dieser Welt.

Du solltest nichts mit Gewalt tun, sondern dich nur in die Gruppe integrieren. Dann werden die Verlangen, die du von der Gruppe erhältst, das Höhere Licht anziehen, welches dich verändern wird und dich einfach zu dem machen wird, wie du sein solltest, ohne dein Zutun.

Frage: Wenn du über den sechsten Sinn sprichst, meinst du dann nur einen „sechsten“ Sinn zusätzlich zu den anderen fünf oder fünf neue Sinne, die parallel zu denen existieren, die wir bereits haben und die verschieden zu ihnen handeln?

Meine Antwort: Es ist einen neue Art der Empfindung, die fünf Teile beinhaltet (von Keter zu Malchut mit Or Chozer). Das wird die „Seele“ genannt und sie empfindet wie der Schöpfer, in den Eigenschaften des Schenkens, im Reflektierten Licht. Natürlich ist es nicht nur ein zusätzlicher Sinn, wie ich es manchmal sage, um die Anfänger nicht zu erschrecken.

Nachdem jemand die Fähigkeit erwirbt, im Reflektierten Licht wahrzunehmen, im Schenken, fängt er auch an, anders in seinen fünf körperlichen Sinnen zu empfinden, empfindet neue Beziehungen und Verbindungen zwischen Kräften, Objekten und Handlungen. Dennoch bewahrt er immer die Fähigkeit zur normalen Empfindung hinabzusteigen, um wie ein normaler Mensch zu sein, um ihn zu verstehen.

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Fragen, die ich über die Art und Weise der Verbreitung der Kabbala erhielt:

Frage: Ich bin durch eine Zeit gegangen, in der ich Probleme mit meiner Karriere, Geschäft, Geld, usw. hatte. Trotzdem habe ich nicht aufgehört, weiter an meiner spirituellen Entwicklung zu arbeiten und habe mich sogar noch mehr darauf konzentriert. Ich möchte die Kabbala mit anderen teilen und sie dafür begeistern. Seitdem die Leute jedoch wissen, mit was ich mich beschäftige, lächeln sie nur oder unterbrechen schnell das Gespräch. Ich denke, dass ich den Ruf der Kabbala dadurch verschlechtere. Gibt es „Regeln“, die man bei der Verbreitung beachten sollte?

Meine Antwort: Die korrekte Verbreitung muss sein:

1. Generell – unpersönlich, unauffällig und zwanglos. Das ist, wenn Sie einem Fremden eine Zeitung, ein Buch oder auch einen Hinweis auf unsere Webseite und das Fernsehen geben, ohne dass er sich dabei in irgendeiner Weise verpflichtet fühlt.
2. Persönlich – nur wenn jemand Dich direkt danach fragt oder er ganz klare Zeichen zeigt, dass er die Kabbala braucht (wie Depression, Fragen nach dem Sinn des Lebens usw., vorausgesetzt jedoch, dass dies wirklich seine Fragen sind und nicht die Ergebnisse Deiner Anspielungen).

Jegliche andere Art der Verbreitung schadet Dir und allen anderen. Falls jemand nach dem Sinn des Lebens fragt und diese Frage auch unverfälscht ist (das heißt, dass sie nach einer Antwort verlangt, um zur Quelle des Lebens, also dem Schöpfer, zu gelangen), dann wird der Mensch durch seinen „Sechsten Sinn“ zur Kabbala finden. Egal wo er lebt, welche Sprache er spricht, durch welches Medium oder die Art und Weise. Durch die Verbreitung der Kabbala (kabbalistisches Material in verschiedenen Sprachen veröffentlichen und es so günstig wie möglich jedem zugänglich machen), möchten wir diesen Prozess der Kontaktaufnahme zwischen der Kabbala und denen, die sie brauchen, beschleunigen und erleichtern.

Frage: Ich möchte etwas studieren, das es mir ermöglicht, die Kabbala zu verbreiten. Was wird das Beste zu diesem Zweck sein, sodass ich keine Zeit verschwende? Jede Person kann bestimmte Dinge besonders gut, die sie nutzen und auf das Ziel ausrichten sollte. Wie kann ich herausfinden, welches meine besonderen Qualitäten diesbezüglich sind?

Meine Antwort: Du solltest Dich in allen Arten der Verbreitung versuchen: Kopiere die Texte, editiere, übersetze, schreibe und gib Artikel zum Drucken oder für das Internet heraus, schreibe kurze Zusammenfassungen der Artikel, arbeite mit Fotos, erzeuge und veröffentliche Videomaterial und Radioprogramme, helfe bei Simultanübersetzungen, programmiere und editiere etwas Nützliches für Computer usw. – die Liste ist endlos!

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