Eine Frage, die ich erhielt: Hallo an alle spirituellen „Haie“, an die Menschen, die eine Revolution der Liebe erschaffen! Ich habe eine Frage über die großen Kabbalisten, die aufgehört haben, wiedergeboren zu werden. Warum waren sie damit einverstanden, ihre Reinkarnationen zu beenden? Es ist eine Schande! Anstatt zurückzukommen und uns zu helfen, um Rav Laitman beim Lehren zu helfen, zu verbreiten und die Welt zu korrigieren, sitzen sie im Nirvana, in der Welt der Unendlichkeit, verbunden mit der Quelle der Seele von Adam HaRishon, zu einer Zeit, in der wie sie am meisten brauchen! Wenn mir die endgültige Korrektur gewährt würde, wäre ich nicht einfach damit einverstanden, die Wiedergeburten zu beenden und passiv auf die anderen Teile meiner Seele zu warten, die durch Leiden korrigiert werden. Ich wäre nicht einverstanden, „mit dem Leviathan zu spielen“. Warum waren sie also damit einverstanden? Wo ist ihr Gewissen?

Meine Antwort: Ich verstehe Ihren egoistischen Ärger darüber, keine Hilfe von oben zu bekommen vollkommen, aber ich kann ihn nicht mit Ihnen teilen! Wenn ein Mensch aufsteigt und spirituell reift, erwirbt er ein neues Verständnis über die Ursachen aller Geschehnisse, den Sinn dieser Welt und die Methode ihrer Korrektur. Er enthüllt das vollständige Bild des Universums und erkennt deutlich alle Zusammenhänge, Phänomene und Wirkungen. Und wenn er das alles offenbart, wird er „rechtschaffend“ – das heißt, er rechtfertigt den Schöpfer.

Setzen Sie Ihr Studium fort und ziehen Sie das Höhere Licht an, dann werden sich Ihre „Augen“ (die Vision Ihrer Seele) öffnen und Sie werden die selbe Stufe wie die großen Kabbalisten erreichen – SIe werden wie sie. Entsprechend dem Plan der Natur müssen wir alle die Stufe erreichen, auf der wir die Handlungen des Schöpfers verstehen und rechtfertigen. Deswegen liegen die Spiele mit dem Leviathan und das Nirvana vor uns! Es steht geschrieben: „Der Sinn der Schöpfung ist es, die Geschöpfe zu erfreuen.“

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Fragen, die ich darüber erhielt, ob man fähig ist, ursprüngliche kabbalistische Quellen alleine zu lesen und etwas Großes im Leben zu erreichen:

Frage: Sie betonen oft, Menschen sollten nur gemäß Ihres Unterrichts studieren. Ich stimme zu, dass es am Anfang keinen anderen Weg gibt. Später jedoch gelangt ein Mensch an einen Punkt, von dem an er die Quellen selbst lesen und sie auf eigene Weise verstehen möchte. Ich habe ein anderes Kli als Sie und ich kann das Licht nur in meinem eigenen Kli sehen. Kann ein Schüler eigenständig entscheiden, wann er bereit ist, alleine voranzuschreiten?

Meine Antwort: Sie haben völlig recht – Sie sollten die Texte von Baal HaSulam alleine studieren, eigenständig, und selbst versuchen zu verstehen, was dort geschrieben steht! Das sollten sie jedoch nur tun, nachdem Sie sich selbst, durch den Gebrauch unserer Unterrichte, in richtiger Art und Weise eingestimmt haben. Sonst werden Sie verwirrt und es wird lange dauern, sich wieder zu „entwirren“. Es wäre eine Schande, so viel Zeit zu verschwenden! Außerdem – normalerweise ist es unmöglich, dies zu tun. Somit ist es das Beste, die Texte zuerst mit Hilfe meines Unterrichts und dann die Originaltexte ohne meine Erklärungen zu lesen.

Frage: Lieber Rav Laitman, ich bin 37 und bis jetzt habe ich viele Dinge gemacht, die mich in Schwierigkeiten gebracht haben. In diesem Jahr geht alles schief. Ich spüre, dass ich unter gewaltigem Druck stehe und kann nichts tun, um es zu stoppen. Seit meiner Kindheit fühle ich, dass ich dazu bestimmt bin, etwas Großes in meinem Leben zu tun und dass mein Leben verschwendet wird. Stattdessen habe ich mich selbst völlig isoliert. Wie kann ich aus diesem Teufelskreis herauskommen? Sollte ich bereuen? Ich wüsste nicht mal, wie.

Meine Antwort: Das Größte, was Sie tun können ist, das Größte zu erlangen, was es gibt. Und das Größte, was es gibt – ist der Schöpfer. Es gibt kein Ziel, das höher oder größer ist als Er! Daher sollten Sie 24 Sunden am Tag nur die Materialien Baal HaSulams lesen!

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Ich habe viele Bitten um eine Erklärung der Beziehung zwischen der Entwicklung eines Babys in dieser Welt und der Entwicklung der Seele in der Höheren Welt erhalten. Hier ist eine Erläuterung:

Das grundlegende Buch der Kabbala, der Talmud Esser HaSefirot, mit über 2000 Seiten von schwierigem Text, beinhaltet ungefähr 300 Seiten, die über die intrauterine Entwicklung der Seele in der Gebärmutter (der AHP) des Höheren Parzuf (die Mutter – Ima, Bina) berichten. Diese Entwicklung kann für sieben, neun oder zwölf Monate anhalten, doch gewöhnlich dauert diese neun Monate. Darauf folgt die Geburt und dann 24 Monate des Stillens, welches ebenfalls über 200 Seiten von sehr schwierigem Text beschrieben wird.

Was bedeuten diese langatmigen, komplexen Beschreibungen in einfacher Sprache? Die Seele beginnt ihre Entwicklung mit dem Punkt im Herzen, wenn ein Mensch fragt: „Was ist der Sinn meines Lebens?“. Danach fängt ein Mensch an, seine Seele zu entwickeln, indem er das Höhere Licht zu diesem Punkt heranzieht. Zuerst geht er durch die vorbereitenden Phasen, welche die einfache und doppelte Verhüllung genannt werden und betritt dann einen Zustand, welcher Empfängnis (Ibur) genannt wird. In diesem Zustand hängt er sich an den Höheren Parzuf an, gesetzt den Fall, dass er trotz aller Schwierigkeiten zustimmt, mit Diesem zu verbleiben! Und die Schwierigkeiten verstärken sich weiterhin, doch indem er seine Verbindung mit dem Höheren – trotz der Schwierigkeiten, die vom Egoismus erschaffen werden, welcher ihn immer wieder zurückzieht – verstärkt, nimmt er fortwährend die Eigenschaften des Höheren an, welche Liebe und Beschenken sind. Dieser Prozess setzt sich fort, bis er all die Eigenschaften des Höheren, mit Hilfe seiner Selbstannullierung, erreicht. Diese Annullierung hindert ihn auch daran, eine Störung oder ein Fremdkörper im Höheren zu werden.

Wenn er alle Eigenschaften des Höheren aufnimmt, schließt dies die Periode des passiven Aufnehmens der Eigenschaften des Höheren ab, d.h. die Entwicklung in Form eines Embryos. Ein Embryo entwickelt sich, indem er auf passive Weise Licht erhält und deshalb wird dieser auch als Blut (Dam, von dem Wort Domem – unbelebt) gekennzeichnet oder als passive Annahme der Eigenschaften des Höheren.

Anders dargestellt endet der Zustand der Schwangerschaft, wenn ein Mensch danach verlangt, von der Selbstannullierung zur aktiven Interaktion mit dem Höheren überzugehen. Dies zwingt den Höheren, ihn wegzudrücken, um die vorige Art der Interaktion zu beenden – ähnlich dem, wenn ein Embryo zu lange in der Gebärmutter verbleibt und Abstoßung hervorruft. Der Höhere drückt den Niederen von Sich weg und zwingt den Niederen, mit Ihm aktiver zu interagieren, um ihn zu stillen. Der Höhere tut dies, indem er Bedingungen erschafft, die den Niederen befähigen, das Licht von Chassadim (Milch) zu erhalten. Jedoch verwandelt sich die Milch im Niederen immer noch in Blut (Dam).

Die Periode des Stillens dauert 24 Monate und während dieser Zeit, erreicht der Niedere aktive Eigenschaften des Beschenkens (Bina, Galgalta Einaim). Diese Stufe befähigt einen Menschen dazu, im ganzen Umfang der Höheren Welt zu existieren und völlig unabhängig von seinem Egoismus zu sein und das Höhere Licht wahrzunehmen und von Ihm zu lernen.

Das Wissen über die Gesetze, welche in unseren Wurzeln agieren und wie die Höheren Kräfte agieren, gibt uns ein absolut präzises Verständnis darüber, wie ein Kind ideal und auf völlig korrekte Weise erzogen und behandelt wird, wie mit einem Fötus und mit einem Neugeborenen interagiert wird, sowie mit einem Jugendlichen und einem Halbwüchsigen. Dies befähigt uns ein korrektes System der Wechselbeziehungen zu erbauen und die Bedingungen für die optimale Wahrnehmung der Möglichkeit, die wir in diesem Leben haben, zu erschaffen, d.h. den Sinn unserer Erschaffung zu erlangen.

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Hier ist eine Anleitung, wie man die Kapitelzusammenfassungen der Tora liest, die auf diesem Blog gepostet werden:

Die Tora legt die Grundlagen der Theorie und Praxis des Erreichens eines spirituellen Lebens aus. Weder Adam noch Abraham empfingen die vollständige Methode, um den Schöpfer zu erreichen – nur Moses. Alle anderen Texte sind Kommentare, das heißt, andere Erklärungsweisen zur Erreichung des Schöpfers oder Beschreibungen Seiner teilweisen Erreichung.

Tora stammt von den Worten Or (Licht) und Ora’a (Anweisungen). Sie ist in der Sprache der Zweige geschrieben, welche spirituelle Kräfte mit den Dingen benennt, die sie in unserer Welt erzeugen. Selbst wenn wir also denken, dass sie unsere Welt beschreibt, beschreibt sie tatsächlich spirituelle Kräfte, denn in der spirituellen Welt sind sie nur Kräfte ohne Materie.

Warum brauchen wir diese Beschreibungen der Höheren Welt?

1. Durch das Lesen werden wir den Einfluss des korrigierenden Lichts (Or Makif) auf uns ziehen.
2. Nachdem wir uns selbst durch das Licht korrigiert haben, werden wir von Ihm in dem Grad erfüllt, wie wir korrigiert sind.

Wenn es diese Methode nicht gäbe, würden wir für immer auf dem tierischen Level der Existenz bleiben. Wir wären nicht in der Lage, den Level der Unendlichkeit, Perfektion und Gleichheit mit dem Schöpfer zu erreichen.

1. Die Sprache der Zweige (welche die Höheren Kräfte mit Hilfe ihrer Auswirkungen oder Zweige beschreibt) hat vier Modifikationen oder mit anderen Worten: es gibt vier Sprachen der Zweige:

2. Die Sprache von Tanach – historische Schilderungen, wie sie in den hier veröffentlichten Kapitelzusammenfassungen der Tora verwendet wurden;
3. Die Sprache von Halacha – Gesetze;
4. Die Sprache von Hagadot – Legenden;
Die Sprache der Kabbala – diese Sprache ist den spirituellen Wurzeln am nächsten und die genauste aller Sprachen. Mehr dazu in Baal HaSulams Artikel „Das Wesen der Wissenschaft Kabbala.“

Mein Rat: Wenn Sie die Tora lesen, beginnen Sie sich vorzustellen, dass sie über den Egoismus spricht, das Verlangen, das korrigiert werden muss, so dass es anstatt für das eigene Wohl, für das Wohl des Nächsten (oder den Schöpfer, was dasselbe ist) benutzt wird. Diese Korrektur passiert allmählich, stückweise. Alles teilt sich in die Kraft des Schenkens (den Schöpfer) und die Kraft des Empfangens (die Schöpfung) ein. Der Teil der Schöpfung, der korrigiert ist oder die Korrektur durchläuft, wird Israel genannt (Isra-El – direkt zum Schöpfer). Es gibt auch Teile, die Menschen, Herrscher, Sklaven (der Verlangen), Leiter (der Korrektur), Leviten, Kohens u.s.w. genannt werden. Testen Sie sich selbst und finden Sie heraus, inwieweit Sie in der Lage sind, hinter den „dramatischen“ Szenen, die Sie lesen, die Handlungen der Kräfte zu erkennen, die unsere Welt beherrschen.

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Fragen, die ich darüber erhielt, ob es für den spirituellen Fortschritt erforderlich ist, verheiratet zu sein

Frage: Kann ein lediger Mann Kabbala studieren? Jemand sagte mir, dass er es nicht kann.

Meine Antwort: Er kann, aber es ist für ihn schwerer, voranzukommen.

Frage: Ist es erforderlich zu heiraten, um den Machsom zu überqueren und spirituell voranzukommen?

Meine Antwort: Es ist nicht erforderlich, aber es ist vorzuziehen. Ein Mensch muss von dieser Welt aus in die Spiritualität aufsteigen, d.h. er muss in dieser Welt gegenwärtig sein, indem er eine Familie, einen Job hat und so weiter, eher als ein Einsiedler zu sein.

Frage: Wenn ein Mann mit dem Punkt im Herzen heiraten möchte, aber keine Frau findet, wird der Schöpfer auf diese Art Gebet antworten?

Meine Antwort: Es gibt nichts außer dem Licht und dem Verlangen, das es erschuf. Und es gibt nur ein Gebet (oder ein Verlangen, das von dem Licht wahrgenommen wird und es antreibt, zu handeln) – dem Schöpfer ähnlich zu werden.

Frage: Ist die Voraussetzung zu heiraten verbindlich?

Meine Antwort: Nein, aber es ist überaus empfehlenswert für spirituelles Vorankommen. Die Tora sagt, dass eine Frau als „Hilfe gegen dich“ (gegen deinen Egoismus) geschaffen wurde.

Frage: Wenn ein 21jähriger Mann Spiritualität im Leben wünscht, wird ihm das verwehrt, wenn er nicht verheiratet ist?

Meine Antwort: Nein, ein Bachelor kann ebenso Spiritualität erlangen – alles hängt von seinen Anstrengungen ab. Er wird sich mehr anstrengen müssen und dann wird er verstehen, dass es natürlicher ist, dies in einer Familie zu tun. So hat die Natur Dinge festgelegt und ein Kabbalist folgt unfreiwillig ihren Bedingungen. Schließlich ist die Natur der Schöpfer.

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Zwei Fragen, die ich darüber erhielt, wie man die spirituelle Entwicklung mit den täglichen Verlangen und Verantwortungen vereinigen kann

Frage: Ich bin 17 Jahre alt und studiere Kabbala seit ca. 4 Monaten. Manchmal werde ich von anderen Wünschen abgelenkt, gehe ihnen nach und vergesse Kabbala dabei. Manchmal kommt es mir so vor, als ob diese mir wichtiger sind als meine Korrektur. Was soll ich tun? Kommt das Problem wegen meines Alters, oder sind es Reschimot, die ich korrigieren muss?

Meine Antwort: Achten Sie nicht auf die Störungen und studieren Sie weiter. Dann kommt das Höhere Licht und korrigiert Sie. Indem Sie auf dem spirituellem Weg weitermachen, stellen Sie fest, wie sehr Ihre Wünsche Sie beherrschen, und das Einzige, was Sie retten kann, ist die Hilfe von Oben. Nur die Geduld macht einen Kabbalisten aus Ihnen.

Frage: Glauben Sie wirklich, dass wir den höchsten Grad in diesem Leben erreichen können, auch wenn wir uns nicht völlig dem Studium widmen? Wie kann dies in diesem Leben möglich sein, wenn man an die Verwantwortungen denkt, die wir gegenüber den Menschen um uns herum und der Gesellschaft haben?

Meine Antwort: Ich bezweifele nicht, dass es jeder kann. Auch wenn jemand den Machsom nicht in diesem Leben erreicht, dann wird er sehr wenig im nächsten Leben dafür zu tun haben. Und danach wird Ihre Seele Sie auf den Stufen des Aufstiegs führen!

Einzig und allein die Bemühung, den Schöpfer zu erreichen, bleibt. Alles andere verschwindet, denn es kommt von Oben, und ist nicht etwas, was wir arrangiert haben. Das Beste, was Sie tun können, ist nach dem Ziel zu streben und das Resultat dem Schöpfer zu überlassen.

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Zwei Fragen, die ich über Gebete erhielt

Frage: Sie sagen, der Schöpfer ist in uns und es gibt nichts außerhalb von uns. Was sind also die Einflüsse, die einen Menschen Ehrfurcht und Wunder fühlen lassen? Und wenn der Schöpfer in uns ist, wem danken wir dann und zu wem beten wir?

Meine Antwort: Wir beten für uns selbst, um uns zu verändern und zu fühlen, dass wir Geber sind. Zu beten (in Hebräisch: Lehitpalal) bedeutet „sich zu richten“. Wir tun das nicht für den Schöpfer, sondern für uns. Das ist unser Flehen um die Eigenschaft des Gebens und Liebens, welche wir den Schöpfer nennen. Es ist verboten (weil es falsch ist), uns Ihn vorzustellen – diese Eigenschaft – in irgendeiner anderer Form als in dieser Eigenschaft, ohne ein Bild oder Material. Wir werden von der Höheren Kraft erfüllt, welche keine Form, Volumen oder Material hat. Jedoch fühlen wir das nicht. Wir werden es in dem Umfang fühlen, in dem wir seine Eigenschaften erwerben. Unser Ziel ist es, zu beginnen, für unsere Verlangen „zu geben“, anstelle „zu empfangen“. Wenn wir diese Eigenschaft anstreben, ziehen wir den Einfluss der Höheren Kraft auf uns. Diese Kraft befindet sich in einem bewegungslosen Zustand und nur unser Verlangen, ihr gleich zu werden, bringt uns unter ihren stärkeren Einfluss.

Frage: Wir sind der Wille zu empfangen und um unser Verlangen zu ändern, um ein Verlangen zu erhalten, „nicht für unser eigens Wohl“ zu handeln, müssen wir den Schöpfer um Hilfe bitten. Aber wie kann ich sagen, dass der Schöpfer mein Bitten hört, wenn ich Ihn bitte, mich zu ändern? Welche Art von Veränderung sollte ich fühlen?

Meine Antwort: Die Wandlung im Verständnis, dass die Natur böse ist, bis man endlich das Verlangen erreicht, aus seiner Natur auszubrechen – diese „Wahrnehmung des Bösen“ – passiert unter dem Einfluss des Lichtes des Schöpfers. Und dann stellt sich die „Handlung der Güte“ ein – die Ausrichtung eines jeden, während jeder Handlung, ändert sich in „Liebe und Schenken“. Das Höhere Licht der Korrektur beeinflusst Sie in dem Grad in dem Sie das Verlangen haben, sich selbst zu korrigieren. Aber Sie können dieses Verlangen nicht alleine entwickeln; Sie können es nur von außen erhalten, von Menschen wie Sie, die nach dem selben Ziel streben. Durch das „Erkaufen“, das Erwerben, ihrer Verlangen, werden Sie in der Lage sein, solch kräftiges Höheres Licht auf sich zu ziehen, dass es Sie verändern wird und Sie zu einem Geber macht und dann werden Sie sofort diese Eigenschaften fühlen, Sie werden den Schöpfer enthüllen!

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Zwei Fragen, die ich über die Seele erhielt:

Frage: Sie sagen, es gibt nur 600.000 Seelen oder mit anderen Worten, 600.000 Bruchstücke der Seele von Adam. Aber heute gibt es 6,7 Milliarden Menschen auf der Welt. Bedeutet dies, dass über 6 Milliarden Menschen keine Seele haben? Ich hoffe, dass Sie das für mich aufklären können.

Meine Antwort: 600.000 ist die Zahl der anfänglichen Bruchstücke, doch danach wurden sie abermals, in welche Anzahl auch immer, die für die optimale Korrektur in jeder Generation nötig ist, geteilt – so dass jedes Bruchstück soviel Egoismus haben wird, wie es in der Lage ist zu korrigieren. Daher wächst die Weltbevölkerung ebenso in dem Maß in dem der Egoismus wächst.

Frage: Wie ich es verstehe, ist eine Seele umso tiefer nach dem Zerbrechen gefallen, je höher sie in der spirituellen Welt gewesen ist. Also was auch immer uns als das Niedrigste erscheint, wird nach der Korrektur das Höchste sein. Wenn diese Annahme richtig ist, bedeutet das, dass Menschen, die jetzt Kabbala hassen, die höchsten Seelen nach der Korrektur werden?

Meine Antwort: Nein, weil dies nicht zeigt, dass ihre Seelen auf eine sehr niedrige Ebene gefallen sind, sondern es zeigt nur die Überzeugungen der Menschen, die sie seit ihrer Kindheit gelehrt wurden (Girsa de Yankuta). Diese Menschen haben überhaupt noch keine Seele. Die Seele entsteht aus dem Punkt im Herzen (das Verlangen nach Spiritualität) und entwickelt sich daraus nur unter dem Einfluss des Höheren Lichts, das nur während des Kabbala-Studiums auf einen Menschen scheint und in unserer Generation nur während des Studierens der Werke von Baal HaSulam und Rabash. Man kann nichts über die Seele eines Menschen sagen, indem man auf äußerliche Ausdrucksweisen, Verlangen und Handlungen desjenigen schaut. Solche Menschen haben noch keine Seele. Das ist vor Ihnen verborgen, weil Sie – der Beobachter – nicht in der Lage sind, die spirituellen Strukturen zu „sehen“. Sie sollten deshalb jedermann gleich zuordnen, sie als Menschen betrachten, die kontrolliert werden und die Hilfe nötig haben, spirituell unabhängig zu werden.

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Eine Frage, die ich erhielt: Kürzlich gab es eine dramatische Zunahme an häuslicher Gewalt in meinem Land. Jeden Tag werden Frauen von ihren Ehemännern oder Freunden umgebracht und es sieht so aus, als ob Männer die Frauen hassen. Die Tochter meines Kollegens wurde von einem Mann ermordet, mit dem sie sich erst seit zwei Monaten traf. Dies geschah, nachdem sie sich entschied, sich von ihm zu trennen. Im Vergleich dazu ist es sehr selten, dass Frauen Männer ermorden. Warum geschieht diese Gewalt gegen Frauen?

Meine Antwort: Am Anfang fühlt ein Mann, dass ihm die Frau unterlegen ist. Dieses Gefühl ist durch die Natur in ihm verwurzelt. Sinnbildlich gesprochen können wir das von der Geschichte des Sündenfalls verstehen: von der spirituellen Wurzel her ist die Korrektur der Frau vom männlichen Teil des Klis abhängig und dies wird in unserer Welt als unsere Wahrnehmung widergespiegelt und als Abhängigkeit der Frau und als ihr Bedürfnis nach Hilfe, um Kinder auf die Welt zu bringen und sie aufzuziehen – selbst wenn das dem Ehemann zugeschrieben wird. Das einzige, das diese Beziehung in unserer Welt korrigieren kann, ist die Erkenntnis, dass sie Partner sein müssen, um zum Schöpfer aufzusteigen. Darüberhinaus spielen die Hilfe und das Verlangen der Frau eine große Rolle, welche die Frau erforderlich, wertvoll und unentbehrlich für Männer macht, um das Licht zu enthüllen.

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Eine Frage, die ich erhielt: Bezüglich meiner vorherigen Frage möchte ich noch etwas wissen. Falls jemand lustlos und melancholisch wird, ist es dann nicht sehr schwierig, die spirituellen Abstiege zu ertragen, die zwangsläufig mit dem spirituellen Aufstieg verbunden sind? In vielen Texten wird erwähnt, dass Kabbalisten die Korrektur mit den Qualitäten der Perfektion der Schöpfung und Angleichung der Form an den Schöpfer in Zusammenhang bringen. Bitte helfen Sie mir, dieses Rätsel zu lösen.

Meine Antwort: Eine Person, die sich im spirituellen Aufstieg befindet, rechtfertigt den Schöpfer in allen Dingen (man bezeichnet so jemanden als Gerechten). Es ist für ihn unmöglich, melancholisch und lustlos zu sein.

Die Annäherung an den Schöpfer bedeutet die Angleichung der Form an Ihn. Anstatt der Eigenschaften, mit denen man geboren wurde, erlangt man die Eigenschaften von BYA de Tumah (die unreinen Welten von BYA; BYA = Beria, Yetzira, Assiya), welche sich über dem Machsom enthüllen. Es offenbaren sich die 613 Qualitäten des wirklichen Egoismus (Pharao). Diese sind entgegengesetzt zum Schöpfer. Mit Hilfe des Lichtes der Tora von BYA de Kedusha (die heiligen Welten von BYA), welches zur Quelle zurückführt, wird die Absicht dieser Verlangen von „für sich selbst“ zu „für den Schöpfer“ transformiert. Damit erlangt man die vollständige Füllung der 613 Verlangen und Formgleichheit bzw. Verschmelzung mit dem Schöpfer. Natürlich hat das nichts mit dem Ausführen von irgendwelchen Handlungen zu tun, wie geschrieben steht: „Der Schöpfer schert sich nicht darum, wie jemand Rinder schlachtet – vom Kopf oder vom Nacken her“ (Das meint das Beachten einer rein mechanischen Handlung), sondern vielmehr sind die Gebote gegeben worden, um den Menschen zu korrigieren.

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