Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

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„Nach seinem Schatten sehnte ich mich“

Artikel „Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit und dem von Sitra Achra?

(„Shamati“, Nr. 8): Der Schatten der Klipa heißt: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und kann keine Früchte tragen“, während es über die Heiligkeit (Kedusha) heißt: „Seinen Schatten begehrte ich, und ich sitze, und seine Frucht ist für meinen Gaumen süß“, das heißt, er sagt, dass alle Verhüllungen und Leiden, die er verspürt, aus dem Grunde kommen, dass der Schöpfer ihm diese Zustände schickte, damit er Raum haben würde, Arbeit über dem Verstand zu verrichten.

Schließlich will er um das Geben willen arbeiten, also um dem Schöpfer Freude zu bereiten und deshalb fühlt er bei dieser Arbeit keinen Nachteil – er ist mit der Lenkung des Schöpfers einverstanden und nimmt mit ganzem Herzen und ganzer Seele das Gefühl der Wirklichkeit an, das der Schöpfer ihm bei dieser Arbeit geben will. Er schaut nicht auf das, was er selbst genießen könnte – sondern sucht danach, womit er dem Schöpfer Freude bereiten kann. Und so kommt es, dass ein solcher Schatten ihm Leben schenkt.

Glaube über dem Verstand bedeutet, alles, was einem widerfährt, als vom Schöpfer gesandt wahrzunehmen, als die einzige Kraft, außer der es nichts gibt. Sie ist gut und Gutes tuend, auch wenn man etwas anderes empfindet.

Die ganze Arbeit besteht darin, zu erkennen, dass wir nichts tun und nichts tun wollen: weder äußerlich, noch innerlich, weder mit unseren Händen, noch mit unseren Füßen, weder mit Werkzeugen dieser Welt, noch mit unseren inneren Wünschen und Gedanken, sondern mit allem einverstanden sind, was wir im Augenblick haben. Dieser Moment wird Ende der Korrektur genannt.

Bis wir ein solches Gefühl erreicht haben, dass wir uns im besten Zustand befinden, unter der Kontrolle einer guten Kraft, die sowohl den Sündern als auch den Gerechten Gutes bringt, wird es Schatten in der Welt geben.

Der Schöpfer wird uns solange in solche Zustände bringen, bis wir das Verlangen verspüren, sie zu verändern. Zuerst wollen wir die Welt ändern, dann wollen wir uns selbst ändern. Doch am Ende verstehen wir, dass unsere ganze Arbeit genau das Gegenteil ist: unsere Einstellung und Wahrnehmung gegenüber der höheren Lenkung, dem Herrn der Welt, zu verändern – damit wir uns nach seinem Schatten sehnen.

Alles, was wir empfangen wird für uns begehrenswert, auch wenn es in einer unangenehmen Form kommt – schließlich ist es ein Schatten, eine Verhüllung. Doch wir arbeiten über dem Verstand hinaus, damit diese Früchte für uns süß werden. Darin besteht unsere ganze Korrektur.

Alles beginnt damit, dass wir alles was geschieht, als vom Schöpfer kommend wahrnehmen – nicht als leere Worte, sondern im Inneren spürbar. Man muss den Schöpfer nicht bitten sich zu offenbaren, sondern nur in der Lage sein zu erkennen, dass alles von ihm kommt. Dann wird es für den Menschen sehr angenehm sein, mit dem Glauben über dem Verstand zu arbeiten und alle schlechten Zustände als die Besten, die Unangenehmen als Angenehme zu akzeptieren – bis sie ihm alle süß sind.

Das bedeutet, dass er den Glauben erlangt hat. Es ändert sich absolut nichts in der Welt, nur die vollkommene Lenkung des Schöpfers wird dem Menschen offenbart. Das allein macht diese Welt zu einer höheren, vollkommeneren Welt.

Es stellt sich heraus, dass keine äußeren Veränderungen notwendig sind – es ist keine Arbeit erforderlich: weder äußerliche, materielle, mit Händen und Füßen, noch solche Arbeit, wie wir sie uns unter spiritueller Arbeit vorstellen. Letztlich läuft alles auf einen Zustand hinaus: den Kontakt des Menschen mit der verhüllten Lenkung. Er möchte diesen Kontakt ständig aufrechterhalten und verlangt keine Veränderung: Er möchte in der Verhüllung bleiben.

Davor bat er um die Offenbarung, doch nun will er die Verhüllung bewahren. All seine Energie, mit der er nach Offenbarung suchte, all sein Verlangen, wendet er im Gegenteil dazu an, sie zu verhindern. Schließlich kann die Offenbarung all sein selbstloses Streben, seine ganze Beziehung zum Schöpfer zunichtemachen, ihn seiner Arbeit über dem Verstand berauben. Deshalb möchte er das Maß der Entfernung, der Sehnsucht, die er empfunden hat, bewahren, um ständig mit dem Schöpfer verbunden zu sein.

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Aus der Unterrichtsvorbereitung

 

Fangt an zu spielen!

Frage: Wie kann ich mir das Geben als eine gute Kraft vorstellen, wenn der Beginn dieser Handlung in der Eigenschaft des Empfangens stattfindet und mein Egoismus das Geben nicht als gut empfindet?

Antwort: Spielen Sie es einfach. Wie Rabash schreibt: Man muss sich vorstellen, dass man die Eigenschaft des Gebens, die man Glaube an den Schöpfer nennt, bereits erhalten hat und den Schöpfer mit all seinen Organen fühlt – man sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als Gut und Gutes tuend lenkt.

Richten Sie sich darauf aus und Sie werden sehen, dass genau das passiert. Vorher haben Sie es ganz anders gesehen, es liegt nur daran, dass Ihr Egoismus Ihnen ein ganz anderes Bild von der Welt gemalt hat.

Sie müssen sich mit aller Kraft auf das richtige Bild der Welt einlassen und es in Verbindung mit Ihren Freunden aufbauen. In einer Gruppe muss man das immer wieder spielen. Ununterbrochen!

Worin besteht das Problem grundsätzlich? Haben Sie als Kind keine Spiele gespielt? Das ganze Leben ist ein Spiel, auch heute. Seien Sie also nicht so ernst und entfernt von Spielen. Ich rate Ihnen mit den richtigen Spielen zu beginnen.

Frage: Ist es dasselbe, eine höhere Stufe zu spielen und im Glauben über dem Verstand zu arbeiten?

Antwort: Ja.

Frage: Nun, was das Wissen angeht, versuche ich die Freunde größer als mich zu sehen. Wenn ich zu einer ständigen Arbeit im Glauben über den Verstand komme, was ist dann der Unterschied?

Antwort: Du musst es dir nicht mehr vorstellen, da du tatsächlich siehst, dass sie größer sind als du.

Aus dem internationalen Kongress „Über sich erheben“, Unterricht Nr. 5, 08.01.2022

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Eine Epidemie ist keine Strafe, sondern Heilung

Im Laufe der Geschichte haben wir viele Aufmerksamkeitszeichen des Schöpfers – der gut ist und Gutes tut, erhalten. Da wir, im Gegensatz zum Schöpfer, uns in egoistischen Eigenschaften befanden, betrachteten wir diese Zeichen der Fürsorge und Liebe als Schläge und verspürten nicht das Bedürfnis uns zu ändern.

Liebevolle Eltern lassen so ein Kind lernen. Das Kind möchte aber nur spielen und gehorcht ihnen nicht, da es glaubt, dass die Eltern es nicht mögen.

Genau das Gleiche geschieht in der Welt: Krisen, Kriege, Unglücksfälle, Epidemien – der ganze Weg menschlichen Leidens. Das alles, da wir die Herrschaft des Schöpfers nicht als absolut Gutes und  Gutes tuende akzeptieren wollen d.h., uns dieser Führung nicht anpassen wollten.

Wir laufen den Anweisungen des Schöpfers davon, wie Kinder die den Eltern nicht gehorchen, sich ständig verstecken und argumentieren wollen. Deshalb war das Leben bis heute so bitter.

Jetzt erleben wir einen besonderen Moment, der anders ist. Er kommt in die Welt, um die Menschheit zu beruhigen und aus uns ein Ganzes zu machen. Es ist so, als hätten die Eltern die Geduld verloren und nun sagen sie zu ihren Kindern: „ Es reicht, jetzt beruhigt euch alle!“ Zudem wenden sie solche Maßnahmen gegen uns an, dass wir uns beruhigen müssen.

Die höhere Kraft steigt hinab und nähert sich uns an, um mit uns eine enge, persönliche und direkte Zusammenarbeit zu beginnen.

Warum hat die Menschheit diesen harten Schlag so hingenommen? Warum hält das Coronavirus alle in Angst? Wir sind es doch gewohnt, dass jedes Jahr in jedem Land viele Menschen sterben und neue geboren werden. Warum haben wir solche Angst vor dem Virus?

Wir wissen, dass sich innerhalb von hundert Jahren die Bevölkerung der Erde erneuert – alle sterben und stattdessen werden neue Menschen geboren, wir machen daraus keine Tragödie. Dieser Virus ist jedoch ein psychologischer Schlag.

Es gibt einen versteckten Schädling zwischen uns, den wir weder sehen, fühlen, noch wissen wir nicht, von wo aus er angreifen wird.

Dieser Virus arbeitet jedoch zu unserem Vorteil. Er befiehlt uns, sich voneinander zu distanzieren und unsere Häuser nicht zu verlassen. Es ist, als würde er sagen: „Wenn ihr nicht wisst, wie ihr euch gegenseitig gut behandeln sollt, dann bleibt zu Hause! Und wenn es freundlicher wird, können Sie hinausgehen, aber kommen sie sich nicht näher als zehn Meter“.

Der Virus zeigt uns unsere wahre Beziehung: Wir sind nicht in der Lage, zusammen zu sein und wenn wir uns verbinden, dann übertragen wir Viren, da wir egoistisch sind. Dieser Virus ist eine Offenbarung einer höheren Macht.

Der Virus hält die Menschen durch ihren Egoismus voneinander fern. Er lässt sie zu Hause sitzen, anstatt alle möglichen wertlosen, weit hergeholten Dinge zu tun. Es zeigt uns, in welchen richtigen Beziehungen wir zueinander stehen könnten. Er ist nicht hier, um uns zu schaden und uns zu töten, sondern um unser Leben richtig zu organisieren. Es ist die Hand des Schöpfers, die uns gnädig erzieht.

Eine Epidemie ist keine Strafe, sondern eine Heilung. Das Virus kühlt unsere Beziehungen. Sie sind durch unseren Egoismus erhitzt worden. Wir hatten den Wunsch zu gewinnen, Erfolg zu haben, andere zu benutzen. Der Virus stoppt das ganze Wettrennen.

Aus dem Unterricht 18.03.2020

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