Etwas wird Spiritualität genannt, wenn man es niemals verlieren kann. Daher nennt man den Wunsch mit der Absicht, „für sich selbst“ zu empfangen, „Körperlichkeit“. Sie wird von dieser Form befreit und die Form des Empfangens „für den Schöpfer“ annehmen.
Baal HaSulam, Artikel aus Shamati: Als Spiritualität wird etwas bezeichnet, das niemals verloren geht

Wir müssen für das Geben arbeiten, denn es ist gegensätzlich zu unserer Natur, welche „das Verlangen, Genuss zu empfangen“ darstellt. Wir müssen aber das Gegenteil wollen – den Wunsch nach Geben haben und nicht „für uns selbst“ zu empfangen.
Baal HaSulam, Artikel „Die Essenz und die Korrektur der Schöpfung (hebr.)“

„Einer der wütend ist, ist wie ein Götzendiener“, denn wenn man wütend ist, erfreut man sich am Zorn und darüber hinaus ist man stolz, weil man glaubt, im Recht zu sein. Hier begeht man zwei Sünden: Genuss und Stolz. Über den Stolz steht geschrieben: „Ich kann nicht mit einem stolzen Mann zusammen sein“ – und die eigene Seele verlässt einen solchen Menschen.
Baal HaSulam, Artikel „Einer der wütend ist (hebr.)“

„Man sollte tief in seinem Herzen wissen, dass der Schöpfer hinter einem her ist, wie man selbst hinter Ihm her ist. Man darf das nie vergessen, selbst in der größten Sehnsucht nach dem Schöpfer nicht. Wenn man sich erinnert, dass der Schöpfer einen vermisst und jagt, sollte man sich noch mehr anstrengen, den Schöpfer zu erreichen, bis man durch die Liebe die Verschmelzung mit ihm erreicht.“
Baal HaSulam, Briefe, S. 70

Wir können die großen Seelen in unsere Welt anziehen und sie werden durch die Tugend ihrer erhabenen Verlangen die Erlösung für die Welt bringen. Alles hängt von unserem Verlangen, dem Schöpfer ähnlich zu werden, ab.
Rav Abraham Isaac Kook, „Arpilei Tohar,“ 41

Dies ist das Wissen, das ein Mensch haben muss: den Schöpfer zu kennen und sich selbst zu kennen – wer bin ich? Wie wurde ich erschaffen? Woher komme ich und warum? Wohin gehe ich? Wie kann ich meine Verlangen korrigieren? Wie soll ich vor dem Schöpfer erscheinen?
Das Buch Sohar, „Shir HaShirim“

Das Gesetz der Kabbala besagt, das es keine Verbindung zwischen Spiritualität und Körperlichkeit gibt, in keinem einzigen Wort. Und auch in keiner Notiz und in keinem Brief, denn die Briefe sind Formen, die sich auf weißem Papier abbilden, wohingegen der Mensch Körper und Seele ist.
Rav M. Faivosh, „Esher Divrei Emet“, S. 27

„Am Ende der Tage wird die Unverschämtheit wachsen“ (Talmud. Sota, 49). Weil diese Generation extrem weit vom Schöpfer entfernt ist, denn die Leute sind sogar stolz auf ihre Unwissenheit. Und jene, die vom Schöpfer entfernt sind, sind betrügerisch und frech.
Rav M. Faivosh, „Esher Divrei Emet“, S. 28

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Zwei Fragen, die ich über die Liebe erhielt:

Frage: Was bedeutet „der Liebesschmerz?“

Meine Antwort: Es gibt keine Liebe in unserer Welt. Das, was wir Liebe nennen, ist das Streben nach Genuss, oder mit Genuss erfüllt zu werden. In anderen Worten ist die körperliche Liebe unsere Einstellung dazu, was uns Genuss gibt. Sie wird je nach dem Grad unserer Erfüllung gemessen, aus der die Liebe stammt.

Spirituelle Liebe arbeitet auf andere Art und Weise. Es ist, wenn ein Mensch über seinen Egoismus hinausgeht und nicht länger von ihm abhängig ist. Er beginnt dann, die Wünsche anderer als seine eigenen zu spüren und vereinigt sich mit dem gesamten Verlangen, das vom Schöpfer (mit der gemeinsamen Seele, Adam) geschaffen wurde.

Wenn er einmal die Eigenschaft des Schenkens und die Sorge um die Erfüllung von Verlangen außerhalb von sich erreicht hat, findet er den Schöpfer – die allgemeine Eigenschaft der Liebe – innerhalb dieses gemeinsamen Verlangens. Unter diesen Umständen heißt „Liebesschmerz“, dass er leidet, da er den Schöpfer noch nicht liebt oder anders gesagt – weil er sich nicht vollständig in der Eigenschaft des Schenkens befindet.

Frage: Wenn die spirituelle Liebe nur für den Nächsten gefühlt werden kann, ist es dann vielleicht sogar unmöglich, diejenigen zu lieben, die (spirituell gesprochen) nicht zu unserer nächsten Umgebung gehören? Und wenn wir sagen „Liebe für den anderen“, heisst das, dass wir die egoistische Natur anderer verstehen und wissen, dass diese egoistischen Eigenschaften nur vorübergehend sind?

Meine Antwort: Das ist vollkommen richtig. Außerdem ist es aber auch notwendig, ihnen eine Möglichkeit zu bieten, sich in einer für sie angemessenen Form mit der Kabbala vertraut zu machen, und sie ihnen vorsichtig darzubieten, dass, sowie ihr „Punkt im Herzen“ (der Wunsch nach etwas anderem als nur diese Welt) auftaucht, sie sofort die Mittel entdecken, ihn zu erfüllen.

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Zwei Fragen die ich über die Seele erhielt:

Frage: Nach allem was bereits gesagt wurde, verstehe ich es trotzdem nicht – gibt es eine Seele? Sie sagen, dass wir keine Seele haben und den Punkt im Herzen entwickeln müssen, der sich zu einer Seele entwickeln wird. Auf der anderen Seite sagen Sie, dass die Seele in den Körper wiedergeboren wird. Haben wir also eine Seele oder nicht? Sind wir die Seele? Wenn nicht, was sind wir dann?

Meine Antwort: Wir sind der tierische Level des Willens, durch Genuss erfüllt zu werden, oder der ‚Wille Genuss zu empfangen‘. In diesem ‚Willen zu empfangen‘ entsteht der ‚Wille Genuss zu schenken‘ oder mit anderen Worten – der Wille, mit der Eigenschaft des Schenkens erfüllt zu werden. Dieses Verlangen wird „der Punkt im Herzen“ genannt. Und sein Name weist darauf hin, dass der Punkt im Herzen klein ist und keinen Raum hat, in dem es die Erfüllung des Schenkens spüren kann. Er wird umhüllt vom „Herzen“, d.h. von Verlangen des tierischen (körperlichen) und sozialen Levels, Verlangen für die Genüsse unserer Welt.

Wenn wir diesen Punkt bis zur kleinsten wichtigen Größe – die ersten 10 Sefirot – durch den Einfluss des Höheren Lichtes (das während des Studiums der Kabbala mit den authentischen Quellen hinabsteigt, speziell beim Studium in der Gruppe) entwickeln, dann werden wir innerhalb dieser Sefirot die Eigenschaft des Schenkens entdecken, Or Choser, und Genuss vom Schenken, Or Chassadim.

Deswegen ist die Seele die Eigenschaft des Schenkens, entsprechend der Definition: „Die Seele ist ein Teil des Schöpfers von oben.“ Es ist der Grad der Gleichheit des Menschen mit dem Schöpfer. Aber solange wir nicht die kleinste Eigenschaft des Schenkens erworben haben, bleiben wir Tiere.

Frage: Mein Ehemann ist Jude und ich bin es nicht und er versucht, seinen Glauben zu praktizieren. Aber von ihm und vielen Rabbis wurde mit gesagt, dass wir nicht zusammen gehören, weil meine Seele nicht rein ist. Ich stimme dem nicht zu – ich habe eine Seele und ich denke, ich bin hier, um meine Seele zu reparieren und für die Höhere Welt vorzubereiten.

Meine Antwort: Sage ihm, dass keiner von euch eine Seele besitzt. Jedoch hast du schon die Anfänge der Seele, die durchkommen – den Punkt im Herzen -, aber er hat noch gar nichts. Und selbst wenn der Punkt im Herzen auch in ihm erweckt wird, wird er schlechter sein als deiner, denn sein Punkt fiel schon einmal vom spirituellen Level auf das egoistische, welches ihn unrein machte (Klipa), wobei im Vergleich mit seiner, deine besser ist, denn sie war nie in der spirituellen Welt und deswegen fiel sie auch nicht. Es steht geschrieben: „Wenn Israel fällt (von dem spirituellen Level der Liebe und des Schenkens, was während des Falls des Tempels passierte), ist es schlechter als jeder andere (sein Egoismus ist schlechter als der Egoismus aller Nationen der Welt), und wenn es steigt (korrigiert wird), kommt es höher als jeder andere.“

Zusätzlich ist dein Mann dazu verpflichtet, sich selbst schnell zu korrigieren und dann dir und der gesamten Welt bei der Korrektur zu helfen (das ist die Bedeutung von Or Le Goim – ein Licht unter den Nationen sein). Siehe dazu Vorwort zum Buch Sohar , Punkt 70 und 71. Deswegen bist du, bevor er korrigiert ist, besser als er. Und nach der Korrektur sind alle gleich.

Mein Kommentar: Die Religion glaubt, dass ein Mensch sich nicht selbst durch die Gebote korrigieren muss, sondern sie nur befolgen muss. Sie sagt, dass sich jemand nicht vom Egoisten sein dahin ändern muss, seinen Nächsten zu lieben.

Der Grund dafür ist, dass die Religion kein Instrument für die Korrektur besitzt, das Höhere Licht, das Licht der Tora. Es steht geschrieben: „Ich schuf den Egoismus und ich schuf die Tora zu seiner Korrektur“ – und nur die Kabbala beschäftigt sich damit. Deswegen treibt die Religion Menschen nicht an, die Hauptaussage der Tora zu prüfen – „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, stattdessen rät sie jedem zum egoistischen Befolgen so vieler Anordnungen wie möglich.

Die Täuschung dabei ist, dass es eigentlich keine Belohnung dafür gibt, ihnen zu folgen! Die einzig mögliche Belohnung, die man haben kann, ist, dem Schöpfer näher zu kommen – die Verschmelzung (Dwekut) an Ihn zu erreichen. Und das ist nur durch Gleichheit mit Ihm möglich und kann nicht durch irgendwelche anderen Handlungen als dem Studium der Kabbala erreicht werden!

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Eine Frage, die ich erhielt: Können Sie mehr über die Bedeutung der Aussage machen, dass der Mensch nach dem Bildnis seines Schöpfers geschaffen wurde? Die Kabbala erklärt den Begriff Bild als Abdruck, wie wenn ein Abdruck durch eine Form gemacht wird, um eine Maske herzustellen, oder wie bei einem Siegelring, wo die Höhere Kraft das Design des Ringes darstellt, und die Menschheit ist der Wachsabdruck, welcher gegensätzlich zur Form (oder Essenz) des Schöpfers ist. In meiner Kultur wird uns üblicherweise gelehrt, dass wir nach dem Bild Gottes geschaffen wurden, und zwar im positiven Sinn, wie in dem Ausspruch „er ist seinem Vater wie aus dem Gesicht geschnitten“. Die ganze Kabbala scheint mir auf dieser Definition des Wortes „Bild“ zu gründen, insofern halte ich es für notwendig, die Definition des hebräischen Wortes für „Bild“ in Begriffen, die aus den Quellentexten stammen, welche die Genesis beinhaltet, zu erklären.

Meine Antwort: Das Licht (der Genuss) prägte sich in das Verlangen ein, wodurch ein entsprechendes Verlangen geschaffen wurde, welches durch dieses Licht gefüllt werden wollte. Danach enthüllte das Licht seine „gebende“ Essenz gegenüber diesem „Verlangen, welches gefüllt werden wollte“, und zeigte dem Verlangen dadurch dessen gegensätzliche Natur. Dies zwang das Verlangen, sich dem Licht anzugleichen – also „gebend“ zu werden.

Wir sind diejenigen, die durch diesen Prozess gehen, entweder unfreiwillig oder freiwillig. Wir gehen solange unfreiwillig, bis in uns ein Wunsch erwacht, es freiwillig zu tun. Wir kommen dann unfreiwillig zur Kabbala, welche die Methode ist, sich dem Schöpfer aus freien Stücken anzugleichen.

Sobald jemand freiwillig beginnt, sich dem Schöpfer anzugleichen, erhält er Kontrolle über sich und seine Welt. Jeder wird dies erreichen, egal ob durch Leiden oder die Erkenntnis der Notwendigkeit, gefolgt durch die Realisierung und die Liebe.

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Eine Frage, die ich erhielt: Wenn jedes Wort in der Tora als „der Wille zu empfangen“ oder „der Wille zu geben“ erklärt werden kann, warum gibt es dann so viele verschiedene Worte in der Tora?

Meine Antwort:

Der Schöpfer – Der Schöpfer ist „der Wille zu geben“ (Gut, Gutes tuend, Liebend, usw.). Deshalb wollte Er das Geschöpf erschaffen – um ihm zu geben.

Das Geschöpf – Der Schöpfer erschuf nur ein Geschöpf – „den Willen sich zu erfreuen“ (den Willen, Genuss zu empfangen). „Der Wille zu empfangen“ wurde im exakten Gegensatz zum „Willen zu geben“ erschaffen. Es ist ein Abdruck des Schöpfers, damit man in der Lage zu ist, alles zu empfangen, was einem der Schöpfer geben möchte.

Der Schöpfungsplan – Genuss kommt direkt (erkennbar) vom Schöpfer zum Geschöpf und erfüllt es. Doch außerdem beeinflusst der Schöpfer das Geschöpf indirekt (verschleiert) dadurch, dass Er in ihm ein „Verlangen Ihm ähnlich zu werden, ein Verlangen zu geben“ anregt. Daher entdeckt das Geschöpf innerhalb seiner Erfüllung ein zusätzliches Verlangen – „dem Schöpfer ähnlich zu werden“ und dann entscheidet es, diesen Zustand zu erlangen, indem es den Prozess der Korrektur wählt. Ein Teil des Korrekturprozesses geschieht für das Geschöpf unbewusst (von oben nach unten) und ein Teil geschieht bewusst (durch den freien Willen, von unten nach oben).

Anleitungen – Alle kabbalistischen Quellen bilden eine Beschreibung beider Teile des Korrekturprozesses und sie sind in vier Sprachen geschrieben: die Thora, Halacha, Haggada und Kabbala. Sie sind Empfehlungen dafür, wie man den bewussten Teil dieses Prozesses auf die bestmögliche Weise ausführen kann (Die Tora stammt von dem Wort Oraa, Anleitungen).

Korrektur– Die Anfangsbedingungen und das endgültige Ziel bilden zusammen eine Abfolge von Handlungen, die dazu bestimmt sind, den anfänglichen „Willen zu empfangen“ zum „Willen zu empfangen mit der Absicht zu geben“ zu bringen. Der Prozess der Korrektur des geschaffenen „Willen zu empfangen“ zerbricht in Teile und Folgen von Handlungen. Das ist es, was alle kabbalistischen Quellen beschreiben.

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In unserer Welt ist Schmerz die Reaktion des Organismus zu einem Problem, das in ihm auftaucht. Es ist die Art des Organismus, uns zu sagen, dass etwas mit unserem Körper nicht stimmt. Zum Beispiel warnt uns Schmerz vor Gefahr und lässt uns die Hand vom Feuer wegnehmen. Schmerz zwingt uns dazu, uns zu bewegen, etwas/jemandem näher zu kommen oder Abstand zu nehmen, unsere Eigenschaften zu ändern, neue Standpunkte anzunehmen, uns der Ursache des Schmerzes bewusst zu werden und uns zu neuen Seinszuständen zu entwickeln.

Tatsächlich ist Schmerz die einzige Kraft, die fähig ist, auf unseren Egoismus einzuwirken: Schmerz, wenn wir uns mies fühlen oder wenn andere sich mies fühlen oder wenn andere sich wohl fühlen. Schmerz schiebt uns von hinten an und zwingt uns dazu, uns weiterzuentwickeln. Das Gefühl der Leere schiebt uns nach vorne in Richtung Erfüllung. Schmerz ist überall! All unsere Wahrnehmungen kommen von Zusammenstößen, Kontakt, Druck – oder mit anderen Worten, von Schmerz. Wir empfinden Genuss nur bei vorheriger schmerzvoller Wahrnehmung eines unerfüllten Verlangens, Leiden oder unerfüllter Erwartung.

Wenn wir jedoch aus dem Egoismus herauskommen und uns über den Machsom erheben, beginnen wir zu erkennen, dass wir unser Leben auf der Grundlage von vollständiger Erfüllung und Befriedigung leben können, anstatt auf der Basis von Mangel und Abwesenheit. Anstelle von Schmerz können wir Perfektion als Ausgangspunkt nehmen. Anstatt Dinge zu tun, weil wir sie tun müssen, können wir sie aus Liebe tun, ohne irgendwas zu benötigen.

Dies ist eine völlig andere Art des Daseins, eine andere Einstellung zur Welt, zu Menschen, zu dir selbst und natürlich – zum Schöpfer. Und wenn wir dies erreichen, wird sich der Schöpfer sofort für uns enthüllen, weil wir dann vollkommen werden, genau wie Er.

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Ich hatte ein Gespräch über das Thema „Glücklich sein“, das aufgezeichnet wurde. Mein Gesprächspartner war Oren Levi, dem Manager unserer hebräischen Verbreitungs-Abteilung.

Glück ist Erfüllung, denn die gesamte Schöpfung ist das Verlangen, erfüllt zu werden. Die Empfindung des Erfülltseins bedeutet glücklich zu sein. Wenn jedoch das Verlangen erfüllt wurde, hebt die Erfüllung das Verlangen und den Genuss auf und die Person hört auf, die Glückseligkeit der Erfüllung zu spüren. Es gibt also kein Glück im Leben, da wir ständig damit beschäftigt sind, unser Verlangen zu befriedigen, aber das Glücksgefühl nur für einen kurzen Augenblick anhält, bevor es wieder verschwindet.

So ist es nicht verwunderlich, dass nach all unserer Lebenserfahrung viele Menschen nicht mehr länger solch illusorischem Glück nachjagen wollen. Dennoch, die Wahrnehmung des Lebens ist die Wahrnehmung von „Verlangen und Erfüllung“ – und das ununterbrochen. Am Ende bleibt also das Einzige, das zu tun ist, uns selbst mit Religion einzuschränken oder in Depression oder Drogen abzugleiten.

Kabbala bietet eine andere, ursprüngliche Lösung, die einen Menschen befähigt Glück zu erlangen, das ewig und unbegrenzt ist. Das kommt daher, da er das Verlangen und die Erfüllung in seinem Inneren verbindet und sich diese zwei nicht mehr gegenseitig aufheben, wenn sie erst einmal miteinander vereint sind. Im Gegenteil, sie vergrößern sich gegenseitig.

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Fragen, die ich zur Beschleunigung des spirituellen Weges eines Menschen und zur Realisierung des Reshimo des Menschen erhielt.

Frage: Worin besteht für uns der Sinn, uns an der Beschleunigung zu beteiligen?

Meine Antwort: Durch die Beschleunigung verändern wir uns selbst und das ist das Resultat, welches wir benötigen, als vielmehr die Beschleunigung an sich. Und dieses Resultat können wir nur durch die Beschleunigung unserer Bewegung erreichen, indem wir unser eigenes, freies Verlangen anwenden, welches wir durch die Wechselbeziehung mit anderen erhalten haben.

Frage: Wie kann es in der Beschleunigung eine Willensfreiheit geben?

Meine Antwort: Dies existiert auf Grund der Willensfreiheit, die ein Mensch in der Wechselbeziehung mit anderen hat und im Erhalt von zusätzlichen Verlangen und Bestrebungen zum Ziel hin, von den anderen. Die Willensfreiheit des Menschen liegt in der Nutzung seiner Umgebung.

Frage: Es gibt keine Zeit, doch selbst wenn Zeit existieren würde, wären der Schöpfer und das Ziel der Schöpfung nicht durch die Parameter der Zeit beschränkt, richtig?

Meine Antwort: Ja, und wir müssen diesen zeitlosen Raum der Empfindungen exakt durch die Nutzung der Willensfreiheit betreten.

Frage: Es ist ein Segen, binnen 2 Minuten durch 1.000 Zustände zu gehen. Doch wie ist es damit, während eines Tages durch 1.000 Zustände hindurch zugehen? Ist das schlechter? Ich weiß, dass es Reshimot gibt, welche vorbestimmt sind, hängt aber die Geschwindigkeit derer Enträtselung von der Kraft des Umgebenden Lichtes (Or Makif) ab?

Meine Antwort: Ja, nur davon ist es abhängig. Natürlich wären wir selbst ohne immer noch dazu gezwungen, unsere Bestrebung für das Ziel durch die Gruppe zu entwickeln, allerdings durch das Hilfsmittel des Leidens und eines langatmigen Weges. Diese Entwicklung können wir jedoch mit Hilfe der Kräfte, welche wir durch die Umgebung erhalten, und durch die Erkenntnis dessen, dass es nötig ist, schnell und mit Genuss durchlaufen, anstelle der zwingenden Kräfte, wie das Baal HaSulam im Artikel „Die Freiheit“ beschreibt.

Frage: Ist die Art und Weise, wie ein Mensch sein Reshimo realisiert, von der Umgebung abhängig in welcher er sich befindet?

Meine Antwort: Es hängt davon ab, wie er seine Umgebung verwendet. Wenn ein Mensch die Möglichkeit herausfindet, durch die Willensfreiheit voran zu kommen, dann bedeutet das, dass die angemessene Umgebung dafür für ihn vorbereitet wurde, ebenso wie ein Lehrer, Bücher und die Gruppe.

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Eine Frage, die ich erhielt: In der Tora heißt es im Kapitel Bereshit, dass der Schöpfer zur Frau sagte: „הרבה ארבה עצבונך“ (deine Schmerzen werden groß sein). Gibt es eine Verbindung zwischen dem Vers und der Tatsache, dass die Wahrscheinlichkeit, depressiv zu werden, für eine Frau zweimal so hoch ist als für einen Mann?

Meine Antwort: Absolut. Ein Mann hat in unserer Welt viele Quellen für Genuss und darüber hinaus sind diese Genüsse unabhängig von anderen Menschen (z.B. Jagen, Fischen, Sex, Fußball). Aber eine Frau wurde vom Schöpfer erschaffen, die Aufmerksamkeit eines Mannes zu verlangen und zu benötigen und um einen Mann zu haben, der nur zu ihr gehört. Und dies ist die Quelle ihrer Trübsal.

In der Tora heißt es im Kapitel Bereshit 3,16: Und der Schöpfer sprach zu der Frau: „Mehren will ich die Schmerzen deiner Schwangerschaft, mit Schmerzen sollst du die Kinder gebären; und nach deinem Manne sei dein Verlangen, und er beherrsche dich.“

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Zwei Fragen, die ich darüber erhielt, wie man auf dem spirituellen Weg Erfolg hat

Frage: Ich habe ein Problem – Ich bin nicht sozial. Wann immer ich in einer Gruppe war, habe ich dominiert, so war ich nicht wirklich ein Teil davon. Können Sie mir einen Rat geben, was da zu tun ist, wenn es überhaupt etwas gibt, das man tun kann?

Meine Antwort: Verbreite mehr und zwinge Dich nicht. Deine Sorge für die Verbreitung wird in Dir Fürsorge für andere hervorrufen und Du wirst unweigerlich sozial werden, wie ein Vater seinen Kindern gegenüber. Der Einfluss des Umgebenden Lichtes (Or Makif) wird dies bewirken und lässt Dich Deine Freunde als gleichwertig betrachten.

Frage: Ich habe schon zwei Jahre lang studiert und arbeite sogar in der Verbreitung. Während dieser ganzen Zeit gab es Tage, in denen ich in einem Abstieg war, doch ebenso Tage, in denen ich so viel Genuss von diesem Vorgang bekam, dass ich mich „betrunken“ fühlte. Ich habe Angst, einen Fehler auf dem Weg zu machen und deshalb ist meine Frage: Füttere ich lediglich mein Ego?

Meine Antwort: Hab keine Angst, Dein Ego zu füttern; dies ist notwendig, denn andernfalls hättest Du keine Motivation (Homer Delek). Nur systematisches Studium und Verbreitung wird das Umgebende Licht (Or Makif) anziehen und sein Einfluss wird Dir Erfolg bescheren. Du solltest der Wahrnehmung von Aufstiegen und Abstiegen weniger Beachtung schenken. Alles wird vorübergehen und mit der echten Wahrnehmung des Schöpfers ersetzt werden. Das Allerwichtigste ist, die Ergebnisse vom Einfluss des Umgebenden Lichtes (Or Makif) zu erwarten. Viel Glück!

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