Eine Frage, die ich erhielt: Ich habe gehört, dass während der Zeit der Feiertage ein besonderes Licht in unsere Welt herabkommt. Was gibt es uns und welche inneren Veränderungen vollzieht es an uns?

Meine Antwort: Wenn wir uns während der Feiertage miteinander verbinden, wenn ein zusätzliches Leuchten auf uns einwirkt, wird es uns möglich sein, dies zu nutzen, um voranzukommen. Das kann heute mehr denn je geschehen, denn es studieren mehrere Tausend Menschen zusammen mit uns Kabbala.

Lasst uns also miteinander verbinden und erkennen, dass unsere Verlangen egoistisch und zerbrochen sind. Diese Wahrnehmung heißt Slichot – die Tage der Buße, an denen wir uns prüfen und sehen, wie entgegengesetzt wir zu dem sind, was wir ersehnen – die Eigenschaft des Gebens.

Lasst uns dann versuchen zu enthüllen, wie sehr wir uns im Gegensatz zur Spiritualität befinden. Diese Wahrnehmung heißt der Tag der Ehrfurcht oder Tag des Gerichts. Diese Enthüllung hat ein Gebet und das Blasen des Widderhorns (Shofar) zur Folge.

Im Aramäischen bedeutet Shufra Wichtigkeit. Das Blasen des Widderhorns bedeutet also, das wir die Spiritualität, das Geben und die Liebe erheben, diese für wichtiger erachten, als die Körperlichkeit und den Hass. Wir wollen, dass die Spiritualität das Wichtigste und Höchste für uns wird und wollen, dass sie uns beherrscht. Wir fordern, dass die Kraft des Lichts, die jetzt in der Welt gegenwärtig ist, in unserm Innern wirkt und uns hilft, „die Zehn Tage der Buße“ zu erreichen. Das bedeutet, dass das Licht auf uns wirkt und uns ermöglicht, zu erkennen, dass wir innerhalb der zehn Sfirot der Seele der Eigenschaft des Gebens völlig entgegengesetzt sind. Dadurch werden wir zum Tag des Gerichts (Yom Kippur) gelangen.

An Yom Kippur spüren wir, dass wir uns im Gegensatz zur Spiritualität befinden und erkennen, dass die Eigenschaft des Gebens – Bina und die Eigenschaft des Empfangens – Malchut – Gegensätze sind. Sie sind durch einen unendlichen Abgrund voneinander getrennt. Darum nehmen wir die Einschränkung des Tags des Gerichts auf uns und verweigern den Gebrauch unserer egoistischen Verlangen, die der Spiritualität entgegenstehen.

Infolgedessen werde ich die Korrektur verlangen. Ich verlange nicht, mich besser zu fühlen, sondern zu einer anderen Stufe der Verlangen aufzusteigen, den Verlangen des Gebens. Und dann kommt ein noch größeres Licht zu mir – das Licht von Sukkot, dass mir eine Verhüllung (Schach) über meinen Egoismus gibt.

Wenn ich während der sieben Tage von Sukkot sieben meiner Kelim korrigiere, dann erhalten meine Verlangen Erfüllung und ich erreiche den achten Tag, der „Atzeret“ heißt. An diesem Punkt blockiere ich das Licht und das Licht wird enthüllt. Dieses wird „Simchat Tora“ (die Freude der Tora) genannt.

(Aus dem 1. Teil des täglichen Kabbala Unterichts über Rabash’s Artikel „Königreiche, Erinnerungen und das Blasen in das Horn“.)

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Gestern hatte ich ein Gespräch mit der Jugendgruppe. Eine junge Frau, ungefähr 20 Jahre alt, stand auf, um eine Frage zu stellen. Man konnte ihr ansehen, dass sie sich in einem Zustand der Verzweiflung befand und es ihr schwer ums Herz war. Sie fragte: „Was mache ich mit alledem? Kann es wirklich sein, dass jeder Mensch, der auf diesem Weg voranschreitet, sich so fühlt?“ Ich erwiderte: „Ja, und noch schlimmer…“

Ein Mensch muss den Zustand völliger Verzweiflung durchleben, um seine Unfähigkeit zu erkennen, durch seinen eigenen Egoismus voranzuschreiten, wie er es bis jetzt sein ganzes Leben lang gemacht hat. Schließlich muss ein Mensch, um die Spiritualität zu erlangen, sein Verlangen zu genießen, indem er die Verlangen und Vergnügen der Vergangenheit gebraucht, zurückweisen. Er muss die Entscheidung treffen, dass ihn das egoistische Verlangen niemals spirituelle Erfüllung erreichen lässt – das Gegenteil zu dem, was er vorher dachte.

Als sein Punkt im Herzen zum ersten Mal erwachte, war es nur eine Fortsetzung seiner vorherigen materiellen Verlangen: Er wollte in gleicher Weise Genuss von der Spiritualität erhalten, wie von der körperlichen Beschaffenheit. Der Mensch dachte: „Wow, jetzt habe ich ein neues Verlangen! Wen kümmert es, wenn ich es mit irdischen Dingen erfülle? Ich werde mich zum Himmel aufschwingen und dort meine Erfüllung finden!“ Er fuhr fort, sich auf dem Weg der Kabbala in gleicher Weise zu verhalten, indem er die gleichen Mittel verwendet. Er erwartete, alles selbst zu erlangen, gebrauchte seine eigene Kraft und seinen Stolz, sein eigenes „Ich“.

Als aber die Zeit verging, erkennt er, dass nichts gelingt. Und deshalb versinkt er in Verzweiflung, genau wie jeder Mensch, dessen Pläne nicht ausgeführt werden. Jeder muss auf dem spirituellen Weg dadurch gehen. Ein Mensch muss seine Ziele, Absichten, Wahrnehmungen und am wichtigsten, die Werte in seinem Leben bestimmen. Es hängt alles von den Bemühungen ab, die ein Mensch in Richtung Erlangung einbringt: Wie schnell will er diese Liste der Einsichten ausschöpfen?

Während er durch all die neuen Wahrnehmungen in der Liste des neuen „Ich“ geht, beginnt er zu verstehen, dass er nicht sein eigener Herr ist und er diesen Krieg durch die eigene Kraft nicht gewinnen wird. Nur der Schöpfer kann dies tun, denn der Mensch ist in der Hand des Schöpfers, in der Hand der Höheren Kraft. Es ist diese Kraft, die alles tut, die ihn dazu bringt, sich zu bewegen, stellt ihm alle diese Hindernisse in seinen Weg und gibt ihm die Kraft, sie zu überwinden. Die Höhere Kraft schaukelt ihn rauf und runter, immer und immer wieder, um ihn zu einem wahren Gebet zu bringen: Ein neues Verlangen in ihm zu erschaffen, ohne das er niemals die spirituelle Welt spüren kann.

Ich verlasse mich auf den Schöpfer und arbeite mit Ihm zusammen. Ich bitte und der Schöpfer tut es. Sobald wir zu gemeinsamen Bewegungen unter uns finden, werden wir gemeinsames Glück erlangen, wo meine Bitte und Sein Verlangen sich zu einem Ganzen verbinden und wir werden Einheit erlangen.

Der Schöpfer schleudert einem Menschen das Seilende zu und der Mensch muss es fangen, um damit zu beginnen, voranzuschreiten.
(Aus der Vorbereitung zum täglichen Kabbala Unterricht)

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Fragen, die ich über „Liebe deinen Nächsten“ erhielt:

Frage: Sie sagen, dass es möglich ist, andere zu lieben wie sich selbst. Ich möchte das sehr. Bitte sagen Sie mir, gibt es jemand, der für seinen Freund aus ganzem Herzen beten kann, so dass der Freund seinen Freund lieben wird, wie eine Mutter ihren Sohn?

Meine Antwort: Das muss Ihr eigenes Gebet sein, denn Ihre Bitte – vorausgesetzt, dass sie vollständig ist – wird mit Sicherheit das Höhere Licht wachrufen, das Sie korrigieren und ihnen diese Eigenschaft geben wird.

Frage: Wir wissen, wie man „lieben“ muss, um Liebe wiederzurückzubekommen. Aber was bedeutet es „den Nächsten wie sich selbst“ zu lieben? Wie unterscheidet sich diese Liebe von der egoistischen „Liebe“? Wir kennen diese „Höchste Liebe“ nicht. Wie sollen wir sie in unserem täglichen Leben realisieren?

Meine Antwort: Das Studium der Kabbala beinhaltet alle Handlungen, die den nächsten fortgeschritteneren Zustand heranziehen (diese Handlungen beinhalten die Studien, Vereinigung in der Gruppe und Verbreitung). Sonst werden wir durch Leiden zum gleichen Zustand getrieben. Unsere Aufgabe ist es, zu diesem Zustand zu streben, bevor uns das Leiden von hinten antreibt und uns dazu bringt, zur nächsten Stufe zu streben, um das Leiden zu vermeiden.

Also ist nur die Kraft, die uns zum nächsten Zustand zieht – Höheres Licht (Or Makif) genannt – fähig, uns zu „erklären“, was „wahre Liebe“ ist – Liebe für jemand anderen als dich selbst.

Frage: Was, wenn mein Nächster nicht nett zu mir ist, sondern gemein? Wie kann ich mich darüber erheben und meinen Nächsten lieben?

Meine Antwort: Sie werden das um des Schöpfers willen tun, wenn Er wichtiger für Sie ist, als Sie selbst. Und diese Wichtigkeit des Schöpfers muss Ihnen durch die Umgebung gegeben werden.

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Fragen, die ich über die Beziehung zwischen spiritueller Korrektur und körperlichen Geboten erhielt:

Frage: Wie empfängt man das Licht oder den Schirm?

Meine Antwort: Das kann nur durch das Studium der Kabbala erreicht werden (siehe Artikel 155 aus „Einführung in das Studium der Zehn Sfirot„)

Frage: Muss man die 613 (620) Gebote befolgen?

Meine Antwort: Jemand befolgt die 613 Gebote, wenn er seine 613 Verlangen beim Studium der Kabbala durch das Höhere Licht korrigiert. Mechanische Handlungen allerdings korrigieren gar nichts.

Frage: Spielen das Anlegen der Tefillin (Gebetsriemen) und das Aufsagen des Schma Gebetes auch eine Rolle beim Empfangen des Lichts?

Meine Antwort: Nein

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In den Nachrichten (aus Information Age Prayer): Information Age Prayer ist ein Abo-Service, das mit Hilfe eines Computers mittels Sprachsynthese (text-to-speech) jeden Tag deine Gebete anstimmen kann. Es gibt dir die Sicherheit, zu wissen, dass deine Gebete immer gesprochen werden, auch wenn du spät aufwachst oder sie vergisst.

Wir benutzen hochmoderne Sprachsynthese-Synthesizer, um jedes Gebet mit der gleichen Lautstärke und Geschwindigkeit auszudrücken, wie das typische Gebet der Person. Jedes Gebet wird individuell gesprochen, mit dem Namen des Abonnenten, welcher auf dem Bildschirm angezeigt wird.

Wähle eine Religion und ein Gebet aus dem Menü aus. Es kostet nur $5 pro Monat, und ein Gebet für ein Kind kostet nur $2.

Mein Kommentar: Die Servicewunder des 21. Jahrhunderts. Kabbala definiert „Gebet“ als Verlangen einer Person, seinen Egoismus zur Eigenschaft von Liebe und Geben zu korrigieren. Das ist das einzig wahre Gebet! Denn dies ist die einzige Sache, die eine Person in ihrem Leben machen muss. Dies ist das einzige Verlangen, das vom Schöpfer anerkannt wird. All die anderen erreichen Ihn schlichtweg nicht. Diese Tatsache wird sehr einfach dadurch bestätigt, indem man sich die Menschheitsgeschichte anschaut.

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Eine Frage, die ich erhielt: Der G-20 Gipfel erinnert mich an die berühmte Geschichte, als Einwohner eines Kibbuz mitten in der Wüste um Regen beteten. Ist das ein guter Vergleich?

Meine Antwort: Sie sagten, dass die Kibbuz Mitglieder aus der Tiefe ihres Herzens um Regen beteten und schließlich kam der Regen. Wenn also die G-20 und die Menschheit im Allgemeinen sich das Gute wünschen, wird das Gute dann eintreten? Also die Leute, die im Kibbuz lebten, waren bereits verbunden! Sie waren gewillt, ihren Egoismus anderen gegenüber zu opfern und sich selbst im Hinblick auf den Kibbuz zu annullieren. Sie hatten einen gemeinsamen Wunsch – ein Gebet, das aus ihrer tiefen Verbindung entsprungen war, und daher erfüllte sich ihr Wunsch.

Doch welche Verbindung besteht hier bei den G-20? Einerseits können wir sagen, dass diese Leute durch ein gemeinsames Problem verbunden sind, wie Nüsse in einem Sack. Dies ist aber nicht genug, denn wahre Verbindung ist gefordert. Es hilft nicht, es nur zu versuchen und vor dem Leid zu fliehen. Dies wird die Menschen nicht zur Tugend zurückführen. Es gelingt nur unter der Bedingung, dass sie verstehen, wie man diese Tugend bzw. Güte erschafft.

Tatsächlich stellt sich folgende Frage: Kann die Menschheit den Weg zu einer glücklichen Zukunft auch ohne Kabbala finden? Die Antwort lautet: nein, denn sie hat nicht die Kraft, die fähig wäre, Egoisten zu vereinigen. Sie verfügen nicht über den Kanal, der das Höhere Licht anzieht, das das Vakuum zwischen Egoisten füllen und als „Klebstoff“ zwischen ihnen dienen könnte. Notwendig dazu ist die Verbindung zu der Höheren Kraft; das ist der Grund, warum die Kabbala im alten Babylon enthüllt wurde und nun zurückkehrt.

(Aus der Lektion über Baal HaSulams Artikel „Ein Gebot“ vom 3.8.2009)

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Nachrichten (von University of Miami News) : Selbstkontrolle ist entscheidend für Erfolg im Leben, und eine neue Untersuchung des Professors Michael McCullough der Universtität in Miami ergab, dass religiöse Menschen mehr Selbstkontrolle als  nicht religöse besitzen. Hier sind die interessantesten Auszüge des Forschungsteams:

• Religöse Rituale wie Gebete und Meditationen beeinflussen die Teile des menschlichen Gehirnes, die für die Selbstregulierung und Selbstkontrolle am wichtigsten sind.

• Wenn die Menschen ihre Ziele für „heilig“ halten, dann stecken sie  mehr Energie und Anstrengung hinein, und es gelingt ihnen daher eher, diese zu erreichen
• Religiöse Lebensweisen dürften bei der Selbstkontrolle mitwirken, da sie den Menschen klare Verhaltensnormen geben, indem sie die Menschen veranlassen, ihr Verhalten näher zu untersuchen, und ihnen dabei das Gefühl  geben, dass Gott sie dabei beobachtet.

Mein Kommentar: Zu unserer heutigen Zeit geht all dies zu Ende, weil der Egoismus in jedem wächst. Die Menschen haben keinen „naiven Glauben“ mehr wie vor einigen Jahrhunderten. Nur die egoistisch Unterentwickelten haben diese Art von Glauben noch bis zu einem bestimmten Grad. Und ob direkt oder durch ihre Verbindung mit der restlichen Welt (den anderen Seelen) werden diese Menschen ebenso einen Punkt erreichen, an dem sich ihr Egoismus entwickelt.

Darum verschwindet der Glauben, und die Religion verbleibt als ein Brauch, eine Kultur oder als Rahmen für das häusliche Leben. Frömmelei Verschwindet stufenweise und das einzige, was wir noch als Widerstand gegen den globalen Egoismus und den gemeinsamen Hass, die in uns aufsteigen, haben, ist das, was uns die Kabbala enthüllt: die Vision unserer globalen gegenseitigen Verbindung und das Erfordernis, das Gebot „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ einzuhalten.

Dieses müssen wir für unser Überleben tun, anstelle auf andere egoistische Gebote irgendeiner Religion zurückzugreifen. Religion wird uns nicht helfen, mit dieser modernen Unsicherheit, dem Leiden und den Krisen fertigzuwerden, trotz der Tatsache, dass die Menschen sich immer noch an die Religion wenden in der Hoffnung, dass sie von ihren Pechsträhnen gerettet werden.  Jeder muss dies durchmachen und zur Erkenntnis gelangen, dass der religiöse Einfluss nicht mehr die Macht hat, unserem globalen Egoismus entgegenzuwirken.

Der Grund dafür liegt darin, dass die Religion zur  „Domem de Kdusha“ gehört, wo der Mensch ganz natürlich wie ein gutes Kind der Gesellschaft gehorcht. Dieses ist der Grad des leblosen, vegetativen und belebten Egoismus in uns. Heute jedoch steigt die Menschheit zur „menschlichen“ Stufe des Egoismus (Adam) auf, wo der Egoismus uns zwingt, individuelle Egoisten zu werden, und dann diesen individuellen Egoismus zu überwinden und sich untereinander zu vereinigen, um den Schöpfer zu erreichen.

Darum sagt die Kabbala , dass Religion auf kulturelle Traditionen und Gebräuche jeder Nation reduziert werden wird, doch wird sie den Menschen nicht mehr als psychologische Unterstützung dienen können. Der Glaube wird durch das Wissen über den Schöpfer ersetzt werden, so wie es geschrieben steht „Denn alle werden mich kennen, vom Kleinsten bis zum Größten“. Die Kabbala  ist aber nicht gegen die Religion, sondern sie  eine Ergänzung – um die Leere zu füllen, die sich im heutigen wachsenden Egoismus formt und durch keine Religion erfüllen lässt.

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Während des internationalen Kinderunterrichts vom 10.10.2008 sprachen wir über das Gebet. Das Gebet ist das geheimste, verborgenste Verlangen im Herzen eines Menschen. Es verbirgt sich so tief drinnen in unserem Herzen, dass wir es nicht einmal spüren. Aber exakt dieses Verlangen steht in Verbindung zum Schöpfer; wir können auch sagen, der Schöpfer verweilt in diesem Verlangen.

Um den Schöpfer zu offenbaren, müssen wir dieses Verlangen nach Ihm enthüllen. Aber wie können wir dieses Verlangen beeinflussen? Ein Mensch kann es nicht von selbst erlangen, sondern nur aufgrund des Umfelds (der Gruppe). Er ruft alle möglichen Beeinflussungen aus seinem Umfeld hervor, was sein Verlangen nach Ihm, nach Liebe und Schenkung, wachsen lässt. Genau genommen haben diese Einflüsse eine direkte Wirkung auf sein Herz.

Auf diese Weise, d. h. durch die Gruppe, kann er ein solch großes Verlangen nach Liebe und Schenkung in seinem Herzen erwecken, dass es sich im minimalsten Maß dem Schöpfer angleicht und dann wird er sofort den Schöpfer in sich wahrnehmen. Das ist die Bedeutung und der Zweck eines Gebetes – den Schöpfer in seinem Herzen schrittweise zu enthüllen!

Im darauf folgenden internationalen Kinderunterricht vom 17.10.08 sprachen wir über Segenswünsche. Eine Segnung ist ein Gefühl der Dankbarkeit, das unfreiwillig im Herzen eines Menschen auftaucht. Eine Dankbarkeit für die Korrekturen, die in einem Menschen unter dem Einfluss des Lichts des Schöpfers stattfinden:

„Gelobt seist Du, Ewiger, unser G-tt, König der Welt, … Der Blinde sehend macht (für die Höhere Welt) … Der die Erde (das Verlangen zu empfangen) über den Wassern (das Verlangen zu schenken) ausbreitet … Der dem Herzen (wörtl. Hahn) die Einsicht gegeben hat, zwischen Tag (dem Höheren Licht, der Qualität der Schenkung) und Nacht (Egoismus) zu unterscheiden … Der Nackte bekleidet (mit dem Licht Chassadim, in welchem sich das Licht Chochma ausdrückt) … und so weiter.“

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Eine Parabel: Es war einmal in einer kleinen Stadt in Amerika, wo ein Geschäftsmann sich entschloss, eine Bar zu eröffnen. Das Problem war, dass die Bar in der gleichen Straße war wie eine Kirche. Offenbar waren die Kirchenfunktionäre nicht sehr glücklich darüber und in jeder Predigt riefen sie die Bürger dazu auf, gegen die Eröffnung der Bar zu protestieren und Gott zu bitten, den unmoralischen Geschäftsmann zu strafen.

Am Tag vor der feierlichen Eröffnung gab es ein gewaltiges Gewitter. Plötzlich schlug ein Blitz in die Bar ein und sie brannte bis auf die Grundmauern nieder.

Die Kirchenfunktionäre jubelten, jedoch hielt ihre Fröhlichkeit nicht lange an, denn der Barbesitzer verklagte sie und verlangte für seinen Verlust einen Schadensersatz. Natürlich wiesen die Kirchenfunktionäre jede Verantwortung in dieser Angelegenheit zurück.

Nachdem der Richter beide Seiten angehört hatte, bemerkte er: „Basierend auf den Aussagen glaubt der Barbesitzer an die Macht eines Gebetes, die Kirchenfunktionäre jedoch nicht!“

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Eine Frage, die ich erhielt: In einem früheren Blogeintrag hat Sie jemand gefragt: „Wie soll man es verstehen, dass es nur eine wahre Quelle der Kabbala gibt?“ Sie haben geantwortet: „Es kann nicht mehrere geben, denn der Schöpfer ist einer“.

Ich stimme Ihnen vollständig bezüglich Berg und seinem schamanistischen Geschäftskonzept zu, Spiritualität mittels roter Bänder sowie gravierten Steinen und dem Scannen von Buchstaben oder Gebeten zu verkaufen. Aber ich verstehe immer noch nicht, warum es nur eine einmalige und einzige Quelle der Kabbala gibt! Schließlich gab es während der Zeit des Zweiten Tempels Tausende von Kabbalisten. Basierend auf den Eigenschaften ihrer Seelen, hat jeder von ihnen seinen Schülern verschieden gelehrt, wie man den Einzigen Schöpfer erreicht. Die Studenten hatten eine Auswahl.

Außerdem haben Sie gesagt, dass bis zum 19. Jahrhundert die meisten Rabbis Baalei Hasaga waren, d.h. sie hatten Spiritualität erreicht – somit hatten die Leute auch eine Wahl.

Aber nun erklären Sie, dass Ihr Weg der einzig richtige ist. Kann unsere Welt wirklich so spärlich an Kabbalisten sein, dass außer Ihnen niemand sonst übrig bleibt, der

a) ein Kabbalist ist und

b) ein offenbarter Kabbalist ist – jemanden, den Sie, als Kabbalisten, aufrichtig einem potentiellen Studenten, der noch auf der Stufe der Suche nach dem richtigen Lehrer ist, weiterempfehlen können? Und was ist mit dem Vers: „Es gibt viele Wege zum Schöpfer“?

Meine Antwort: Im Prozess des Kabbalastudiums erfährt man häufig Zweifel über die Richtigkeit des Weges. Dies geschieht, weil der Weg und das Ziel verborgen sind. Der Weg ist gepflastert mit Abstiegen, und die Zeiten der Klarheit sind spärlich. Im Gegensatz zum egoistischen Vorgehen, geht man auf dem Weg der Kabbala gegen sich selbst. Deshalb steigt die Frage auf: „Kann es richtig sein, dass je schlechter die Dinge sind, desto besser sind sie?“

Als ich Rabash fragte, wie ich sicher sein könne, dass er mein Lehrer ist, antwortete er: „Du musst dies für dich selbst prüfen!“ Tatsächlich schreibt sogar Baal HaSulam in seinen Briefen, dass er in seiner Generation nicht mehr andere Kabbalisten sah. Ich sehe auch keine andere als mich und meine Studenten.

Jede Person muss ihren eigenen Lehrer finden. Ich habe keine Adressen von „Lehrer-Kabbalisten“, aber du kannst sie ganz einfach durch die Suchmaschinen finden, indem du das Stichwort „Kabbala“ eingibst.

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