Kabbala und der Sinn des Lebens - Michael Laitmans persönlicher Blog

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Adam und Eva sind zwei Kommunikationssysteme

Frage: Wie waren Adam und Eva? Soll die Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau ähnlich wie ihre Beziehung sein?

Antwort: Adam und Eva sind keine Menschen, sondern zwei Kommunikationssysteme, die sich als egoistische (empfangende) und gebende Wünsche manifestieren. Das ist es, was uns die Tora sagt. Und wir müssen zu einem Zustand kommen, in dem sich beide Systeme zusammenschließen, sodass aus ihnen ein Mensch entsteht. 

Es gibt im Prinzip nur Adam. In der Tora steht geschrieben, dass es zuerst einen Adam gab, erst dann schuf Gott aus seiner Rippe eine Frau. All dies bedarf einer langen Erklärung, aber kurz gesagt, das System muss zu dem Punkt kommen, an dem wir, wenn wir uns zusammenschließen, wieder zu einem einzigen System, genannt „Adam“, werden. Und es ist nicht irgendein biologisches Wesen oder ein Mensch dieser Welt.

Schließlich stammen wir Menschen vom Affen ab. Diese Affenart entwickelte sich allmählich, bis sie ein wachsendes egoistisches Verlangen hatte, das uns zu Menschen gemacht hat.

Mit anderen Worten sind die Affen wesentlich besser als wir. Da wir unkorrigiert sind, ist unser Egoismus größer. Aber es macht keinen Sinn, sich darüber Sorgen zu machen, sondern um die eigene Korrektur. 

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Aus dem russischen Unterricht, 08.03.2020.

Die Vollständigkeit duldet keine Kompromisse

Alles nimmt seinen Ursprung in der Unendlichkeit, aus dem Urzustand und deshalb müssen wir für unsere vollständige Korrektur alle Bedingungen, die daraus resultieren, einhalten.

Im Zustand der Unendlichkeit ist das Verlangen unbeugsam. Es ist nicht bereit auf das winzigste Tröpfchen von Verschmelzung, Einigkeit und Ähnlichkeit mit dem Schöpfer zu verzichten.

Es gibt dort kein Ende, keine Grenze, nichts, was in der Berechnung übersehen wurde. Deshalb nennen wir das – Unendlichkeit. Unendlichkeit nicht im Verlangen, nicht in der Quantität oder Qualität der Erfüllung sondern in der absoluten Entscheidung der Schöpfung zur Verschmelzung mit dem Schöpfer.

Dementsprechend sind die spirituelle Stufen des Aufstieges, von unserer Welt bis zur Welt der Unendlichkeit, nichts anderes als ein „Maß von Kompromissen“. Wie die Schöpfung in genauer Berechnung die Ähnlichkeit mit dem Schöpfer ablehnt.

Am Anfang der Arbeit betrachtet der Mensch alles durch ein Prisma von Eigennutz. So ist seine Natur, so wurde er geschaffen. Eine lange Periode, die am Ende zur Verzweifelung führt.

So hat die Menschheit im Laufe ihrer Geschichte ein Wechselbad von schwierigen Lebensumständen auf der Jagd nach Genüssen durchlebt. Bis die Menge der Enttäuschungen eine kritischen Masse erreicht hat.

Enttäuscht durch diese Erfahrungen, infolge derer wir ein bitteres Ergebnis gespürt haben, hören wir das Jagen auf, denn wir glauben nicht mehr daran, spüren keinen Genuss darin.

Allmählich beginnen wir die egoistische Erfüllung, aufgrund ihrer bitteren Ergebnisse, zu missachten und verzweifelt machen wir eine neue Berechnung – im Altruismus diese Erfüllung zu erreichen.

So wird in uns unter der Einwirkung des Lichtes die Kette der Reschimot, die beim Abstieg aus der Unendlichkeit entstanden sind verwirklicht.

Es entstehen zwei Linien: eine direkte, von oben nach unten und eine rückwärtige, von unten nach oben. Jetzt baut der Mensch an Stelle des Eigengenusses, seine Berechnung auf sein Engagement im Geben auf.

Und in Folge dessen, ändert sich auch die Belohnung: Sie wird nicht in empfangenden, sondern in gebenden Wünschen gespürt.

Was ist der Unterschied? Wir sind doch Geschöpfe und müssen eine Erfüllung spüren? Aber um diese Erfüllung so wie der Schöpfer zu spüren, müssen wir Ihm ähnlich sein.

Von diesem Moment an arbeiten wir dafür, dass wir die Belohnung von der Handlung selbst und nicht von dem Ergebnis des Gebens erhalten.

Aus einem Unterricht über einem Artikel von Rabasch, 04.10.2010

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